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7世紀後半にシリア語で書かれた偽メトディウスの黙示録は、中世のキリスト教終末論的思考を形成し、影響を与えた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 4世紀の教父であるオリンポスのメトディウス[ 5 ]に偽典として帰せられるこの著作は、近東におけるイスラム教徒の征服を理解しようと試みている。 [ 6 ]
偽メトディウスは、ゴグとマゴグの侵略、反キリストの出現、世界の終末に先立つ苦難など、キリスト教終末論の既存の要素を数多く取り入れていることで知られている。しかし、この書物はキリスト教終末論に新たな要素、すなわち救世主的な最後のローマ皇帝の出現を加えている。この要素は、中世末期までキリスト教の黙示文学に残り続けることになる。
この書物は早くからギリシャ語、ラテン語、コプト語、アルメニア語に翻訳され、後にスラブ語にも翻訳された。シリア語の黙示録の中でも最も有名な黙示録である。
シリア語のテキストでは、偽メトディウスはオリンポスのメトディウス[ 6 ] [ 7 ]、ギリシャ語ではパタラのメトディウスに帰せられており、どちらも4世紀に生きた人物である[ 8 ] 。しかし、実際には、このテキストは692年以降、7世紀の最後の10年間に、単性論派のキリスト教徒によって書かれた可能性が高い[ 9 ]。学者たちは、この作品はアラブ征服の文脈で、キリスト教徒が直面した困難と、ジズヤ人頭税を避けるための広範な背教への対応として書かれたと主張している。また、著者は侵略が神からの罰として起こっていると見ている[ 4 ] [ 6 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]。したがって、このテキストは歴史記述、地理、黙示録的預言を用いている。
この文書はもともとシリア北部でシリア語で書かれたものです。[ 1 ]著者はシンジャル山で幻視を見たと言っています。[ 9 ]当時はオリジナルのシリア語テキストが入手できなかったため、初期の研究はギリシャ語、ラテン語、スラブ語の翻訳に大きく依存していました。1897年、学者V.イストリンはギリシャ語テキストに大きく依存し、同時期にサックルは独立して最古のラテン語翻訳を研究しました。彼らの研究はどちらも偽メトディウスの学術的研究の先駆けとなりましたが、オリジナルのシリア語写本が発見されたのは1931年になってからのことでした。この発見により、マイケル・クモスコは偽メトディウスのオリジナルの黙示録がシリア語で書かれていたことを確認できました。[ 5 ]
偽メトディウスは、宝の洞窟、ユリアヌス物語、シリア語アレクサンドロス物語など、以前のシリア語作品に影響を受けている。[ 13 ]
偽メトディウスは、エデンの園のアダムとイブから始まり、イスラム教徒の征服を経て終末に至るまでの世界の歴史から書き始めています。この著作の注目すべき特徴の 1 つは、終末の時代のキリスト教徒の行動に関して性的な事柄が存在することです。具体的には、スワッピング、同性愛、異性装を罪深い社会の指標として論じています。[ 14 ]テキストは、そこで初めて「イシュマエルの息子たち」、つまりイスラム教徒がエトリブスの砂漠から現れ、「堕落に陥った」キリスト教徒に神の罰を与えるだろうと述べています。偽メトディウスはまた、過去数十年にイスラム教徒の手によって行われた出来事を語っています。[ 15 ]偽メトディウスは、ゴグとマゴグなど、他のキリスト教終末論文献の人物を引用することで、4 世紀の教父としての自分の地位を正当化しようとしています。[ 16 ]この写本には、皇帝救世主の出現も記されており、これは伝説的なティブルティンのシビュラに帰せられる西暦4世紀の予言を反映している。[ 17 ]このローマ皇帝は「イシュマエルの息子たち」からキリスト教の地を救い、「すべての人々の共通の救済のために」十字架に冠を置き、それによってキリスト教世界全体を救うだろう。[ 18 ]この作品は、生々しい描写と残虐さで注目に値する。牛の血を飲むこと、[ 19 ]妊婦を刺すこと、赤ん坊を動物に食べさせること[ 20 ]の描写が、著者の作品全体に浸透している。
しかし、バラードは、偽メトディウスは、ローマ皇帝を変化の担い手として利用している点で、黙示録などの以前の終末論的文献から逸脱していると指摘している。[ 15 ]ギュンターは、偽メトディウスは黙示録とダニエル書の影響を受けており、キリスト教文学の系譜を維持していると指摘している。[ 12 ]これは重要な特徴であり、著者がキリスト教の聖職者であった可能性が高く、過去のキリスト教の著作に精通していたことを示している。キリスト教の核心的な信仰と教えをそのままに、キリスト教文学に新しい要素を導入することで、著者は偽メトディウスを一般信徒にも理解しやすくした。偽メトディウスの影響の一部は、当時の東ローマ市民の信仰を反映している点にある。彼らは単に予言された出来事を演じているだけであり、人類は帝国と首都の運命と結びついている。[ 21 ]
ローマとササン朝ペルシアは、 7世紀の最初の四半期の大部分で互いに戦争をしていた。両帝国が長きにわたる一連の戦いの影響をまだ感じている中、アラブの脅威が弱体化した帝国につけ込んだ。ペルシア人はユーフラテス川西岸のカーディシーヤで敗北を喫し、グリフィスはこれを「ローマとペルシアの支配の終焉の始まり」と呼んだ。[ 22 ]この終焉は630年代と640年代を通して続き、アラブ人は中東と地中海世界の大部分を征服した。635年にダマスカスが陥落し、637年にエルサレムとアンティオキア、640年にエデッサ、642年にアレクサンドリア、645年にセレウキア/クテシフォンが続いた。ローマキリスト教世界の5つの総主教座のうち3つがアラブ・ムスリムの支配下にあった。[ 23 ] 674年、ウマイヤ朝のカリフ、ムアーウィヤはコンスタンティノープルに対して陸海からの攻撃を開始した。3年以内に彼は敗北し、残存するローマ帝国の残りの地域、すなわち中東、ギリシャ、バルカン半島に目を向けた。バラードが指摘するように、コンスタンティノープルは「イスラム教の海の中にある小さなキリスト教徒の飛び地」に縮小した。[ 6 ]
新たなイスラム教徒の支配者たちは、イスラム様式の建物を建設し、イスラムの勝利を宣言する硬貨を発行することによって、キリスト教の象徴を公に示さないようにするキャンペーンを展開した。そのような建造物の中で最も劇的なものが、エルサレムの岩のドームである。[ 24 ]岩のドームの碑文はコーランから引用されており、「純粋な一神教の信仰に基づいて設立された強力な帝国の到来を宣言している」[ 6 ] 。バラードとグリフィスが指摘するように、これはイスラム教徒がキリスト教徒の三位一体の信仰、そして聖母マリアと聖人への崇拝を多神教とみなしていたためである。[ 6 ] [ 7 ] [ 24 ]
キリスト教徒は、自らを守るために、そして何の権力も権威も持たないまま、書物を書くことに頼った。イスラム教徒の領土でキリスト教徒が直面した苦難は「文学的覚醒」を引き起こし、これらの文書の最も初期のものはシリア語、ギリシャ語、アラビア語で書かれた。[ 11 ]特にシリア語の著述家は、終末論的な観点から自分たちの世界に反応した。キリスト教徒の帝国の崩壊はイスラム教徒の征服ごとに続いており、シリア語の著述家はこれらの征服を神からの罰と見なした。これらの文書の中で最もよく知られているのは偽メトディウスである。[ 11 ]
シリア語の写本は少なく、多くは断片的である。最も完全なテキストは1586年のものであるが、それ以前の写本や13世紀の『蜂の書』に見られる言及もある。[ 25 ] 8世紀初頭までに、偽メトディウスはギリシャ語に翻訳され、その後、ギリシャ語からラテン語に翻訳された。最古のラテン語の証拠は、西暦727年の写本である。8世紀のラテン語写本は他に3つある。[ 25 ]ラテン語訳は、フランクのペトルス・モナクスという人物によって行われた。[ 26 ]また、 8世紀までにコプト語訳も存在したようで、パピルスの断片からのみ知られている。[ 27 ]しかし、現存するギリシャ語とシリア語の写本はすべて後世のものである。ギリシャ語の写本は100点以上あるが、そのほとんどは1453年以降のものである。ステパノス・オブ・シヴニクによるギリシャ語からのアルメニア語への要約訳は、後期の写本数点に見られる。これは全文の翻訳に由来する可能性があり、アルメニア語の著作における様々な引用からその存在が示唆されているが、写本は現存していない。[ 28 ]
偽メトディウスのギリシャ語テキストは伝統的にG 1、G 2、G 3、G 4の 4 つの版に分けられ、G 1はG 1a、G 1b、G 1cに細分化されている。[ 29 ]ラテン語とスラヴ語の翻訳はどちらも G 1に基づいている。[ 25 ] [ 29 ]スラヴ語版は S 1、S 2、S 3の 3 つの版に分かれている。最古のスラヴ語写本は 12 世紀のものである。[ 29 ]約 220 の写本にわたって 4 つのラテン語版が見つかっている。第 1 版と第 2 版はそれぞれ約 50 と 150 の写本を占めている。[ 30 ]第 2 版と第 3 版のラテン語版は大幅に省略されている。[ 29 ] [ 30 ]
ビザンツ終末論において、偽メトディオスは古代の終わりと中世の始まりを象徴する。この文書は、特定の地域や時期に起こった大災害に合うように、頻繁に複製され、改変された。[ 3 ]
偽メトディウスの普及と影響力は非常に大きく、13世紀のモンゴル侵攻の際、ロシアのキリスト教徒は、偽メトディウスの著作を引用し、そのテキストに見られる歴史的・地理的な説明を用いて侵攻を説明した。また、キリスト教徒は、モンゴル人の生活様式、食習慣、活動から、偽メトディウスがモンゴル人の到来を予言していたと信じていた。 [ 16 ]しかし、ペレは、他の終末論的文献がイングランドで人気があったにもかかわらず、ノルマン征服以前のイングランドでは偽メトディウスは人気がなかったと指摘している。 12世紀以前のラテン語写本は24点近くあるが、英語で書かれたものはわずか2点のみで、1075年以前のものはなかった。しかし、ノルマン人のイングランド侵攻に伴い、キリスト教の地に「異教徒」が侵攻したことを説明する最初期の英語文献の一つとして、偽メトディウスの黙示録が挙げられた。[ 31 ]偽メトディウスは、キリスト教徒がそれぞれの時代と場所で直面した混乱を説明するために、何世紀にもわたって引用されてきた。それは、中世を通じて、さまざまな再適応と翻訳を通して、西欧キリスト教世界のイスラム教観を形成した。[ 1 ] 14世紀以降、さらに多くのキリスト教都市が陥落し、1453年のコンスタンティノープル陥落とともに、偽メトディウスの黙示録は再び引用されるようになった。[ 6 ]
グリフィスは、偽メトディウスの黙示録の歴史性をめぐる疑問のために、この作品をあっさりと否定してしまうのは簡単だと指摘している。しかし、歴史家にとって、偽メトディウスは当時の環境を照らし出すものであり、したがってこの文学は依然として意義深い。さらに、この文学は著者の匿名性ゆえに重要である。ある意味で、この匿名性によってこの作品は「地下文学」に似たものとなっている。[ 32 ]また、偽メトディウスの黙示録は、場所を問わず、反証があるにもかかわらず、人々に「一見正当な優越感」を維持することを可能にした。[ 32 ]
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