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カルマの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 行動、仕事、行為 |
| サンスクリット | カルマ ( IAST : karma ) |
| アッサム語 | カルモ ( karmô ) |
| バリ語 | カルマ |
| ベンガル語 | コーリョウ ( kôrmô ) |
| ヒンディー語 | カルマ ( karma ) |
| ジャワ語 | ꦏꦂꦩ (カルマ) |
| カンナダ語 | カルマ (カルマ) |
| マラーティー語 | カルマ ( karma ) |
| ネパール語 | カルマ ( karma ) |
| オディア語 | カウルマウ |
| パンジャブ語 | ਕਰਮ (カラム) |
| タミル語 | カルマ |
| テルグ語 | カルマ |
| ヒンドゥー教用語集 | |
カルマはヒンズー教の概念であり、過去の有益な行為から有益な結果が生まれ、過去の有害な行為から有害な結果が生まれ、魂（ジヴァトマン）の輪廻転生を通して行為と反応のシステムを作り出し、[1]輪廻のサイクルを形成するシステムを表しています。因果関係は物質世界だけでなく、私たちの考え、言葉、行動、そして私たちの指示の下で他の人が行う行動にも当てはまると言われています。[2]
例えば、善行をすれば何か良いことが起こりますし、悪いことをした場合も同じです。プラーナでは、カルマの主はシャニとして知られる土星で表されると言われています。[3]
ヒンドゥー教神学の最も影響力のある学派であるヴェーダーンタ思想によれば、[4]カルマの影響は神（イーシュヴァラ）によって制御されます。[5] [6]
カルマには、プララブダ、サンチタ、クリヤマナ、アガミの4種類があります。[7] プララブダ カルマは現在の身体を通して経験されるもので、過去のカルマの総和であるサンチタ カルマの一部にすぎません。クリヤマナカルマは現在行われているカルマですが、アガミ カルマは現在の決断と行動の結果です。[8]
起源
「カルマ」という言葉が最初に登場するのはリグ・ヴェーダです。カルマという言葉はヴェーダでも重要な意味を持っています。ブラフマナによれば、「彼の創造物は彼が作った世界に生まれる」[この引用は引用が必要]、人はあの世で自分の善行と悪行の見積もりのために天秤にかけられるのです。また、人は自分の欲望によって「構成される」ので、それらに関してあの世に生まれるとも述べています。[9]
この言葉が倫理的領域にまで広がった最も古い証拠は、ウパニシャッドに見られる。ウパニシャッドの最も古い書物である『ブラダラニヤカ』の中で、ヴェーダの神学者ヤジュナヴァルキヤは「人は善行によって善なるものに変わり、悪行によって悪なるものに変わる」と述べた。[10]この教義は、死後の個人の運命についての議論の文脈でここで登場する。[11]
魂の輪廻の教義は、犯した行為に対する運命的な報復に関するもので、リグ・ヴェーダ（マンダラ 1、スークタ 24、マントラ 2）[12]に「再生を与えるのは唯一の神であり、他にはこの働きはできないことも知っておく必要がある。マハカルパの終わりに両親を通して解放された人々を生むのも彼である」などの言葉とともに登場します。[12]再生はヤジュル・ヴェーダ（マンダラ 3、マントラ 53-54）にも言及されています。
我々は英雄を讃える歌声で、そして父祖たちの聖なる賛美歌で、霊をここに呼び寄せる。（53）
霊は知恵とエネルギーと生命を求めて再び我々のもとにやって来る。我々が太陽を長く眺められるように。（54）[13]
ラダクリシュナンは、再生の信仰はブラーフマナに明らかであり、そこではプナル・ムルチュ（再死）、プナル・アス（再び生きる）、プナラジャティ（再生）などの言葉が再生を表すために使われていると示唆している。[14]ラダクリシュナンは、他の学者がリグ・ヴェーダのプナル・ムルチュの特定の詩節を「繰り返される死」について論じていると解釈していることを認めているが、彼はそれが「もう一度家に帰る」のように再生を意味するように再解釈される可能性もあると示唆している。[14]
バガヴァッド・ギーターにおけるカルマなどの宗教原理を重要な情報源として再解釈することの重要性、また慈悲、応用精神、宗教活動への献身[15]カルマの話題はプラーナにも言及されている[16]。
定義
私たちのサナタナ ダルマのルーツと伝統は、4 種類のカルマについての洞察を提供し、各カルマはさらに 2 つの要素に分けられます。
4つのカルマ:
- サンチタ・カルマ
- プララブダ・カルマ
- クリヤマナカルマ
- アガマ・カルマ
2 つのサブコンポーネント:
- ドリダ
- アドリダ
基本的に簡単な英語で言えば、それらは運命と自由意志として大まかに分類できます。
絡み合う運命と自由意志:
最初の 2 つのカルマ、すなわちサンチタとプララブダは運命的なものであり、次の 2 つのカルマ、クリヤマナとアガマは自由意志によるものです。この 2 つの要素は、ドリダとアドリダと呼ばれます。ドリダは固定されており、アドリダは非固定です。
運命の者たち:
運命的なものは、私たちの過去世におけるすべての行為の集積であり、その結果は現世と来世で経験することになります。結果は、肯定的、否定的、および/または中立的として認識されます。簡単に言えば、それらは人が経験しなければならない経験です。
サンチタ カルマとプララブダ カルマのドリダの側面は、時 (カラ) が来たときに経験され、影響を受けたり、変更されたり、修正されたりすることはできません。
自由意志によるものとは、個人が現世で自由に行うことができる思考（アガマ カルマ）と行為（クリヤマナ カルマ）の実行であり、現世における運命の人のアドリダ（固定されていない）側面に影響を与え、変化させ、改めることができ、また、将来経験することになるサンチタ アカウントとプララブダ アカウントにカルマのクレジットを蓄積することもできます。
全体的に、ヒンドゥー教のサナタナ・ダルマは、正しいダルマの人生を追求するならば、自由意志で現在の人生を変え、将来の運命や来世にも影響を与え、本質的に涅槃、つまり生死の境地に達し、本質的に宇宙/神/全能/無限と融合できることを示しています。
終わり。さらに詳しい情報については、ロバート・スヴォボダ著『Light on life: An Introduction to the Astrology of India』を参照してください。
私たちが今までに考え、話して、行い、引き起こしたことはすべてカルマであり、今この瞬間に考え、話して、行うこともカルマです。[2]ヒンズー教の聖典ではカルマを3種類に分類しています。[2]
- サンチタとは蓄積されたカルマのことです。一生のうちにすべてのカルマを経験し、耐えることは不可能でしょう。このサンチタ カルマの蓄えから、一生分だけ取り出され、実を結び始め、その実を享受することによってのみ尽きるこの一握りの行為は、プララブダ カルマとして知られています。
- プララブダは、現在の身体を通して経験されるために選択された過去のサンチタカルマの集合体です。 [17]
- クリヤマナとは、私たちが今生で生み出すすべてのものです。すべてのクリヤマナ カルマはサンチタ カルマに流れ込み、結果として私たちの未来を形作ります。人間として生きている間だけ、私たちは将来の運命を変えることができます。死後、私たちは別の人間の体に生まれ変わるまで、クリヤ シャクティ(行動する能力) とクリヤマナ(行う) カルマを失います。
ある人々（誰？）は、善悪を区別できる人間だけが（クリヤマナ）カルマを行うことができると信じている。[18]したがって、動物や幼い子供は善悪を区別することができないため、新しいカルマを生み出すことができない（したがって将来の運命に影響を与えることができない）と考えられている。[19]
ヒンズー教の聖者トゥルシーダスはこう言った。「私たちの運命は、肉体が誕生するずっと前から形作られていた」。サンチタ・カルマの蓄積が続く限り、その一部はプララブダ・カルマとして生涯で享受するために取り出され続け、生と死の輪廻につながる。蓄積されたサンチタ・カルマが完全に尽きるまで、ジーヴァは生と死の輪廻からの解脱（モクシャ）を得ることはできない。 [20]
不親切はパーパと呼ばれる腐った果実を生み、善行はプニャと呼ばれる甘い果実を生みます。人は行為に応じて成長します。善行によって善行者となり、悪行によって悪行者となるのです。[21]
イーシュヴァラ（神）の役割
ヒンズー教には、カルマの影響またはその欠如を制御する神の役割に関して、現在も残っているものもあれば歴史的なものもある、いくつかの異なる見解が存在します。
マルカンデーヤ・プラーナ
マルカンデーヤ・プラーナによれば、シャニ（土星）は太陽神スーリヤとその妻チャヤ（影）の息子として描かれている。土星は内部の核構造が氷でできているため、冷たく乾燥しているのが特徴である。内部的には純粋であると考えられている。プラーナではまた、シャニは三神一体によってカルマと正義の神としての役割を託されたとも述べられている。[22]
ヴェーダーンタでは
ヴェーダーンタ哲学では、創造主であるイシュヴァラがカルマの法則を通じて世界を支配している。[23]ヴェーダーンタのさまざまな学派は、カルマは単独では独立して機能できないと考えている。代わりに、神（イシュヴァラ）がカルマの果実（ファラ）を分配する者であると考えている。この考えは、ヴェーダーンタの主要な聖典であるブラフマスートラで擁護されている。 [5] [6]
ブラフマスートラ（3.2.38）にはこう記されている。
行為の成果（phalam）は彼（主、イーシュワラ）から来ます。なぜなら、それが理にかなっているからです（upapatteḥ）。[6]
シャンカラのアドヴァイタ体系では
ヴェーダーンタの非二元論（アドヴァイタ）学派では、創造神（イシュヴァラ）は究極の現実ではなく、形のないブラフマンが至高の真理である。そのため、カルマの教えはマーヤ、つまり相対的で究極的には幻想的な現実の一部である。しかし、アドヴァイタは、カルマと再生の一般的な概念を他のインドの宗教と共有しているが、いくつかの違いがある。[24]
ヴェーダーンタの文献であるブラフマー・スートラ（III, 2, 38, 41）の注釈で、ヴェーダーンタの一派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義を統合したインドの哲学者アディ・シャンカラは、本来の業の行為自体は将来のある時点で適切な結果をもたらすことはできない、また、行為とその結果を結ぶ形而上学的なつながりである目に見えない力であるアドルスタのような超感覚的で非知的な性質自体が、適切で当然の喜びと苦しみを媒介することもできない、と主張している。彼によれば、その果実は意識的な主体、すなわち至高の存在（イシュヴァラ）の行為を通じて与えられなければならない。[25]
シャンカラ（8世紀）は次のようにコメントしています。
カルマは無感覚で短命であり、したがって、行為の成果を、その人の功績に応じて将来的に授けることは期待できません。無感覚なものが、それを崇拝する人々に成果を与えるのを見たことはありません。したがって、行為を通じて崇拝される主からのみ、結果がもたらされるのです。[6]
人間の業は功徳と不功徳をもたらす。無意識のものは一般に行為者によって動かされない限り動かない（例えば斧は行為者によって振られたときのみ動く）ため、また業の法則は知性のない無意識の法則であるため、サンカラは、人々が行為によって得た功徳と不功徳を知っており、個人が適切な果実を収穫するのを助ける道具的原因（「法」のために働く「裁判官と警察」）として機能する意識のある神が存在するに違いないと主張する。[26]
このように、神は人の環境、その原子にまで影響を及ぼし、生まれ変わる魂のために適切な再生体を作り出し、その人がカルマ的に適切な経験をすることができるようにしている。[26]行動に対するさまざまな「正当な」結果を識別するにはデータシステム（またはコンピュータ）が必要であるため、カルマ（イシュヴァラ）の知覚力のある有神論的な管理者または監督者が存在することが示唆されている。
ラーマーヌジャのヴィシシュタドヴァイタでは
ヴェーダーンタのもう一つの分派であるヴィシシュタ・アドヴァイタ派のラーマーヌジャは、人生におけるすべての悪はジーヴァ（肉体に縛られた魂）の邪悪なカルマの蓄積によるものだとして悪の問題に取り組み、神は「アマラ」、つまり悪の汚れがないと主張している。[27]ラーマーヌジャはヴィシュヌ派の有神論的見解からブラフマー・スートラを解釈した著書『シュリ・バーシャ』の中で、彼がヴィシュヌと考えるブラフマンは、個々の魂の異なるカルマに応じて創造の多様性を配列している。[28] [信頼できない情報源？ ]
ラマヌジャは、世界の不平等と多様性は、さまざまな魂のカルマの果実によるものであり、魂の遍在するエネルギーは、そのカルマのために苦痛や喜びを被ると繰り返し述べています。[29]神が魂と世界を「無」から創造したと信じるアブラハムの宗教などのセム系宗教とは異なり、ラマヌジャは、創造は永遠に繰り返される循環的なプロセスであると信じていました。したがって、神は創造を開始し、そこから生じる悪を引き起こす責任から自由です。 [29]代わりに、彼は、ジーヴァ（魂）の以前の化身の行為の結果であるカルマが、善と悪、カルマの享受と苦しみを引き起こし、その果実の責任を負うジーヴァ自身が享受または被る必要があると信じていました。[29]
魂だけが自らの行為に対する自由と責任を持ち、善悪のカルマというカルマの果実を刈り取るが、ヴィシュヌ神のような神は、裁定者（アヌマンタ）と監督者（ウパドラスタ）として行動することで、カルマの最高の執行者である。[30]ラーマーヌジャによれば、すべてのジーヴァはカルマの重荷を背負っており、カルマは彼らに享楽と苦しみを与えるだけでなく、特定の方法で行動したいという欲望と傾向も与える。ジーヴァはカルマによって得た傾向と報いに従って行動するため、道徳的責任はジーヴァのみに生じるが、ラーマーヌジャは、神は彼らの結実のみを望んでいると信じている。[30]前述の概念によれば、神は「偽造や経典の読解に使用できる光にたとえられる」が、功績や欠点は「関係者にのみ帰属し、闇には帰属しない」。[30]
さらに、ラーマーヌジャは、ヴィシュヌが完全に彼女を喜ばせるために行動することを決意した人々に恩恵を与えたいと望み、彼らの心に、神に到達するための手段のような非常に徳の高い行為への傾向を生み出し、一方で、彼に全く不快な行動方針を決意した人々を罰するために、彼らの心に、下降傾向があり神に到達するのを妨げる行為への喜びを生み出すと信じている。[31]
マドヴァ（二元論）
一方、ヴェーダーンタのもう一つの分派である二元論の創始者マドゥヴァは、カルマには始まりがなく、悪の問題の原因であると認められているとしても、カルマの変化には根本的な原因があるはずだと信じている。[ 32 ]ジーヴァには良いものから悪いものまでさまざまな種類のカルマがあるため、すべての人が最初から同じ種類のカルマを持っていたはずはない。したがって、マドゥヴァは、ジーヴァ（魂）はキリスト教の教義のように神の創造物ではなく、ヴィシュヌと共存する存在だが、彼の絶対的な支配下にあると結論付けている。したがって、魂は、その純粋な性質と、受ける可能性のあるすべての変化において、神に依存している。[32]
マドゥヴァによれば、神は支配権を持ちながらも人間の自由意志に干渉せず、全能ではあっても並外れた偉業を成し遂げるわけではない。むしろ神は法の支配を施行し、ジーヴァの当然の報いとして、彼らに自らの本性に従う自由を与える。[33]このように、神は認可者、あるいは神聖な会計係として機能し、それに応じてジーヴァは生来の本性と蓄積した善悪のカルマに従って自由に行動できる。神が認可者として行動するため、すべての究極の力は神から来ており、ジーヴァはその本性に従ってのみその力を活用する。しかし、先に述べたシャンカラのブラフマ・スートラの解釈と同様に、マドゥヴァは、神によって与えられる報酬と罰は、人々の善行と悪行に応じて神によって規制されており、神が自らを正義に固く保つために自らの意志でそうしており、人間のカルマによってその行動が制御されることはなく、また、誰かに対して偏見や残酷さがあると非難されることもないことに同意している。[33]
スワミ・タパシヤナンダは、マドゥヴァの見解をさらに説明するために、次のような例え話をしています。工場の電力は発電所（神）から来ていますが、さまざまな歯車（ジーヴァ）は設定された方向に動きます。したがって、神に対して偏見や残酷さの非難を向けることはできないと彼は結論付けています。ジーヴァは行為者であり、また自分の行為の成果の享受者でもあります。[32]
マドゥヴァは、永遠の 罰の概念により、伝統的なヒンドゥー教の信仰とは大きく異なっていました。例えば、彼は魂を3つのクラスに分類しています。1つは解放の資格を持つ魂（ムクティ・ヨーギャ）、もう1つは永遠の再生または永遠の輪廻の対象となる魂（ニティヤ・サムサリン）、そして3つ目は最終的に永遠の地獄またはアンダタマに処せられる魂（タモ・ヨーギャ）です。[34]
シヴァナンダによれば
アドヴァイタの学者であるスワミ・シヴァナンダは、ブラフマ・スートラに関するヴェーダーンタの見解をまとめた注釈の中で、アドヴァイタの見解を繰り返し述べています。ブラフマ・スートラの第3章の注釈で、シヴァナンダは、カルマは無感覚かつ短命であり、行為が実行されるとすぐに存在しなくなると述べています。したがって、カルマは、功績に応じて将来的に行為の果実を与えることはできません。さらに、カルマが果実を与えるアプルヴァまたはプニャを生み出すと主張することはできません。アプルヴァは無感覚であるため、神などの知性ある存在に動かされない限り行動することはできません。アプルヴァは独自に報酬や罰を与えることはできません。[35]
スワミ・シヴァナンダの『スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッド』 (4:6) の翻訳には、この概念を説明する 一節があります。
美しい羽を持つ二羽の鳥は切っても切れない仲良しで、同じ木に住んでいます。二羽のうち一羽は甘い果実を食べ、もう一羽は食べずに見ています。[この引用には出典が必要です]
彼の解説では、最初の鳥は個々の魂を表し、2 番目の鳥はブラフマンまたは神を表します。魂は本質的にブラフマンの反映です。木は体を表します。魂は体と同一視し、行動の成果を刈り取り、再生します。主だけが永遠の証人として立ち、常に満足し、食べることはありません。なぜなら、主は食べる人と食べられる人の両方の監督者だからです。
スワミ・シヴァナンダはまた、神は社会の不平等、運命、そして世界における普遍的な苦しみのせいで、偏見や残酷さの非難から自由であると指摘しています。ブラフマ・スートラによれば、個々の魂は自分の運命に責任があり、神は魂の功罪に関して分配者であり証人であるに過ぎません。
シヴァナンダはブラフマー・スートラ第2章の注釈で、カルマに関する神の立場は雨の類推で説明できるとさらに述べています。雨は米や大麦などの植物の成長をもたらすと言えますが、さまざまな種の違いはそれぞれの種子に隠された多様な可能性によるものです。このように、シヴァナンダは、存在のクラス間の違いは個々の魂に属する異なる功徳によるものであると説明しています。彼は、神は存在の特定の行為を考慮してのみ報酬と罰を与えると結論付けています。[36]
シヴァ教では
ティルグナナ サンバンダル
シヴァ派シッダーンタ派（7世紀）のサンバンダルは、シヴァへの献身と恩寵を讃えた賛歌の中でカルマについて論じている。彼はヒンズー教におけるカルマの概念を、神のような外的存在の存在を必要としない仏教やジャイナ教のカルマの概念と区別して説明している。サンバンダルはこの概念を比喩で説明している。子牛が乳飲み時に多数の雌牛の中から母親を見つけることができるように、カルマも結びついて結実する必要のある特定の個体を見つけるのである。[37]しかし、有神論的なヒンズー教徒は、カルマは子牛とは異なり知性のない存在であると主張する。[37]したがって、カルマはそれ自体で適切な人物を見つけることはできない。サンバンタは、カルマを適切な個人に結び付けるには、完全な知恵と力を持つ知的な至高の存在（たとえばシヴァ）が必要であると結論付けている。 [37]そのような意味で、神は神聖な会計士である。[37]
アパイヤ・ディクシタ
シヴァ派の神学者でシヴァアドヴァイタの支持者であるアパイヤ・ディクシタは、シヴァはカルマの法則に従ってのみ幸福と不幸を与えると述べています。[38]したがって、人間は過去の創造で得た自分の性向に従って善行や悪行を行い、それらの行為に従って、カルマの法則を満たすための新しい創造が行われます。シヴァ派は、魂がカルマに従って特定の体に引き寄せられる創造のサイクルがあると信じており、知性のない物体としてシヴァの意志のみに依存しています。
スリカンタ
もう一人のシヴァ派の神学者でシヴァ不二一元論の提唱者であるシュリカンタは、個々の魂は過去の行為の結果の性質に従って、特定の行為の原因とみなされる行為、または特定の行為をやめる行為を行うと信じている。[39]シュリカンタはさらに、シヴァは人が特定の方法で行動したいとき、または特定の行為をやめたいときにのみ人を助けると信じている。カルマが直接結果を生み出すという見解に関して、シュリカンタは、知性のないカルマの存在が様々な誕生と様々な体を通して多様な結果を生み出すことは期待できないと考えている。むしろ、カルマの結果は、人間の自由意志と調和して働く神の意志によってのみ実行されるか、または後の段階で人間自身のカルマによって決定され、すべてのカルマの痕跡がシヴァ神の恩寵によって適切な順序で分配される。[39]このように、神は一方では私たちの行為に対して、他方では私たちのカルマに応じた享受と苦しみに対して最終的に責任を負いますが、それは自由意志によって表現される、あるいは私たち自身の行為によって後に決定される人間の道徳的責任を損なうものではありません。[39]
ヴィシュヌ派
聖典
バガヴァタ・プラーナ
バガヴァタ・プラーナの第10巻第1章で、クリシュナの父であるヴァスデーヴァは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドIV：4：3の一節を引用し、生まれた者には死が確実であり、肉体が五大元素に戻るとき、魂は肉体を離れ、カルマの法則に従ってなすすべもなく別の形を得ると述べて、カムサに、クリシュナの母である妻デーヴァキーを殺さないよう勧めている。[40]さらに、彼は、死の時に思い出す心の状態に応じて、魂は適切な肉体に物質化すると付け加えて述べている。つまり、死の時に、魂とその微細な心、知性、自我は、死の時の特定の人の支配的な心の状態に最も適した粗大な肉体を提供できる、人間または非人間の生き物の子宮に投影される。この一節はバガヴァッド・ギーター第8章第6節と意味が似ていることに注意されたい。[40]
ヴィシュヌ・サハスラナーマ
ヴィシュヌの千の名前である『ヴィシュヌ・サハスラナーマ』には、カルマを制御する神の力を暗示する名前が数多くあります。例えば、ヴィシュヌの135番目の名前であるダルマディヤクシャは、アドヴァイタ哲学者シャンカラの解釈では、「生き物の功徳（ダルマ）と不善（アダルマ）を直接見て、それにふさわしい報酬を与える者」を意味します。[41]
ヴィシュヌのこの性質を暗示する他の名前は、32番目の名前であるバヴァナ、44番目の名前であるヴィダタ、325番目の名前であるアプラマタ、387番目の名前であるスターナダ、609番目の名前であるシュリーヴィバヴァナです。[42]サンカラの解釈によると、バヴァナは「すべてのジーヴァ（魂）のカルマの果実を生み出し、彼らが楽しむための者」を意味します。[43]ブラフマー・スートラ（3.2.28）の「ファルマタ・ウパパテ」は、ジーヴァのすべての行為の果実を与える者としての主の役割について語っています。[43]
その他のヴィシュヌ派の考え
ヴァイシュナヴァの信者であるクラシェカラ・アルワルは、著書『ムクンダマラ・ストトラ』の中で、「ヤド・ヤド・バヴィアム・バヴァトゥ・バガヴァン・プルヴァ・カルマ・アヌルパム」と述べています。そして、プルヴァ・カルマ、バーギャ、ダイヴァは私たちには目に見えず、ヴィダータとして神のみに知られています。[44]神はカルマの法則を創造しました、そして神はそれを破ることはありません。しかし、神は求められれば勇気と力を与えてくださいます。
ダルマシャストラ
ヒンズー教、特にダルマシャーストラでは、カルマは「原因と結果は、科学によって物理的な領域で想定されているのと同じように、道徳的な領域でも切り離せない関係にある。良い行為には報いがあり、悪い行為は報いをもたらす。悪い行為がこの世で結果をもたらさない場合、魂は別の存在を始め、新しい環境で過去の行為の苦しみを経験する」という原理です。[45]したがって、カルマは消えないことを理解することが重要であり、人は過去の行為の利益を得るか、その結果に苦しむかのどちらかである必要があります。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドには、「人は行い、信じることによってそのようになる。徳のある人は徳があり、悪行の人は罪深い。清らかな行いによって清らかになり、悪行によって悪になる。ここで人は欲望でできていると言われる。欲望が意志であり、意志が行為である。行為が何であれ、その行為は報いとなる」とある。[46]カルマの教義は古代に遡り、上記の著者はゴータマ・ダルマ・スートラ、シャタパタ・ブラフマナ、カタアカ・グレイ・スートラ、チャンドグヤ・ウパニシャッド、マルカンデーヤ・プラーナ、その他多くの書物にも言及されている。[47]
カルマについて書かれたシャストラは、カルマの起こりうる結果について詳細に述べています。輪廻転生や前世に関しては、さまざまな物体として戻ってくるという話がよくあります。この場合、少なくともテキストに書かれている限りでは、それは当てはまります。カタアカ・グリャ・スートラには、「人間の中には、肉体を持った存在になるために子宮に入る者もいれば、行為や知識に応じて無機物（木の切り株など）に入る者もいる」と書かれています。[48] [検証に失敗]
罪と関連したカルマの結果については、より広範囲に議論されている。「カルマヴィパカとは、悪行や罪が成熟（または結実）することを意味する。この結実には、ヨーガスートラ II. 3 に述べられているように、ジャティ（虫や動物としての誕生）、アユ（人生、つまり 5 年や 10 年などの短い期間の生存）、ボーガ（地獄の苦しみを経験すること）の 3 つの形態がある」[49] 。
ヴェーダ
ヴェーダーンタ文献には、次のような例え話があります。弓手はすでに矢を放ち、それは彼の手から離れてしまいました。彼はそれを思い出すことができません。彼は次の矢を射ようとしています。彼の背中の矢筒にある矢束はサンチタです。彼が射た矢はプララブダです。そして彼が弓から射ようとしている矢はアガミです。彼はこのうちサンチタとアガミ/クリヤマナを完全に制御していますが、プララブダを確実に解決しなければなりません。彼は効果を発揮し始めた過去を経験しなければなりません。
もう一つの類似点もあります。穀倉はサンチタ カルマを表します。穀倉から取り出され、将来の毎日の販売のために店に置かれる部分はアガミに対応します。毎日販売されるものはプララブダを表します。
自由意志はカルマによって制限される
カルマの教義では、プララブダ ・カルマが現在の人生を形作る一方で、私たちには現在選択を行う自由意志がまだあると説明されている。これらの選択はアガミ・カルマ（私たちの未来に影響を与えるカルマ）を生み出す。現在の状況は過去の行動を通じてなされた個人的な選択によって影響を受け、現在選択を行う自由意志が私たちの未来を形作る。[50]
スワミ・ムクンダナンダによるバガヴァッド・ギーター第18章第63節の解釈によれば、
「利用可能な選択肢の中から選ぶ自由意志は、神によって魂に与えられたものです。選択の自由は無限ではありません。人は「私は世界で最も賢い人間になることを選びます」と決めることはできません。」私たちの選択は、過去と現在のカルマによって制限されます。しかし、私たちは神の手にある機械ではないので、ある程度の自由意志を持っています。神が私たちに自由意志を与えなかったら、私たちは悪事をしなかっただろうと疑問に思う人が時々います。しかし、それでは良いことも何もしなかったでしょう。良いことをする機会は常に悪事をする危険を伴います。さらに重要なのは、神は私たちが神を愛することを望んでおり、愛は選択がある場合にのみ可能であるということです。機械は愛することができません。なぜなら、機械には選択の自由がないからです。神は私たちを自由意志を持って創造し、私たちが神を選び、それによって神への愛を実践できるように選択肢を与えました。全能の神でさえ、魂に愛し、神に服従するように強制することはできません。この決定は魂自身が行う必要があります。ここで、シュリー・クリシュナはアルジュンの自由意志に注意を向け、選択するように求めています。" [51]
運命はカルマだけが要因ではないため、ヒンドゥー教の運命の概念は決定論的でも宿命論的でもない。個人の行動だけでなく、神々、個人の時間、死、自然などが運命に影響を与える可能性がある。[52]
悪いカルマの軽減
有神論的見解によれば、人の悪いカルマの影響は軽減される可能性がある。悪いカルマを軽減する方法の例としては、徳を積むこと、つまり善行を行うこと、例えば他人を助けること、ヨガ、つまり神の恩寵を受けるために神を崇拝すること、または神の恩寵を得るために聖地への巡礼を行うことなどが挙げられる。[53]別の例として、ガネーシャは信者をカルマから解き放ち、生活を簡素化し浄化することができるが、これは信者がガネーシャと個人的な関係を築いた後にのみ起こる。[54]
ウパニシャッド
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド第7章と第12章は、行為者は放浪し、その行為に応じて再生を得ると主張しているが、全能の創造主、すなわちイーシュヴァラと恩寵の教義を前提としている。[55]イーシュヴァラはすべての者の偉大な避難所であり、人はイーシュヴァラの祝福を受けるか、イーシュヴァラの喜びによって不死を得る。[55]
人はイーシュヴァラの恩寵によって悲しみから解放される。したがって、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、信者に恩寵を与えてカルマの法則から逃れる道を提供する至高の存在を仮定している。アディ・シャンカラはシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドVI:4の解説で「もし私たちがすべての仕事をイーシュヴァラに捧げるなら、私たちはカルマの法則に縛られないだろう」と述べている。[55]
特定の身体に生まれることとカルマの関係
有神論派は、魂がカルマに従って特定の物体に引き寄せられる創造のサイクルを信じている。カルマは知性のない物体であるため、神の意志のみに依存する。例えば、カウシタキ・ウパニシャッド1.2は、虫、昆虫、魚、鳥、ライオン、イノシシ、蛇、人間など、さまざまな存在形態での誕生は、人の行為と知識によって決定されると主張している。[55]
チャンドグヤ・ウパニシャッド5.10.7は、良い誕生（例えば、バラモン階級の霊的家庭に生まれること）と悪い誕生（例えば、犬や豚として生まれること）を区別しています。このように、カルマの教義は、植物からさまざまな種類の動物までの異なる種への特徴付け、さらには人間のような同じ種のメンバー間の違いなど、生物学的発達のさまざまなレベルでさまざまな生命体が現れる理由を説明するようになります。[55]
スワミ・ニキラナンダは次のようにコメントしています。「川がそれぞれ異なる流れを辿り、最終的に海に流れ込み、名前と姿を失っていくように、信者も名前と姿を失って至高の実在と一体となるのです。」[56]
占星術とカルマの関係
チャールズ・キーズとバレンタイン・ダニエルによれば、多くのヒンズー教徒は、惑星を含む天体が人間の生涯を通じて影響を及ぼし、これらの惑星の影響は「カルマの果実」であると信じている。[57]ナヴァグラハとシャニ（土星）を含む惑星の神々は、イシュヴァラ（すなわち至高の存在）に従属していると考えられており、多くの人々は正義の執行を助けると信じています。[57]このような惑星の影響は、ヒンズー教の占星術システムであるジョティシャを含む占星術の方法を使用して測定可能であると多くの人々は信じています。 [57]
カルマとサマーディ
ヴィジュニャーナビクシュは、ヨーガ・スートラ第1章50節の注釈において、サーンキヤとヴェーダーンタにおける業とサマーディの関係についての見解を共有している。ヴィジュニャーナビクシュによれば、智慧に関連するサンスカーラ（印象）は、サンチタ（休眠中および未顕在化）の業のみを消滅させ、すでに活性化されたプララブダの 業は消滅させない。サマーディはすべての休眠中の業を消滅させると言われている。しかし、ヨギの寿命、体型、進行中の経験など、ヨギの現世ですでに活性化している業は、ヨギがニルビジャ・サマーディに達するまで続く。[58]
ヒンズー教におけるその他の用法
その他の用法としては、「苦い、不健全な労働」を意味する「ウグラ・カルマ」などの表現がある。[59] [60]
参照
参考文献
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さらに読む
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- マイケルズ、アクセル（2004年）。ヒンズー教：過去と現在。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-08953-1。(Der Hinduismus の英語翻訳: Geschichte und Gegenwart、Verlag CH Beck、1998)。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるヒンズー教のカルマに関するメディア