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632年のムハンマドの後継者問題は、イスラム教徒を二つの陣営に分裂させた。一つは、サキーファのように、イスラム共同体のカリフは評議会によって選ばれるべきだと信じていたスンニ派、もう一つは、ムハンマドが従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビ・タリブを後継者に指名したと信じていたシーア派である。[ 1 ]
今日、シーア派とスンニ派のイスラム教徒の間には、宗教的実践や法学、伝統、慣習において違いが存在する。すべてのイスラム教徒はクルアーンを神聖なものと考えているが、スンニ派とシーア派はクルアーンの解釈（ハディース）に関して異なる見解を持っている。
近年、シーア派とスンニ派の関係は、ますます対立によって特徴づけられるようになっている。[ 2 ] 1979年のイラン革命の余波は、イランを高位のシーア派聖職者によって統治される神権イスラム共和国へと再編成し、イスラム世界全体に広範な影響を及ぼした。 2003年から2011年のイラク戦争は、地域の力関係にさらに影響を与え、イラクにおけるシーア派の支配的な勢力としての地位を確固たるものにした。イランが中東の地域大国として台頭したこと、そしてレバノンにおける政治と人口構成の変化がシーア派に有利に働いたことで、スンニ派はスンニ派アラブの覇権に対する懸念を強めている。 [ 3 ]近年、イランとサウジアラビアの代理戦争や、パキスタンからイエメンに至るまでの宗派間の暴力が見られ、これらは中東と南アジア全体で摩擦の主要な要素となっている。[ 4 ] [ 5 ]シーア派主導のバーレーン蜂起、イラク内戦、2013年から2017年のイラクにおけるISISとの戦争、スンニ派主導のシリア内戦など、権力闘争中にコミュニティ間の緊張が高まった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]自称「イラク・シリア・イスラム国」（ISIS）はシーア派への迫害を開始した。
正確な数字については議論の余地があるものの、世界のイスラム教徒のうちシーア派は約15% 、スンニ派は約85%を占めている。スンニ派は世界中のほとんどのイスラム教徒コミュニティで多数派を占めている。シーア派はイラン、イラク、アゼルバイジャンの市民人口の大多数を占め、バーレーン、レバノン、サウジアラビア、シリア、イエメン、ナイジェリア、アフガニスタン、インド、パキスタン、チャド、トルコ、クウェートでは少数派となっている。
中央アジア（中国を含む）のほとんどのイスラム教徒コミュニティでは、スンニ派イスラム教徒がイスラム教徒の大多数を占めています。シーア派イスラム教では、約85%が十二イマーム派であり[ 9 ] [ 10 ]、十二イマーム派シーア派の中では、圧倒的多数がウスーリー派の法学に従っています。1501年以来公式にシーア派の国であるイランでは[ 11 ] 、イスラム教徒の約90～95%がシーア派です[ 12 ] [ 13 ] 。アゼルバイジャンのイスラム教徒の65～ 85%がシーア派です[ 14 ] [ 15 ]。イエメンでは、主にザイド派のシーア派が人口の大きな少数派（45%）を形成しています[ 16 ] [ 17 ]。トルコの人口の約10～20%がシーア派イスラム教のアレヴィ派に属しています。シーア派はクウェート国民の約25～30％、[ 18 ] [ 19 ]バーレーンのイスラム教徒人口の55％、[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]レバノンのイスラム教徒の45～55％、[ 17 ]サウジアラビアの10～15％、[ 19 ] [ 23 ]シリアの10～15％、パキスタンの10～20％を占めている。アフガニスタンの約10～20％、ナイジェリアのイスラム教徒の5％未満、タジキスタンの人口の約4～5％がシーア派である。インドネシア、バングラデシュ、エジプトの1％未満である[ 24 ]インドにはイラクと同じくらいのシーア派（潜在的）がいる[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
学者ヴァリ・ナスルは、スンニ派とシーア派の人口数と割合は正確ではないと述べている。なぜなら「中東の多くの地域では、正確な数字を持つことは都合が悪い」からであり、「特に支配政権にとっては都合が悪い」からである。[ 13 ]
マフディーはイスラム教の救世主として預言されている。シーア派とスンニ派はマフディーの性質について意見が異なるが、両派の多くの信者[ 28 ]は、マフディーが世界の終わりに現れて完全で公正なイスラム社会をもたらすと信じている。
シーア派イスラム教では、「マフディーの象徴は強力で中心的な宗教的概念へと発展した」[ 29 ]。十二イマーム派は、マフディーは874年以来アッラーによって隠されていた隠遁生活から戻ってきた12番目のイマーム、ムハンマド・アル・マフディーであると信じている。主流派スンニ派の信仰はやや異なり、マフディーはスンニ派の終末論の重要な要素であり、その出現は審判の日の大きな兆候の前に現れる最後の小さな兆候と考えられている。彼らはマフディーはムハンマドの子孫でムハンマドという名で、信者を復活させると信じている。
シーア派は、スンニ派がスンナの一部として、また神の法と宗教的実践の基礎として用いるムハンマドのハディースの一部を受け入れている。さらに、ムハンマドに直接帰せられていないアフル・アル＝バイトの言行録もハディースとみなしている。シーア派は、スンニ派のハディースの多くは、シーア派の資料にも記録されている場合、あるいは記録方法が証明できる場合を除き、受け入れない。
スンニ派が認めるハディースの中には、例えばアイシャやアブー・フライラによるものなど、シーア派があまり好まないものもある（アイシャはアリーに反対し、アブー・フライラはアリーの敵とみなされており、シーア派によれば、ムハンマドの死の前のわずか4年間しかイスラム教徒ではなかった。彼はムハンマドに付き添ったのはわずか4年間だったが、アブー・バクルとアリーのそれぞれ10倍ものハディースを記録した）。[ 30 ]
シーア派とスーフィズムには、コーランに内在する意味があるという信仰、一部の人間に対する特別な地位（スーフィー派では聖人、シーア派ではイマーム）、そしてアリーとムハンマドの家族への崇敬など、多くの特徴が共通していると言われている。[ 31 ]
イスラムの五柱（アラビア語: أركان الإسلام）とは、すべてのイスラム教徒に課せられた五つの義務を指し、スンニ派とシーア派の両方がこれを遵守しています。これらの義務とは、シャハーダ（信仰告白）、サラート（礼拝）、ザカート（喜捨）、サウム（断食、特にラマダン期間中）、ハッジ（メッカへの巡礼）です。さらに、シーア派の神学には、宗教全体を定義する二つの概念があります。それは、宗教の根源（ウースール・アル＝ディーン）と宗教の枝葉（フルー・アル＝ディーン）です。
スンニ派とシーア派の間には、観察だけでも多くの違いが見られる。
シーア派の人々は、サラート（礼拝）の際に額を伏せるとき、祈祷用の敷物に直接置くのではなく、自然界に存在する素材、多くの場合粘土板（モフル）または土（トゥルバ）の上に額を置く。
一日の異なる時間に五回の礼拝があるが、スンニ派とは異なり、シーア派の中には、2組の礼拝（1+2+2、つまりファジュル単独、ズフルとアスル、マグリブとイシャー）を組み合わせて、一日に五回礼拝するものの、スンニ派の法学派が要求するように礼拝の間に少し間隔を空けるのではなく、礼拝の間に非常に短い休憩を取る者もいる。[ 13 ]
シーア派とスンニ派マリキ派の信者は祈りの際に両手を体の横に置くが、他のスンニ派は腕を交差させて（右腕を左腕の上に）手を組む。[ 32 ]スンニ派の学者（特にマリキ派）は、どちらも許容されると考えているのが一般的である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
シーア派イスラム教の十二イマーム派[ 38 ] [ 39 ]は、ニカー・ムタ[ 40 ] [ 41 ] （固定期間の一時的な結婚）を認めている。この慣習はスンニ派コミュニティ、イスマーイール派シーア派、ザイド派シーア派では認められておらず、彼らはこれを結婚ではなく計画的かつ合意された姦淫とみなしている。これらの学派は、ムタはウマルが統治中に禁じるまで認められていたと考えている。（ムタは、期限がなく、一部のスンニ派によって認められているミスヤール結婚やアルフィ結婚とは異なる。ミスヤール結婚は、男性が女性の自由意志による経済的責任を負わないという点で、従来のイスラム結婚とは異なる。ミスヤール結婚では、男性はいつでも女性と離婚することができる。）[ 42 ]
スンニ派とシーア派の女性はどちらもヒジャブを着用します。シーア派の敬虔な女性は伝統的に黒い服を着ており、ペルシャ湾岸のスンニ派の女性の中にも黒い服を着ている人がいます。シーア派の宗教指導者の中には黒いローブを着ている人もいます。主流派のシーア派とスンニ派の女性はヒジャブの着方が異なります。スンニ派の学者の中には、公の場では顔を含む全身を覆うことを強調する人もいますが、ヒジャブから顔を除外する学者もいます。シーア派は、ヒジャブは顔の周囲から顎までを覆う必要があると考えています。[ 43 ]スンニ派と同様に、イランやイラクなどのシーア派の女性の中には、公の場では手で黒いチャドルを持って顔を覆っている人もいます。
イスラム教徒はしばしば有名な初期のイスラム教徒にちなんで名付けられるため、シーア派の人名はアフル・アル＝バイトの名前から派生していることが多い。特に、ファティマ、ザイナブ、アリー、アッバス、ハッサン、フサインといった名前はシーア派の間で非常に一般的である[ 32 ]一方、ウマル、ウスマーン、アブー・バクル、アイシャといった名前はスンニ派の間では非常に一般的だが、シーア派の間では非常にまれである[ 44 ] 。
メッカへの巡礼（ハッジ）は、スンニ派とシーア派の両方にとってイスラム教の柱の一つですが、シーア派には巡礼（ズィヤラート）を行う他の多くの聖地があります。その中には、メディナ近郊のアル＝バキ墓地[ 45 ] 、イラクのナジャフとカルバラ、イランのコムとマシュハド[ 46 ] [ 47 ]などがあります。
シーア派イスラム教の起源は、ムハンマドの後継者問題、すなわちアリー・イブン・アビ・タリブが後継者となるべきか、それともクライシュ族のより経験豊富な人物が後継者となるべきかという問題に端を発している。シーア派の概念は、カルバラーの戦い（西暦680年）の出来事をきっかけにさらに明確になった。この戦いでは、アリーの息子でありムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーが、多くの支持者とともに殺害された。こうして政治的な分裂は、血の復讐を伴う、より個人的なものへと発展し、さらなる分裂の原因となったのである。
それでも、13世紀から14世紀にかけて、スンニ派とシーア派の慣習は依然として密接に結びついており、今日ではシーア派イスラム教と一般的に関連付けられているアリーやジャアファル・アル＝サーディクといった人物は、すべてのイスラム教徒にとって影響力のある役割を果たした。[ 48 ]
ウマイヤ朝は750年にアッバース朝という新しい王朝によって打倒された。初代アッバース朝カリフのアッ＝サッファーは、叔父のアッバース・イブン・アブド・アル＝ムッタリブの子孫としてムハンマドの家系との血縁関係を強調することで、ウマイヤ朝に対する戦いにおいてシーア派の支持を集めた。[ 49 ]シーア派はまた、彼がカリフ位、あるいは少なくとも宗教的権威はシーア派のイマームに帰属すると約束したと信じている。アッ＝サッファーはカリフの世俗的および宗教的権威の両方を引き受けた。彼はウマイヤ朝の王朝継承の慣習を継承し、754年に弟のアル・マンスールが後を継いだ。第6代シーア派イマームであるジャアファル・アル・サーディクはアル・マンスールの治世中に死去したが、カリフの命令で殺害されたという主張があった。[ 50 ]（しかし、アッバース朝によるイスラム学者への迫害はシーア派に限ったものではなかった。例えば、アブー・ハニーファはアル・マンスールによって投獄され、拷問を受けた。）
シーア派の資料によれば、第10代アッバース朝カリフ、アル＝ムタワッキルの命令により、カルバラにある第3代イマーム、フサイン・イブン・アリーの墓は完全に破壊され[ 51 ]、シーア派の人々は集団で斬首されたり、生き埋めにされたり、建設中の政府庁舎の壁の中に生きたまま閉じ込められたりすることもあったという[ 52 ] 。シーア派は、自分たちの共同体は大部分が隠れて生活を続け、外に表に出ることなく秘密裏に宗教生活を送っていたと信じている[ 53 ] 。
イラクはシーア派イスラムの歴史において独特かつ重要な位置を占めている。イラクのシーア派コミュニティのルーツは深く、7世紀にまで遡る。アリー・イブン・アビ・タリブは、正統カリフ国の首都をメディナからイラクのクーファに移した。[ 54 ]イラクのシーア派のアイデンティティは、680年のカルバラーの戦いの後、さらに広まった。この戦いでは、イマーム・フサイン・イブン・アリーとその信奉者たちがウマイヤ朝軍によって殉教した。[ 55 ]アリーの墓があるナジャフと、フサインの聖廟があるカルバラーの都市は、イラクにおける主要な巡礼地およびシーア派の学問の中心地となった。12人のイマームのうち6人の墓がイラクにある。
イスラム初期、イラクはシーア派の学問と政治活動の中心地として機能した。イラクにはシーア派イマームの著名な弟子が数多くおり、スレイマン・イブン・スラドやムフタール・アル＝サカフィが率いたものを含め、ウマイヤ朝の支配に対する反乱が何度か起こった。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]十二イマーム派が最終的に支配的になったが、クルド人のザイド派やムシャシャ・アラブ人のイスマーイール派など、他のシーア派の宗派もイラクに歴史的に存在していた。[ 60 ] [ 61 ]
中世イラクでは、イラクの一部を支配したいくつかの土着のシーア派王朝が台頭した。10 世紀から 11 世紀にかけて、ハムダーン朝はモスルを拠点としてイラク北部に首長国を樹立した。[ 62 ] [ 63 ]その後、ウカイリド朝などの他のシーア派王朝が後を継いだ。中央イラクでは、マズヤディド朝が首都ヒッラから961 年から 1160 年まで自治首長国を統治し、ヒッラはシーア派学問の中心地となった。[ 64 ] [ 65 ]
近世初期のイラクは、隣接するオスマン帝国とサファヴィー朝の宗教的戦場となった。ハナフィー学派の思想を奉じるスンニ派のオスマン帝国にとって、イラク、特にアブー・ハニーファの聖廟があるバグダッドの支配は、宗教的正当性の主要な源泉であった。[ 66 ]一方、十二イマーム派のシーア派サファヴィー朝にとって、主権をめぐる争いは主にアル＝アタバト・アル＝アリヤート、すなわちナジャフ、カルバラ、カディミヤ、サマッラの聖地都市の存在によるものであった。[ 67 ]この対立は数世紀にわたる紛争を引き起こし、イラクは二大イスラム勢力間の宗教的闘争による長期にわたる戦争に陥った。
イラクにおけるシーア派多数派は、主に18世紀と19世紀にスンニ派アラブ部族が大量に改宗したことによって形成された。このプロセスは、1722年のサファヴィー朝イランの崩壊後に始まり、シーア派の学問がイラクのナジャフとカルバラに再び集中した。 1801年のワッハーブ派によるカルバラの略奪は、シーア派の学者たちが都市を守るために部族を改宗させる動機となった。重要なきっかけとなったのは、1831年以降のオスマン帝国の部族定住政策であり、これにより遊牧民は農業に従事させられ、社会が混乱し、アイデンティティの危機が生じ、改宗を受け入れやすくなった。これは、ヒンディヤ運河の建設によって促進され、部族はシーア派の聖地周辺の肥沃な土地に定住し、シーア派の学者たちの直接的な影響下に置かれることになった。[ 68 ]
オスマン帝国とペルシャの対立はイラク社会を分裂させ、国家はイラクのシーア派市民をペルシャの潜在的な臣民として法的に扱った。イラクの先住民アラブ人およびクルド人のシーア派はしばしばペルシャの臣民（タバイヤ・イラニヤ）に分類され、オスマン帝国はこの分類を差別政策の正当化に用いた。これには、シーア派を異端と非難する宗教的ファトワや、1822年や1874年のようにオスマン帝国の女性とシーア派の男性の結婚を禁じる法律などが含まれる。帝国の安全保障と宗派の違いというレンズを通してシーア派住民を見るこの枠組みは、現代のイラク国家の政策にも影響を与え続けている。[ 69 ]
シャーフィイー派スンニ派は、サファヴィー朝の興隆までイランの大部分で支配的なイスラム教の形態であったが、ペルシャ全土にイスマーイール派の大きな潮流と十二イマーム派の大きな少数派が存在していた。スンニ派の覇権は、イランにおけるシーア派の存在を弱めることはなかった。シーア派の四書の著者はイラン人であり、他の多くの学者も同様であった。モルテザ・モタハリによれば：[ 70 ]
イラン人の大多数は、サファヴィー朝時代以降、シーア派に改宗した。もちろん、イランの環境がイスラム世界の他の地域と比べてシーア派の隆盛に有利であったことは否定できない。シーア派は、イランほど徐々に浸透していった地域は他にない。時が経つにつれ、イラン人のシーア派信仰への意欲は日増しに高まっていった。もしシーア派がイラン人の精神に深く根付いていなかったら、サファヴィー朝（907～1145年／1501～1732年）は、政治権力を掌握するだけでイラン人をシーア派のアフル・アル＝バイトの教義に改宗させることはできなかっただろう。
イスラム暦最初の 9 世紀におけるスンニ派の支配は、この時期のイランの宗教史の特徴である。この一般的な支配にはいくつかの例外があり、タバリスタンのザイド派、ブワイフ朝、スルタンムハンマド フダバンダ(在位 1304 ～ 1316 年)の統治、サルベダランの形で現れた。しかし、この支配とは別に、まず、この 9 世紀を通じて、この地の多くのスンニ派の間にはシーア派の傾向があり、次に、イランの一部地域では十二イマーム派とザイド派のシーア派が優勢であった。この時期、イランのシーア派はクーファ、バグダッド、そして後にナジャフとアル ヒッラから養われた。[ 71 ]シーア派はタバリスタン、ゴム、カーシャーン、アヴァジ、サブゼヴァールで優勢であった。他の多くの地域では、シーア派とスンニ派の住民が混在していた。
最初のザイド派国家は、 864年にアラヴィー朝によってダイラマンとタバリスタン（イラン北部）に設立されました。[ 72 ]この国家は、928年に指導者がサーマーン朝の手によって殺害されるまで存続しました。約40年後、この国家はギーラーン（イラン北西部）で復活し、1126年までハサン朝の指導者の下で存続しました。その後、12世紀から13世紀にかけて、ダイラマン、ギーラーン、タバリスタンのザイド派は、イエメンのザイド派イマーム、またはイラン国内のライバルのザイド派イマームを承認しました。[ 73 ]
ザイド派に属し、ペルシアの各州だけでなく、カリフ制の首都バグダッド、さらにはカリフ自身にも大きな影響力を持っていたブワイフ朝は、シーア派思想の普及と浸透に絶好の機会を提供した。シーア派が政府の中枢にまで浸透したことで、シーア派はカリフ制の権力を頼りに、反対勢力に対抗することができたのである。
十二イマーム派は、4つの段階を経てアラブ地域からイランにやってきた。第一に、7世紀末から8世紀にかけてアシャリー派を通じて。第二に、サブゼヴァールの弟子たち、特にレイとサブザヴァール出身でこれらの都市に住んでいたアル＝シャイフ・アル＝ムフィードの弟子たちを通じて。第三に、アル＝ヒッリーとその息子ファフル・アル＝ムハッキキンの指導の下、ヒッラーの学派を通じて。第四に、16世紀から17世紀にかけてその地域、あるいはイラクに住んでいたジャバル・アメルの学者たちを通じて、後にイランに移住してきた。[ 74 ]
一方、イスマーイール派のダアワ（「宣教機関」）は、ファーティマ朝カリフ時代にペルシャに宣教師（ドゥアト、単数形ダーイー）を派遣した。イスマーイール派が二つの宗派に分裂すると、ニザール派はペルシャ北部に拠点を築いた。ハッサン・イ・サッバーフは要塞を征服し、 1090年にアラムートを占領した。ニザール派はこの要塞を、 1256年にモンゴル軍が最終的に占領して破壊するまで利用した。
モンゴル帝国の侵攻とアッバース朝の崩壊後、スンニ派のウラマーは大きな苦難を強いられた。カリフ制の崩壊に加え、スンニ派の公式な法学派も存在しなくなった。多くの図書館やマドラサが破壊され、スンニ派の学者たちはアナトリアやエジプトといった他のイスラム圏へと移住した。一方、シーア派は当時イランに中心地がなかったため、ほとんど影響を受けなかった。シーア派は初めて、他のイスラム教徒を公然と自分たちの運動に改宗させることができたのである。
この時期には、マラシ朝やサルバダル朝など、いくつかの地方シーア派王朝が樹立された。カラ・コユンル朝の王はタブリーズを統治し、その領土はファールスとケルマーンにまで及んだ。エジプトではファーティマ朝が統治していた。[ 75 ]
ソルタニエの有名な建設者であるムハンマド・フダバンダは、シーア派に改宗した最初のモンゴル人の一人であり、彼の子孫はペルシャで長年統治し、シーア派思想の普及に重要な役割を果たした。[ 76 ]スーフィズムはこの時代のシーア派の普及に大きな役割を果たした。
モンゴル侵攻後、シーア派とスーフィズムは再び多くの点で密接な関係を築いた。モンゴルによって勢力を失ったイスマーイール派の一部は地下に潜り、後にスーフィー教団の中、あるいは既存の教団の新しい分派として現れた。13世紀から16世紀にかけての十二イマーム・シーア派では、スーフィズムは公式のシーア派サークル内で成長し始めた。[ 77 ]フルフィー派とシャシャア派の過激派は、 シーア派とスーフィー派の両方の背景から直接生まれた。これらの宗派よりも長期的には重要だったのは、この時期にペルシャで広まり、サファヴィー朝のシーア派運動の土壌を準備するのに役立ったスーフィー教団である。シーア派とスーフィズムの関係というこの問題において、これらの教団のうち2つが特に重要である。ニマトゥッラーヒー教団とヌルバフシー教団である。
イスマーイール1世は、シーア派をサファヴィー朝の国教として認める宗教政策を開始し、現代のイランとアゼルバイジャンがシーア派多数派国家であり続けているのは、イスマーイールの行動の直接的な結果である。
しかし、イスマーイールの臣民のほとんどはスンニ派であった。そのため、彼は公式のシーア派を暴力的に強制し、反対する者を処刑した。この圧力の下、サファヴィー朝の臣民は改宗するか、改宗したふりをした。しかし、18世紀のサファヴィー朝末期には人口の大多数が真のシーア派であったと推測されており、現在でもスンニ派の少数派は存在するものの、イラン人の大多数はシーア派である。[ 81 ]
サファヴィー朝の権力確立後すぐに学者たちの移住が始まり、彼らはイランに招かれた。学者たちの移住と並行して、シーア派の著作や文書もアラビア語圏からイランにもたらされ、イランの宗教的発展において重要な役割を果たした。実際、シャイフ・ムフィードとシャイフ・トゥースィーの指導の時代から、イラクはシーア派の学術の中心地であった。この中心的地位はサファヴィー朝時代に2世紀半にわたってイランに移り、その後部分的にナジャフに戻った。サファヴィー朝以前のシーア派の写本は主にイラクで書かれていたが、サファヴィー朝の支配が確立されると、これらの写本はイランに移された。[ 74 ]
チャルディランの戦いの後、イランとスンニ派の近隣諸国、特にライバルであるオスマン帝国との間に大きな隔たりが生じた。この隔たりは20世紀まで続いた。
ペルシャのサファヴィー朝は、 18世紀にイラン東部のスンニ派イスラム教徒であるホタク族によって滅ぼされた。現在、アフガニスタンは主にスンニ派の国であり、イランはシーア派が多数を占めている。
イスラム教の五行の一つであるハッジを行うシーア派を含むイスラム教徒が巡礼する聖地メッカとメディナでは、シーア派とスンニ派の間の緊張が高まったり低まったりを繰り返してきた。歴史家のマーティン・クレイマーは、スンニ派とシーア派の両方が、相手宗派について「荒唐無稽な」中傷的な噂を広めたと書いている。スンニ派はシーア派がカアバ神殿を糞便で汚したと言い、シーア派はスンニ派がシーア派巡礼者の命を、実際には「あらゆる形態の争いと流血が禁じられている」聖地で「没収」とみなしていると言った。[ 45 ] 1853年に変装してメッカを旅した非イスラム教徒のイギリス人探検家リチャード・フランシス・バートン によれば、シーア派がハッジを行うとき、
「殴られずに済んだ人は幸せだ。アル・ヒジャーズのどの地域でも、彼らは一瞬たりとも虐待や殴打から逃れることはできない。」[ 82 ]
しかし「オスマン帝国末期」には寛容さが高まり、シーア派はジッダ（メッカから65km ）で公然とムハッラム月を祝うようになった。[ 45 ] 1885年にハッジに参加したイランのシーア派教徒は次のように報告している。
以前は、メッカではシーア派のイラン人巡礼者が住民から激しく迫害されていたため、彼らは完全に身分を偽らざるを得ませんでした。今日では、オスマン帝国政府の弱体化と、そこで施行されているヨーロッパ式の民法、そしてイラン政府の強さにより、この慣習は完全に放棄されています。イラン人に危害が及ぶことはありません。たとえ身分を偽らなくても、誰も彼らを苦しめることはないでしょう。[ 83 ]
レバント地方におけるシーア派信仰は、10世紀初頭に始まったハムダーン朝の統治時代に広がり始めた。その後、11世紀にはミルダース朝シーア派首長国が興り、両首長国ともアレッポを中心としていた。
10世紀から11世紀にかけてレバント地方を旅したイスラム教徒の旅行者、特にアル＝マクディシの地理書『地域知識の最良の区分』やイブン・ジュバイルの記録によると、この時代、レバント地方、特にダマスカス、ティベリア、ナブルス、ティルス、ホムス、ジャバル・アメルといった都市では、シーア派イスラム教徒が人口の大半を占めていた。また、西暦1045年にエルサレムを訪れたナスィール・ホスローは、「エルサレムの人口は約2万人で、住民のほとんどがシーア派イスラム教徒である」と報告している。しかし、ゼンギ朝とアイユーブ朝の到来とともに、改宗と移住によりシーア派の人口は大幅に減少した。
1802年4月21日、第1サウジ国家の2代目の統治者アブドゥルアジーズ・ビン・ムハンマドの指揮下にある約12,000人のワッハーブ派スンニ派がカルバラを攻撃し略奪し、2,000人から5,000人の住民を殺害し、ムハンマドの孫でアリー・イブン・アビ・タリブの息子であるフサイン・イブン・アリーの墓を略奪し、ドームを破壊し、墓に蓄積されていた金、ペルシャ絨毯、金銭、真珠、銃など、大量の戦利品を奪った。そのほとんどは寄進品であった。攻撃は8時間続き、その後ワッハーブ派は4,000頭以上のラクダに略奪品を積んで街を去った。[ 85 ]
インドのシーア派は、一部のスンニ派の支配者やムガル帝国の皇帝による迫害に直面し、その結果、シーア派の学者であるカジ・ヌルッラー・シュスタリ[ 86 ]（シャヒード・エ・ターリス、第三の殉教者としても知られる）やミルザ・ムハンマド・カミル・デフラヴィ[ 87 ] （シャヒード・エ・ラバイ、第四の殉教者としても知られる）が殺害された。彼らはシーア派イスラム教の五人の殉教者のうちの二人である。
Sunni–Shia clashes also occurred occasionally in the 20th century in India, particularly between 1904 and 1908. These clashes revolved around the public cursing of the first three caliphs by Shia and the praising of them by Sunnis. To put a stop to the violence, public demonstrations were banned in 1909 on the three most sensitive days: Ashura, Chehlum and Ali's death on 21 Ramadan. Intercommunal violence resurfaced in 1935–36 and again in 1939 when many thousands of Sunni and Shia defied the ban on public demonstrations and took to the streets.[88] Shia are estimated to be 10–15% of the Muslim population in India and Pakistan and less than 1% of Muslim population in Bangladesh, although the total number is difficult to estimate due to the intermingling between the two groups and practice of taqiyya by Shia.[89]
At least one scholar sees the period from the collapse of the Ottoman Empire through the decline of Arab nationalism as a time of relative unity and harmony between traditionalist Sunni and Shia Muslims. A unity brought on by a feeling of being under siege from a common threat, i.e. secularism—first of the European colonial variety and the Arab nationalist.[6]
An example of Sunni–Shia cooperation was the Khilafat Movement which swept South Asia following the defeat of the Ottoman Empire, the seat of the caliphate, in World War I. Shia scholars "came to the caliphate's defence" by attending the 1931 Caliphate Conference in Jerusalem. This was despite the fact that theologically Shia held that imams, not caliphs, were the successors to Muhammad, and that the caliphate was "the flagship institution" of Sunni, not Shia, authority. This has been described as unity of traditionalists in the face of the twin threats of "secularism and colonialism."[6]
しかし、だからといって摩擦が全くなかったわけではない。オスマン帝国はスンニ派イスラムの守護者として自らを位置づけていた。これは、16世紀にシーア派のアイデンティティを中心に形成されていたサファヴィー朝との対立の中で始まった部分もある。サファヴィー朝の崩壊後、差し迫ったシーア派の「脅威」がなくなったため、オスマン帝国のこの自己認識はやや揺らいだ。19世紀後半、アブデュルハミト2世の治世下で、帝国のスンニ派イスラムの性格が再び民族主義的アイデンティティとして動員された。[ 90 ]このような状況下で、シーア派とスンニ派の思想家の間で、タクリーブ（イスラム教のエキュメニズムとも呼ばれる）をめぐる対話や論争が行われた。[ 91 ]これらの議論は互いの正当性というテーマを中心に展開し、イスラムの知的・政治的領域から多くの人々が参加した。これらの議論には、アズハル大学のシャイフであるムスタファ・アル＝マラギ、ラシッド・リダ、アブドゥル・フサイン・シャラフ・アル＝ディン・アル＝ムサウィの貢献も含まれ、[ 92 ] 20世紀後半のマフムード・シャルトゥートのファトワで頂点に達した。
20世紀初頭には、旧オスマン帝国領が新たな植民地保護領、あるいは（半）独立国家に分割された。これは、以前はより統一された体制下にあった地域で、宗派、マズハブ、教派の統治方法が異なることを意味した。例えばレバノンのような地域では、宗派が国家形成において重要な役割を果たすようになった。これは、行政レベルでは、ジャアファリー法廷の設立によってシーア派が公式に認められ、その地域のシーア派は独自の法慣習に従うことができたのに対し、オスマン帝国時代には、少なくとも名目上はハナフィー学派に従わなければならなかったことを意味した。[ 93 ]
オスマン帝国崩壊後の時期には、宗教的および行政的レベルでのスンニ派とシーア派の宗派的アイデンティティは乖離しているように見えたが、どちらの信仰にも個人的に帰属することは、より曖昧な役割を果たした。レバノンでジャアファリー法廷（シーア派）が認められたことで、ビラード・アル・シャームの他の地域のシーア派は、ハナフィー法廷（スンニ派）で結婚した可能性があるため、結婚の有効性を再考することになった。[ 94 ]そのため、ウラマーのレベルでのこの話題に関する議論では、スンニ派とシーア派の間に明らかな境界線があるように見えるが、20世紀初頭には、宗派的アイデンティティはそれほどすぐには明らかではなかった。
1938年、アッラーマ・ムハンマド・タキ・クンミは、アル＝アズハル大学でイスラムの統一を再構築／強化する目的でカイロを訪れた。マフムード・シャルトゥートやセイエド・ホセイン・ボルージェルディなどの学者と交流するなど、彼の努力はダル＝アル＝タグリブ（スンニ派とシーア派のイスラム教徒間の統一を改革するための共同体）の設立につながった。 [ 95 ]統一のもう一つの例は、アル＝アズハル大学の学長マフムード・シャルトゥートがシーア派イスラム法をイスラム法の第5学派として認めるファトワを発布したことである。1959年、スンニ派の学問の中心地として最も影響力のあるカイロのアル＝アズハル大学は、カリキュラムの一部としてシーア派法学の講座を教えることを認めた。[ 96 ]
イランのイスラム革命の指導者であるルーホッラー・ホメイニー師は、この革命をシーア派イスラム革命ではなく、イスラム革命と見なした。[ 97 ]彼の革命は（彼が望んだように）最初の革命に過ぎず、イランが「世界的なイスラム運動の拠点」となり、彼自身が指導者となってイスラム世界全体に広がるだろう。これは、レーニンとトロツキーがボリシェヴィキ革命が最初の共産主義革命に過ぎないことを望んだのと同様である。 [ 97 ]革命の年は「偉大なエキュメニカルな議論」[ 98 ]が行われ、シーア派とスンニ派のイスラム主義者双方が熱狂を共有した年であった。
ホメイニ師は、十二イマーム派がスンニ派のイマームの後ろで祈ることを許容し、アリー以前のカリフを批判することを禁じることで、シーア派とスンニ派の間の溝を埋めようと努めた。これは、両派の間に大きな敵意を引き起こしていた問題であった。[ 99 ]彼は、「分裂を招く可能性のある宗教問題」ではなく、反帝国主義、反シオニズム、反アメリカ主義、そして「外部者との戦い」といった、イスラム教徒を団結させる問題に焦点を当てた。[ 97 ]さらに、ホメイニ師は、シーア派とスンニ派がムハンマドの誕生日を祝う時期にずれがあるため、ラビー・アル＝アウワル月の12日から17日までのムハンマドの誕生日の祝賀期間をイスラム統一週間と定めた。[ 100 ]
スンニ派とシーア派の団結はイラン革命後長くは続かず、両宗派間の対立は大きく激化し、「シーア派の覚醒とイランによるその利用」が「非常に暴力的なスンニ派の反発」につながり、最初はパキスタンで始まり、「必ずしも暴力的ではないものの、イスラム世界の他の地域」に広がった。[ 101 ] 2008年現在、「アゼルバイジャンはおそらく、混合モスクがあり、シーア派とスンニ派が一緒に祈っている唯一の国である」[ 101 ]。
不和は、数千人を殺害した爆撃から文化の変化まで、大小さまざまな形で現れた。暴力の直接的な原因としては、イランのイスラム革命と2003年のアメリカによるイラクへの軍事介入が挙げられる。[ 101 ]
これらの出来事は、イラン・イスラム共和国とサウジアラビア王国との間の敵意、両国が互いに支持者を動員して対立を引き起こした[ 102 ] 、スンニ派のムハンマド・ジアウル・ハク（パキスタン大統領、イランの隣国）とシーア派のイラン最高指導者ルーホッラー・ホメイニーとの間の対立[ 103 ] [ 104 ] 、宗派民兵の台頭[ 105 ]、そしてスンニ派のシーア派に対する態度が誤った同胞から異端者へと変化したことにつながった。この見解は「周辺過激派」ではなく「スンニ派の高位ウラマー」によって広められた[ 106 ] 。
1990年代半ばから、衛星テレビやインターネット上でスンニ派とシーア派の両方に対するヘイトスピーチが広まり始めた。[ 107 ]原理主義的なスンニ派聖職者は、「サファウィ」（サファヴィー朝出身で、イランのスパイであることを示唆）や、さらにひどいラフィダ（信仰を拒絶する者）、マジュス（ゾロアスター教徒または隠れペルシャ人）といったシーア派に対する中傷を広めた。[ 107 ]過激なスンニ派は、シーア派の英雄の歴史的な敵（最初のシーア派イマームであるアリーの敵であるムアーウィヤ、そしてシーア派がフサイン・イブン・アリーを殺害した責任者とみなしているヤズィード）にちなんで息子に名前を付け始めた（「預言者の家族を迫害し殺害したカリフを称えることに対するタブーを破る」こと、この2人のウマイヤ朝カリフへの「賛辞」が「新たな反シーア派言説の重要な部分となった」）。[ 108 ]アシュラは「異教の見世物」であり、正当なカリフの「記憶に対する侮辱」であると非難され、[ 109 ]シーア派イマームは「非イスラム的な歴史上の人物」であり、すべてのスンニ派は「積極的に拒絶すべき」とされた。[ 110 ]一方で、シーア派の宗教学者たちは、最初の3人のカリフとアイシャ（アリーと戦ったムハンマドの末の妻）を「嘲笑し、呪った」。[ 107 ]
宗派主義の拡大の説明としては、イスラム教徒を分裂させようとする外部勢力の陰謀[ 111 ] [ 112 ]、最近のイスラム復興と宗教的純粋性の向上とそれに伴うタクフィール[ 113 ] [ 114 ]、米国のイラク侵攻によって引き起こされたスンニ派の動乱、破壊、権力喪失、そしてアラブの春の大規模な蜂起から身を守るためにアラブ政権が生み出した宗派主義[ 115 ]などが挙げられる。
イスラム世界の多くの人々は、この流血事件を外部勢力による陰謀の仕業だと説明している。「アラブ人を弱体化させようとする覇権主義とシオニズムの勢力」（アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニとユースフ・アル＝カラダウィ）[ 112 ] 、特定されていない「敵」（イラン大統領マフムード・アフマディネジャド）[ 116 ]、あるいは「帝国主義戦線による抑圧的な圧力」（マフムード・アフマディネジャド）[ 111 ] [注1 ]。
西側のアナリストの中には、米国がスンニ派とシーア派の対立を激化させることで分断統治戦略を実行していると主張する者もいる。ナフィーズ・アーメドは、 2008年にランド研究所が米軍向けに行った調査を引用し、米国が「保守的なスンニ派政権の側に立って、イスラム世界におけるすべてのシーア派の権力強化運動に反対する」という戦略として「分断統治」を推奨していると述べている。[ 118 ]一方、パキスタンのスンニ派ジハード主義組織ラシュカル・エ・ジャングヴィは、パキスタンとイラクのシーア派こそが「米国に対する世界的なジハードにおける『米国の工作員』であり『近隣の敵』である」と宣言している。[ 119 ]クリストファー・デイビッドソンは、イエメンの危機は米国によって「煽られている」ものであり、「イランの同盟国を分裂させ、イスラエルを弱体国家に囲まれさせる」ためのより広範な秘密戦略の一部である可能性があると主張している。[ 120 ]
他の人々（マーティン・セス・クレイマー、ヴァリ・ナスル）は、この紛争の原因を全く異なる源、すなわちイスラム復興の意図せざる影響に求めている。歴史家のマーティン・セス・クレイマー（1990年代半ば頃執筆）は、外部の者による「陰謀」の主張や、問題は相手側の過激派グループ（例えばワッハーブ派やホメイニ派）だけにあるという一方の主張に焦点を当てることは、問題の深刻さから目を逸らすことになると主張している。
ほとんどのイスラム教徒にとって、スンニ派とシーア派のイスラム教の違いについて公然と語ることはもはや政治的に賢明とは考えられていない。実際、これらの違いを指摘するだけでも、イスラム教の分裂を煽る帝国主義の陰謀の一部だと多くの人が考えている。新たな宗派主義はより巧妙な形をとる。シーア派はスンニ派との目的の一致を表明する一方で、スンニ派の主要な表現（この場合はサウジアラビアのワッハーブ派）は普遍的なイスラム教からの逸脱であると主張する。スンニ派はシーア派をイスラム教徒として受け入れると表明する一方で、シーア派の主要な表現（この場合はイランの革命的活動）は普遍的なイスラム教からの逸脱であると主張する。このようにして、イスラム教の統一が公然と表明されているにもかかわらず、宗派的偏見が暗示されている。[ 45 ]
学者ヴァリ・ナスルによれば、イスラム世界が脱植民地化され、アラブ民族主義が魅力を失うにつれて、宗教がその地位を占めるようになった。宗教がより重要になるにつれて、その基本原則への回帰と細かい点への追従も重要になった。かつては見過ごされていた相違点は、非難され、戦われる逸脱となり、スンニ派とシーア派の間には多くの相違があった。原理主義が花開き、対立が再燃した。特に、スンニ派がシーア派を背教者とみなし、スンニ派サラフィー派から高く評価されているスンニ派学者イブン・タイミーヤ[ 113 ]の厳格な教えに従ったときである。
イスラム復興がイスラム教の二大宗派間の不和を招いた間接的な方法の一つは、イラン・イスラム革命であった。この革命は、イスラム教の統一と「それに伴う指導的地位」を強く支持していたイスラム主義者、ルーホッラー・ホメイニー師が率いたイスラム復興の直接的な結果であった。[ 122 ]当初、この革命は世界中のイスラム主義者（シーア派とスンニ派の両方）を鼓舞し、活力を与えたが、シーア派イスラム教徒が大多数を占める国で、シーア派イスラム教徒が主導した革命であったため、すぐにスンニ派イスラム教徒との深刻な亀裂が生じた。
この革命は、レバノンからインドに至るまで、イスラム諸国におけるシーア派とスンニ派の勢力均衡を変えた。それは、伝統的に従属的であったシーア派を覚醒させ、伝統的に支配的で革命とは無縁であったスンニ派を不安にさせた。[ 114 ]「イランの革命家たちはイスラム革命の兆しを見たが、スンニ派は主にシーア派の悪意とスンニ派の優位性への脅威と見ていた。」[ 123 ]
イランの指導者ホメイニ師は、シーア派とスンニ派の統一を望んでいたにもかかわらず、イラン国民だけでなく世界をも驚かせた成功に沸くイスラム革命家として、イスラム教徒が多数を占める国々（当時、シーア派が率いる国はホメイニ師の政権のみで、イバード派が率いるオマーンを除いてすべてスンニ派政権だった）の不当な政権の打倒を狙っていた。特に親米君主国が標的の筆頭であり、最上位にはサウジアラビア王国があった。サウジアラビアは、反シーア派の長い伝統を持つワッハーブ派国家であるだけでなく、「アメリカの手先」であり、「不人気で腐敗した独裁政権」（特に1979年のグランドモスク占拠事件を見てからは）であり、革命の機が熟しており、「今にも落ちてきそうな熟したリンゴ」のようだった。[ 124 ]しかしサウジアラビアは毎年数十億ドルを費やしてイスラム教の学校、奨学金、研究奨励金、スンニ派世界各地のモスクに資金を提供していた。「ナイジェリアからインドネシアまで、何千人もの説教者志望者、イスラム学者、活動家がサウジアラビアに留学し、さらに多くの人々がサウジアラビアが資金提供するシンクタンクや研究機関に加わった。」彼らは「その後、学んだことを教えるためにイスラム世界中に広がり」、「サウジアラビアが資金提供する大学、学校、モスク、研究機関で働いた。」[ 125 ]ホメイニの攻撃は、サウジアラビア王室だけでなく、アラブ世界各地の多くの（スンニ派）原理主義の同盟者や支援者によって反対された。彼らにとってサウード家は非常に人気があり、イスラム復興の指導者であった。[ 126 ] [ 125 ] [注 2 ] サウジアラビアのプロパガンダ活動は、ホメイニのシーア派としてのアイデンティティを攻撃し、[ 124 ]「スンニ派とシーア派の間に可能な限りの亀裂を生じさせる」ことを目指した。[ 127 ]
もう一つの間接的な影響（政治学者ジル・ケペルが指摘したように）は、サウジアラビア政権がすでに宗教的であったとしても、イラン革命直後には、イランのイスラム主義に対する草の根の熱狂に対抗するために、宗教の厳格化（およびアフガニスタンでのジハード）によって「宗教的正当性」をさらに強化しようとしたということである。[ 128 ]しかし、これはまた、より反シーア派的な宗教的方向へ進むことを意味した。なぜなら（前述のように）、サウジアラビア独自のスンニ派イスラム教派（イブン・タイミーヤのワッハーブ派など）は、シーア派をイスラム教の多様性の一部ではなく、戦うべき異端とみなしていたからである。この新たな厳格さは、サウジアラビアが資金提供する学校の数千人の生徒の間、そしてより重要なことに、1980年代にパキスタンのペシャワールにある訓練キャンプに来てアフガニスタンのマルクス主義世俗主義者に対するジハードの戦い方を学び、1990年代に帰国してジハードを戦った国際的なイスラム主義のボランティアの間にも広まった。両グループ（特にイラクとパキスタン）はシーア派を敵とみなした。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
他のスンニ派イスラム国家、インドネシア、エジプトも、イランのイスラム主義革命家が自国を失脚させようと企んでいることを認識し、イスラム教としての正当性を強化し[ 132 ]、シャーの運命から身を守るために「迅速に行動」した[ 124 ] 。いくつかの事件により、数人のイスラム国家元首（これもすべてスンニ派）は、ホメイニが自分たちを軽蔑していることと、彼を「封じ込める」必要性を確信した[ 133 ]。イラン・イラク戦争の終結を仲介するためにテヘランに来たイスラム国家元首の代表団は、ホメイニが現れて10分間の翻訳なしの声明を発表するまで2時間待たされ、訪問者は立っていた。その後、ホメイニは立ち去った[ 133 ] 。テヘランのある通りは、エジプト大統領アンワル・サダトを暗殺したホメイニにちなんで名付けられた。[ 134 ]パキスタンの大統領ジア・ウル・ハク（パキスタンのイスラム化を目指す敬虔な保守派イスラム教徒）がパキスタンのシーア派を虐待した場合、「シャーにしたのと同じことをする」とホメイニが脅迫したこと、[ 103 ]また別の機会には、ジアが超大国を刺激しないように警告したことを嘲笑し、自分（ホメイニ）には超大国があり、自分は神であり、ジアの超大国はアメリカ合衆国であると述べたこと。[ 104 ]
イラン革命後、イラン・イスラム共和国から資金提供を受け、「シーア派の政治的アジェンダを特に推進する」[ 135 ]シーア派グループが2015年までにレバノン、イラク、シリア、イエメンでイランの支援を受けて出現した。2015年までに彼らは「重要な政治的勝利」を収め、イランの地域的影響力を高めた。[ 107 ] レバノンでは、レバノンのシーア派民兵および政治運動であるヒズボラが国内で「最も強力な政治主体」である。2003年のイラク侵攻でサダム・フセインが権力の座から追われ、選挙で選ばれた政府が樹立されて以来、シーア派多数派が議会を支配し、首相もシーア派である。[ 107 ]シリアでは、人口のわずか約 13 パーセントを占める異端派のアラウィ派という少数派のシーア派が、シリアの政府、軍、治安機関の上層部を支配しており、シリア内戦でバシャール アル アサド政権を守るために戦う勢力の「中核」となっている。 [ 107 ]イエメンでは、フーシ派反乱軍がサウジアラビアの南に領土を拡大し、同国の「支配勢力」となっている。[ 107 ]
イラク侵攻が宗派主義の拡大の原因だと非難する人々の中には、ファワズ・ゲルゲスもおり、彼は著書『ISIS：歴史』の中で次のように書いている。
2003年の米国主導の侵攻は、国家機関を破壊し、宗派に基づく政治体制を確立することで、イラクをスンニ派とシーア派の対立で二極化させ、アイデンティティ政治に駆り立てられた激しく長期にわたる闘争の舞台を整えた。米国に対する怒りは、イラク軍の屈辱的な解散と、当初は条項として導入され、後に憲法の恒久的な条項となった脱バアス化法によっても煽られた。[ 115 ]
マリス・ルースベンは、侵攻後の米占領軍によるバアス党の解体により、イラクは「サダム・フセイン政権下で支配していた将校階級と行政幹部を失い、宗派に基づく民兵組織にその場を譲った」と述べている。 [ 115 ]多くの将校が反シーア派のタクフィリ組織であるISILに加わった。
米国主導の侵攻は、シーア派イランに有利な形で「地域の勢力均衡を決定的に傾け」、スンニ派を警戒させ、「シーア派の三日月地帯」という議論につながった。[ 115 ]
マーク・リンチは著書『新アラブ戦争：中東の蜂起と無政府状態』の中で、旧体制や政治勢力がアラブの春の「革命的高まり」を抑制しようとしたため、宗派主義が反体制派大衆の団結を弱体化させる「重要な武器」になったと主張している。キリスト教徒は「エジプトではイスラム教徒と、ヨルダンではヨルダン人はパレスチナ人と、そして何よりも、可能な限りスンニ派はシーア派と対立させられた」[ 115 ] 。
イラクにおけるシーア派とスンニ派の対立は、両グループの相対的な人口比率に関する意見の相違から始まった。イラクの統治体制は、2003年のイラク戦争まで約1世紀にわたり主にスンニ派で構成されていたが、ほとんどの情報源によると、人口の大多数はシーア派である。CIAのワールドファクトブックは、イラク人の60%がシーア派アラブ系イスラム教徒、37%がスンニ派イスラム教徒であると推定している。[ 136 ]しかし、スンニ派はアラブ人、クルド人、トルクメン人の間で民族的に分かれている。多くのスンニ派は、少数派であるという地位に激しく異議を唱えており（元イラク大使のファルーク・ジアダを含む）、[ 137 ]シーア派が多数派であるというのは「アメリカが広めた神話」だと信じている人も多い。[ 138 ]ヨルダンのアブドラ国王と当時のシャアラン国防相が共有するスンニ派の考えの一つは、イラクのシーア派の数は、イランのシーア派が国境を越えてきたことで水増しされているというものである。[ 139 ]シーア派の学者ヴァリ・ナスルは、2005年の夏と12月の選挙の投票率がイラクにおけるシーア派の強い多数派を裏付けたと考えている。[ 140 ]
1920年代にシーア派の反乱を鎮圧したイギリスは、「崩壊したオスマン帝国のスンニ派元将校団への依存を改めて確認した」。スンニ派とシーア派が団結してイギリスに対抗したことで、イギリスの植民地支配は終焉を迎えた。[ 141 ]
シーア派は1932年以降、植民地支配後のイラク政府の下で直接的および間接的な迫害を受け、 1935年と1936年には本格的な反乱を起こした。シーア派はバアス党政権下でも迫害を受け、特にサダム・フセイン政権下では迫害が激しかった。イラクの著名なシーア派聖職者の家族は皆、拷問や殺害の話を語っていたと言われている。[ 142 ] 1969年には、イラクの最高位のシーア派指導者であるアヤトラ・ムフシン・アル＝ハキムの息子が逮捕され、拷問を受けたとされている。1979年から1983年にかけて、サダム政権はイラクで48人の主要なシーア派聖職者を処刑した。[ 143 ]その中には、シーア派指導者のモハメド・バキル・アル＝サドルとその妹も含まれていた。 1979年と1980年には数万人のイラン人およびイラン系アラブ人が追放され、1989年にはさらに7万5千人が追放された。[ 144 ]
シーア派は1991年の湾岸戦争後、サダムに対して公然と反乱を起こし、クウェートでのサダムの敗北と北部での同時期のクルド人の蜂起に勇気づけられた。しかし、政府に対するシーア派の反対運動は残忍に弾圧され、約5万から10万人の死傷者とサダム軍による度重なる弾圧を招いた。[ 145 ]
最悪の宗派間紛争のいくつかはイラク戦争の開始後に発生し、[ 7 ]少なくとも2016年現在も続いている。[ 102 ]この戦争ではスンニ派とシーア派の報復殺人のサイクルが見られ、スンニ派は自動車爆弾を多用し、シーア派は暗殺部隊を好んだ。[ 146 ] イランとの対立の一環として、サウジアラビアはサダム・フセインの戦争努力を支援するために「数百億ドル」を費やした。[ 147 ]
ある推計によると、2008年初頭までにイラクで自爆テロ犯1121人が自爆した。[ 148 ]スンニ派の自爆テロ犯は、数千人の民間人だけでなく、[149] モスク、聖廟、[150] 結婚式や葬儀の行列、[151] 市場、病院、オフィス、通りを標的にしている。 [ 152 ]スンニ派の反乱組織には、アンサール・アル・イスラムが含まれる。 [ 153 ]過激派グループには、アル・タウヒード・ワル・ジハード、ジェイシュ・ムハンマド、ブラック・バナー組織が含まれる。[ 154 ]
これらの殺害の多くに対するタクフィールの動機は、スンニ派の反乱指導者アブ・ムサブ・アル・ザルカウィに由来する可能性がある。ザルカウィは死ぬ前にムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブの言葉を引用し、特にイラクのシーア派を殺害するよう信奉者に促し[ 155 ]、シーア派を「蛇」と呼んだ[ 156 ] 。
2004年2月に支持者に向けて公開した手紙に見られる別の説明は、シーア派を攻撃することで、シーア派がスンニ派を攻撃するように仕向け、これまで宗派戦争を望んでいなかったスンニ派を「目覚め」させて自分の側に加わらせるというものだ。「狡猾な」シーア派は「イランからイラク、シリア、レバノンを経て」湾岸諸国にまで及ぶ国家を建設しようと計画していたが、シーア派の「宗教的、政治的、軍事的深み」を攻撃することで、彼のジハード主義者はシーア派を「宗派戦争の舞台に引きずり込み」、「胸に潜む憎悪の牙を剥き出し」にさせ、それによって「これらのサベア人、つまりシーア派の手による差し迫った危険と滅亡の危機を感じて、不注意なスンニ派を目覚めさせる」ことになる。[ 157 ]
アルカイダ系のウェブサイトは「イラク全土のシーア派に対する全面戦争を、彼らがいつどこにいようとも」と呼びかけた。[ 158 ]自爆テロ犯はイラクのシーア派市民を攻撃し続けており、[ 159 ]シーア派のウラマーはこれに対し、自爆テロはハラーム（神に背く、または「禁じられた」行為）であると宣言している。
حتی كسانی كه با انتحار میآيند و میزنند عدهای را میكشند، آن هم به عنوانたとえ自爆テロで人を殺した者であっても、地獄の業火に遭うであろう。
戦争によってタクフィール思想が強まり、スンニ派とシーア派の対立が他の地域にも広がる可能性があると考える人もいる。[ 161 ]
シーア派側では、2006年2月初旬、民兵が支配する政府の暗殺部隊が「バグダッドだけで毎月数百人」のスンニ派を「拷問して殺害するか、即決処刑」しており、その多くは無作為に逮捕されたと報じられている。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]イギリスのテレビ局チャンネル4によると、2005年から2006年初頭にかけて、バドル機構が支配する内務省の特殊部隊が、
...ほぼ全員がシーア派イスラム教徒である彼らは、何千人ものスンニ派の一般市民を一斉検挙して殺害したとして告発されている。[ 165 ]
暴力行為は、両陣営が引き下がる兆候をほとんど示していない。イランのシーア派指導者たちは、イラクでの反シーア派攻撃が激しくなるにつれて「より決意を固めている」と言われている。[ 166 ]穏健派と評されるシーア派の大アヤトラ、ユセフ・サーネイは、2005年のイラクにおけるシーア派標的への自爆テロに対し、爆弾犯は「情け容赦のない狼」であり、「遅かれ早かれ、イランは彼らを鎮圧しなければならないだろう」と反応した。[ 167 ]
イランに加えて、イラクは2005年にアメリカ占領下で十二イマーム派が政治的支配権を獲得したことで、主要なシーア派政権として台頭した。両コミュニティは多くの場合分離しており、メッカでのハッジ巡礼の時だけ定期的に交流する。イラク、シリア、クウェート、バーレーンなどの一部の国では、コミュニティが交流し、婚姻関係を結んでいる。一部のシーア派は、特にサウジアラビアなどスンニ派が多数を占める国で虐待を受けていると訴えている[ 168 ]一方、一部のスンニ派は、十二イマーム派が多数を占めるイラクとイランで差別を受けていると訴えている[ 169 ] 。
イランは、イスラム世界において独特な存在である。なぜなら、人口の圧倒的多数がスンニ派よりもシーア派であり（シーア派が人口の約90%を占める）、憲法はシーア派の法学者による統治に基づく神権共和制だからである。
イスラム共和国の創始者であるルーホッラー・ホメイニー師は、スンニ派とシーア派の良好な関係を支持した。しかし、ハッジにおけるイラン人巡礼者とサウジアラビア警察の衝突の結果、スンニ派とシーア派の間に緊張が生じた。[ 170 ]何百万人ものサウジアラビア人が、スンニ派イスラム教の一派であるサラフィズムの学派を信奉している。[ 171 ]
イラン国内では、特に重要な政府職において、スンニ派による差別の苦情が寄せられている。[ 172 ]シーア派とスンニ派の団結を呼びかけたイランの元大統領アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニとの共同演説で、スンニ派のシェイク・ユースフ・アル＝カラダウィは、イランでは長い間スンニ派の大臣がいないこと、スンニ派が多数を占める地域（クルディスタンやバローチスタンなど）でさえスンニ派の官僚が少ないこと[ 173 ]、そしてキリスト教の教会が存在するにもかかわらず、差別の顕著な例として、改革派のモハンマド・ハタミ大統領は選挙運動中にテヘランにスンニ派のモスクを建設すると約束したが、8年間の在任期間中に建設されることはなかった。大統領は、最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイがこの提案に同意しないだろうと説明した。[ 174 ]イスラム世界の他の地域と同様に、イランのスンニ派の大半は少数民族でもあるため、他の問題も紛争の一因となっている可能性がある。[ 175 ]
1979年の革命後まもなく、クルディスタン、バルチスタン、ホラサンのスンニ派指導者たちは、スンニ派を団結させ、彼らの権利のためにロビー活動を行う目的で、シャムス（Shora-ye Markaz-e al Sunaatの略）と呼ばれる新党を設立した。しかし、その6か月後、彼らは解散させられ、銀行口座は凍結され、指導者たちはサウジアラビアとパキスタンの支援を受けているという容疑で政府に逮捕された。[ 172 ]
国連の人権報告書には次のように記されている。
…情報によると、スンニ派は他の宗教的少数派と同様に、法律または慣例により、閣僚、大使、州知事、市長などの政府の役職への就任を拒否されており、スンニ派の学校やモスクは破壊され、スンニ派の指導者は投獄、処刑、暗殺されている。報告書は、入手した情報の中には裏付けが難しいものもあるかもしれないが、スンニ派少数派に関して信教の自由の権利が尊重されていないという明確な印象があると指摘している。[ 176 ] [ 177 ]
「バルチスタン人民戦線」のメンバーは、スンニ派は大学への入学を拒否されるなど教育面で組織的に差別され、スンニ派が軍の将軍、大使、大臣、首相、大統領になることを許されないなど政治面で差別され、メディアでスンニ派が宗教的に侮辱され、スンニ派のビジネスに輸出入許可を与えず、スンニ派の大多数が失業しているなど経済面で差別されていると主張している。[ 178 ]
イランのスンニ派住民が多数を占めるバルチスタンでは、数年前から政権に対する低レベルの抵抗運動が続いている。公式メディアは、この戦闘を警察と「山賊」、「麻薬密輸業者」、「ごろつき」との武力衝突と表現しているが、これは多くの人が本質的には政治的・宗教的な対立だと考えていることを隠蔽するためである。革命防衛隊はバルチスタンの都市に複数の旅団を駐留させ、イラン国内と隣国パキスタンの両方でスンニ派指導者を追跡し暗殺したとされている。1996年には、スンニ派の指導者アブドゥルマレク・モラザデが、カラチの自宅を出たところで、テヘランに雇われたとされる暗殺者によって射殺された。[ 179 ]
しかし、イランのスンニ派グループのメンバーは、当局がテロ活動と呼ぶ活動に積極的に関わってきた。バルーチ・スンニ派のアブドルマレク・リギは、シーア派を異教徒（カーフィル）および多神教徒（ムシュリク）と呼び続けている。[ 180 ]これらのスンニ派グループはイランで暴力行為に関与し、政府筋によると、女子校の隣での攻撃[ 182 ]を含む民間施設に対するテロ攻撃[ 181 ]を仕掛けてきた。準国営のファルス通信によると、「謎のスンニ派過激派グループ、ジュンダラ」は、これらの攻撃のために米国から武器を受け取っていると報じられている。[ 183 ] 国連[ 184 ]および世界各国は、爆破事件を非難した。 （詳細は2007年のザヘダン爆破事件を参照）
2005年の選挙後、イランの指導部の多くは「シーア派の中核的価値観に固くコミットしている」と評され、シーア派とスンニ派の統一に対するホメイニ師のコミットメントを欠いていると評されている。[ 185 ]イラン政権内のホッジャティー派に属する勢力によって、スンニ派を批判する論争がアラビア語で作成され、アラブ・イスラム世界に広められていると報じられている。 [ 186 ]首都テヘランではスンニ派のモスクは許可されておらず、他の都市のスンニ派のモスクも多数取り壊されている。[ 187 ]公立学校ではスンニ派の文献や教えが禁止され、新しいスンニ派のモスクや学校の建設も禁止されている。[ 188 ]
シリアの人口の約4分の3はスンニ派であるが[ 189 ]、政府は主にアラウィ派によって運営されている。アラウィ派はシーア派の一派で、人口の13%未満を占めている。ハーフェズ・アル＝アサド政権下では、アラウィ派がアラブ社会主義バアス党を支配していた。バアス党は世俗的なアラブ民族主義政党で、1963年から2011年まで非常事態宣言下でシリアを統治していた。アラウィ派は、より大きな十二イマーム派シーア派とはやや異なるシーア派イスラムの一形態とみなされることが多い[ 190 ] 。
20世紀、シリアではアラウィ派が支配するアサド政権とイスラム主義スンニ派ムスリム同胞団との間で宗派的な宗教対立を伴うイスラム蜂起が発生し、1982年のハマ虐殺で頂点に達した。この都市では、主に民間人である推定1万から4万人のシリア人がシリア軍によって殺害された。蜂起の間、スンニ派ムスリム同胞団はアレッポの砲兵学校の士官候補生を襲撃し、ダマスカスで自動車爆弾攻撃を行い、また政府とその高官（ハーフェズ・アル＝アサド自身を含む）に対する爆弾攻撃を行い、数百人を殺害した。
この紛争のどれだけがスンニ派とシーア派の対立によって引き起こされ、どれだけがイスラム主義と世俗的なアラブ民族主義の対立によって引き起こされたのかは疑問だが、学者ヴァリ・ナスルによれば、アヤトラ・ホメイニとイラン・イスラム共和国がバース党に対するムスリム同胞団を支援しなかったことが「ホメイニに同胞団の永続的な軽蔑をもたらした」。宗派的忠誠心がホメイニにとってイスラム主義的連帯に勝ったことが同胞団の満足のいく形で証明され、ホメイニが汎イスラムの指導者としてムスリム同胞団運動に持っていたかもしれない魅力は完全に消え去った。[ 191 ]
シリア内戦は、政治的紛争として始まったものの、アラウィ派が支配する軍と政府と、主にスンニ派の反乱軍と正規軍の元メンバーとの間の闘争へと発展した。戦争の最初の3年間の死傷者数は、イラクの10年にわたる紛争の死傷者数を上回り、この戦いは「宗派間の緊張を前例のないレベルまで高めた」。[ 107 ]アフラール・アシュ・シャーム、イスラム戦線、アルカイダのアル・ヌスラ戦線など、数万人のスンニ派シリア人戦闘員を擁する反乱グループは、反シーア派のレトリックを用い、外国のアラブ人や西側のスンニ派戦闘員が反乱軍に加わっている。一方、レバノンのヒズボラやイラクのアサイブ・アフル・アル・ハク、カタイブ・ヒズボラ民兵のシーア派は、シリア政府を支持している。[ 107 ]「イランにいるアフガニスタンのシーア派難民でさえ、スンニ派過激主義によってアフガニスタンから追放されたが、テヘランによってシリア内戦のために徴兵されたと伝えられている」[ 107 ]
一部の報道によると、2013年半ばの時点で、シリア内戦は「露骨に宗派対立」となり、アラウィ派とスンニ派の間で「宗派の境界線が最も明確に分かれている」という。[ 192 ]レバノンのシーア派民兵組織ヒズボラの関与により、シリアでの戦闘は「スンニ派とシーア派の間で長年くすぶっていた緊張」を再燃させ、レバノンとイラクに波及している。[ 193 ]ブルガリアの元大使ディミタル・ミハイロフはさらに、現在のアラブの春後の状況（ISIS、シリア内戦、イエメン、イラクなどを含む）は、シーア派とスンニ派の力学の歴史において「質的に新しい」展開を表していると主張している。歴史的に、イスラム思想内部の亀裂は公の場から隠蔽されてきたが、新たな暴力の勃発は、その亀裂を明白な形で浮き彫りにし、両者の対立の両極端によって助長され、世界的にも地域的にも大きな影響を与えるだろう。[ 194 ]
サウジアラビアの人口の約10％がシーア派である一方[ 195 ] 、石油産業の多くが拠点を置く東部州の住民の大部分を占めており、一部の推計では過半数を占めている[ 196 ] 。同州には50万人から100万人のシーア派が居住しており[ 197 ] 、特にカティフとアル・ハサのオアシス周辺に集中している。サウジアラビアのシーア派の大多数は十二イマーム派に属している[ 198 ]。
サウジアラビアのシーア派とスンニ派の対立は、サウジアラビアの国際的な「石油イスラム」の影響力により、王国の国境を越えて広がっている。サウジアラビアは1980年から1988年のイランとの戦争でイラクを支援し、パキスタンとアフガニスタンの武装勢力を支援した。これらの武装勢力は、1979年にアフガニスタンに侵攻したソ連を主な標的としていたが、シーア派運動の鎮圧にも取り組んでいた。[ 199 ]
シーア派とワッハーブ派の関係は、ワッハーブ派がシーア派の儀式を多神教（シルク）の極みとみなしているため、本質的に緊張をはらんでいる。1920年代後半、イフワーン（イブン・サウードの戦闘部隊で、改宗したワッハーブ派のベドウィン・ムスリム）は特にシーア派に敵対的で、アブドゥルアジーズに強制改宗を要求した。これに対し、アブドゥルアジーズは東部州にワッハーブ派の宣教師を派遣したが、強制改宗の試みは実行に移さなかった。近年、サウジアラビアの著名な聖職者であった故イブン・バズは、シーア派を背教者と非難するファトワを発布し、シーア派の学者ヴァリ・ナスルによれば、「高位のサラフィー派聖職者であるイブン・ジブリンは、シーア派の殺害さえも容認した[ 197 ]。この呼びかけは、2002年という比較的最近までワッハーブ派の宗教文献で繰り返されていた」[ 200 ]。
政府の方針は、シーア派に独自のモスクを認め、シーア派をサラフィー派の相続慣習から免除することであった。しかしながら、シーア派は主要な祭りでごく控えめな行事以外を行うことを禁じられており、これらの祭りはスンニ派とシーア派が混在するペルシャ湾岸地域では宗派間の争いの場となることが多い。[ 198 ]
ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書によると：
サウジアラビアの人口の約8％を占めるシーア派イスラム教徒は、雇用における差別や宗教的慣習の制限に直面した。シーア派の法学書は禁止され、シーア派の伝統的な毎年恒例のアシュラの追悼行列は奨励されず、独立したイスラム教の宗教施設の運営は違法のままであった。少なくとも7人のシーア派の宗教指導者、アブドゥル・ラティフ・ムハンマド・アリ、ハビブ・アル・ハミド、アブドゥル・ラティフ・アル・サミン、アブドゥッラー・ラマダン、サイード・アル・バハール、ムハンマド・アブドゥル・ヒダイール、ハビブ・ハムダ・サイード・ハシム・アル・サダは、これらの制限に違反したとして投獄されたままであると伝えられている。[ 201 ]
アムネスティ・インターナショナルはさらにこう付け加えている。
シーア派イスラム教徒コミュニティのメンバー（サウジアラビアの人口約1900万人のうち7～10パーセントと推定される）は、組織的な政治的、社会的、文化的、そして宗教的差別を受けている。[ 202 ]
2006年時点で、サウジアラビアの「選抜された」議会の150人の議員のうち4人がシーア派であったが、どの都市にもシーア派の市長や警察署長はおらず、東部州にある300校のシーア派女子校にもシーア派の校長はいなかった。学者ヴァリ・ナスルによれば、サウジアラビアの教科書は「シーア派をキリスト教やユダヤ教よりも悪い異端の一形態として特徴づけている」という。[ 203 ]
1970年代に亡命を余儀なくされたサウジアラビアのシーア派指導者ハッサン・アル・サッファールは、ムスリム同胞団やジャマート・イスラミのスンニ派イスラム主義者の著作や、彼らが呼びかけるイスラム革命とイスラム国家の樹立に「強く影響を受けた」と言われている。[ 204 ]
1979年のイラン革命後、ハサのシーア派はアシュラを記念する追悼式典の禁止を無視した。警察が彼らを解散させると、カティフを中心に3日間にわたる暴動が発生し、車が燃やされ、銀行が襲撃され、商店が略奪された。少なくとも17人のシーア派が殺害された。1980年2月の騒乱は「自発的ではなく」、さらに血なまぐさいものとなった。[ 205 ]一方、イランからイスラム革命機構の名で放送されたラジオ番組は君主制を攻撃し、リスナーに「王は国に入ると国を略奪し、その国民の中で最も高貴な者を最も卑しい者にする…これが君主制の本質であり、イスラムは君主制を拒絶する」と伝えた。[ 206 ]
1993年までに、サウジアラビアのシーア派は妥協しない要求を放棄し、アル・サッファールの支持者の一部はファハド国王と会談し、改革を約束した。2005年には、新国王アブドラもシーア派に対する一部の制限を緩和した。[ 207 ]しかし、2006年現在もシーア派はアシュラを記念したとして逮捕され続けている。[ 208 ] 2006年12月、イラクの緊張が高まる中、サウジアラビアの高位聖職者38人が世界中のスンニ派イスラム教徒に「シーア派に対抗して動員する」よう呼びかけた。[ 209 ] 1年後、シーア派の大アヤトラ、ナセル・マカレム・シラジが次のように答えたと伝えられている。
ワッハーブ派は、イスラエルによるイスラム教最初のキブラの占領を無視し、代わりにシーア派に対するタクフィリのファトワを宣言することに焦点を当てている。[ 210 ]
ワッハーブ派やサウジアラビアのシーア派に対する草の根レベルの反感を示すもう一つの例は、サウジアラビアの聖職者ナシル・アル・ウマルによる声明である。彼はイラクのシーア派が米国と密接な関係にあると非難し、両者とも世界中のイスラム教徒の敵であると主張した。[ 211 ]
タクフィリと呼ばれることも多く、アルカイダと関係があるとされるワッハーブ派のグループの中には、シーア派を異端者として迫害することを主張しているものもある。 [ 212 ]こうしたグループは、モスクや聖廟でのシーア派の集会で暴力的な攻撃や自爆テロを起こしたとされており、特にイラクではアシュラの追悼式典中に組織的な自爆テロで数百人のシーア派が殺害された。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]パキスタンやアフガニスタンでも同様の事件が起きている。しかし、アルカイダの副官であるアイマン・アル・ザワヒリ博士は、ビデオメッセージでイラクのアルカイダのアブ・ムサブ・アル・ザルカウィに対し、民間人を標的に攻撃せず、占領軍に焦点を当てるよう指示した。彼の呼びかけは無視されたか、占領下のイラクの緊張の高まりの中でかき消されたようだ。
毎年、世界中からイスラム教徒がサウジアラビア西部のメッカでハッジ巡礼に参加します。シーア派は、メッカとハッジの儀式を運営するスンニ派による虐待について断続的に不満を述べてきました。1924年にサウジアラビアのワッハーブ派がメッカを支配するようになると、シーア派とスンニ派の間の緊張が高まりました。シーア派イスラム教徒の怒りをよそに、ワッハーブ派スンニ派は、メディナ近くのアル・バキ墓地のドームを破壊しました。アル・バキ墓地は、「預言者ムハンマドの娘ファティマと12人のイマームのうち4人の埋葬地とされている」場所です。[ 45 ] 1943年、サウジアラビアの宗教裁判官は、イラン人巡礼者が「巡礼服の中に隠してモスクに持ち込んだ排泄物で大モスクを汚した」として、その巡礼者の斬首を命じました。サウジアラビアの世論は、この犯罪は驚くべきことではなく、刑罰は正当であると考えていたが、イラン人は激怒し、賠償金の支払いを要求した。1960年代には、敬虔な/伝統主義的なイスラム教徒がナセルの左派アラブ民族主義の人気上昇に直面して意見の相違を棚上げしたため、緊張は再び緩和された。イランからの巡礼者（主にシーア派）の数は、1961年の12,000人から1972年には57,000人に増加した。[ 45 ]
1987年、イラン革命から約7年後、メッカは「前例のない大虐殺」の現場となった。シーア派イラン人巡礼者のデモ隊がサウジアラビアの治安部隊と衝突し、400人以上が死亡した。サウジアラビアとその支持者は、暴力的なイラン人デモ隊が自らの暴走で圧死したと主張した。イラン人とその同調者は、サウジアラビアがイラン人巡礼者を挑発し、射殺するよう共謀したと主張した。暴力が禁じられているメッカへの巡礼自体が、イスラム教の異なる解釈間の対立の場となっていた。[ 45 ]
レバノン内戦中、レバノン国内の宗派間の緊張は最高潮に達したが、シーア派とスンニ派の関係は内戦の主要な争点ではなかった。シーア派政党ヒズボラは、2000年のイスラエル軍撤退と南部レバノン軍の崩壊後、レバノン内戦中に最も強力な勢力の一つとして台頭した。緊張は2008年に、シーア派主導の政治同盟とスンニ派主導の政治同盟間の限定的な戦闘へと発展した。
シリア内戦の勃発に伴い、シーア派系のアラウィ派とトリポリのスンニ派の間で緊張が高まり、2011年6月と2012年2月の2度にわたり、死者を出す暴力事件へと発展した。シリア内戦はヒズボラにも影響を与え、かつてはイスラエルとの戦いでスンニ派とシーア派双方から称賛されていたヒズボラは、シリアのアサド大統領への軍事支援によって、多くのスンニ派からの支持を失っている。
[ 216 ]この爆撃は、2013年8月15日にヒズボラが支配するベイルートの一部で爆発し、少なくとも24人が死亡、数百人が負傷した大型自動車爆弾への報復と考えられている[ 217 ] [ 218 ]
ヨルダンは国民の95%がスンニ派であり、国内でシーア派とスンニ派の抗争は起きていないものの、近年のシーア派とスンニ派の対立において重要な役割を果たしてきた。ヨルダンは、イラクのアル・ヒッラ市でイラク史上最悪の自爆テロ事件を起こして死亡した反シーア派の反乱指導者、ラエド・マンスール・アル・バンナの出身国である。アル・バンナは2005年、アル・ヒッラの警察採用所と隣接する露店市場を爆破し、シーア派住民125人を殺害、150人に負傷を負わせた。2005年3月、アル・バンナの故郷であるサルトでは、ヨルダンの新聞や参列者らがアル・バンナをイスラムの殉教者と称え、3日間にわたる通夜を行った。このイスラムの殉教者という定義は、シーア派の犠牲者を「殺害が正当化される異教徒」とみなすものであった。イラクのシーア派暴徒が2005年3月20日にヨルダン大使館を襲撃し、両国から大使が召還された。[ 219 ] [ 220 ]こうした事態は、両隣国間の強い親子関係、商業上の結びつき、伝統的な友好関係にもかかわらず発生した。[ 220 ]
ピュー研究所によると、エジプトのイスラム教徒の約99%がスンニ派イスラム教徒であると自認している。[ 221 ] [ 222 ]一方で、シーア派の数は80万人[ 223 ]から200万から300万人程度と推定されている。[ 224 ] [ 225 ]シリア内戦は反シーア派の言説の増加をもたらしており、[ 226 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれを「サラフィー派による反シーア派の憎悪発言」と呼んでいる。[ 227 ] 2013年には、数百人の暴徒がカイロ近郊のアブ・ムサリム村の家を襲撃し、4人のシーア派信者を路上に引きずり回した後、リンチした。[ 227 ] [ 226 ]
イエメンのイスラム教徒は、多数派のシャーフィイー派（スンニ派）と少数派のザイディー派（シーア派）から成る。ザイディー派は、十二イマームのうち最初の4人を認めているが、ザイド・イブン・アリーを兄のムハンマド・アル＝バーキルではなく「第五のイマーム」として受け入れているため、十二イマーム派シーア派ではなく「五イマーム派シーア派」と呼ばれることもある。イエメンにおけるシーア派とスンニ派の対立には、イエメン北部のフーシ派の反乱が関係している。 [ 5 ]
イエメンのシーア派とスンニ派の反体制派は、政府に対する同様の不満を抱えている。アメリカ政府との協力や、シャリア法に従わないとされることなどだ[ 228 ]。しかし、政府の弾圧で標的にされているのはシーア派だとされている。
米国主導のイラク侵攻中および侵攻後、ザイド派シーア派コミュニティのメンバーは毎週金曜礼拝後にモスク、特にサナアのグランドモスクの外で抗議活動を行い、反米、反イスラエルのスローガンを叫び、政府とアメリカの緊密な関係を批判した。[ 229 ]これらの抗議活動は、元国会議員でイマームのバデル・エディン・アル＝フーシによって主導された。[ 230 ]これに対し、イエメン政府は「ザイド派シーア派の反乱を鎮圧し」 [ 231 ] 、ジャーナリストを嫌がらせするキャンペーンを実施した。[ 232 ]
これらの最新の措置は、政府がザイド派の不満と同様の動機を持つスンニ派の反乱に直面している中で講じられたものである。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]
2015年3月、イエメンの首都サナアにある2つのモスク（主にザイド派シーア派主導のフーシ反乱軍の支持者が使用）で自爆テロが発生し、少なくとも137人が死亡、300人が負傷した。スンニ派のイスラム国（ISIL）が犯行声明を出し、「多神教徒のフーシ派に知らしめよ。イスラム国の兵士は、フーシ派を根絶するまで休むことはない」と述べた。スンニ派のアルカイダと「イスラム国」はともに、シーア派イスラム教徒を異端者とみなしている。[ 236 ]
ペルシャ湾の小さな島国バーレーンには、かなりの数のシーア派少数派が存在する。[ 20 ]スンニ派のアル・ハリファ家が支配する立憲君主制国家であり、スンニ派が支配階級と軍を支配し、ビジネスや土地所有においても不均衡に多くを占めている。[ 237 ] CIAワールドファクトブックによると、最大のシーア派政治団体であるアル・ウェファクが、議会の選挙で選出された議席で最多の議席を獲得した。しかし、近年、シーア派の不満が再燃し、街頭デモや時折発生する小規模な暴力事件が起こっている。[ 238 ]バーレーンには不満を抱えた失業中の若者が多く、シェイク・ハマド・ビン・イサ・アル・ハリファによる議会設立の試みを、伝統的な長老や有力者による「エフェンディ」の取り込みに過ぎないと抗議する者も少なくない。バーレーンの2002年の選挙はシーア派によって広くボイコットされた。2005年3月と6月には本格的な民主主義を支持する大規模なデモが行われ、2005年7月にはアヤトラ・ハメネイへの侮辱とされる行為に抗議した。[ 239 ]
パキスタンの国民は、シーア派とスンニ派の間で深刻な対立を抱えている。パキスタンのイスラム教徒人口のほぼ80～90％がスンニ派で、10～20％がシーア派だが、このシーア派少数派は、イラクのシーア派多数派よりも大きく、どの国でも2番目に大きなシーア派人口を形成している[ 240 ]。
最近までシーア派とスンニ派の関係は友好的で、両宗派の大多数の人々が1940年代のパキスタン建国に参加した。[ 4 ]パキスタンはスンニ派が多数派の国であるにもかかわらず、シーア派は要職に選出され、国の政治において重要な役割を果たしてきた。ムハンマド・ムサ将軍やヤヒヤ・カーン大統領など、パキスタンの軍や政治の要職にある人物の多くはシーア派であり、アシフ・アリ・ザルダリ元大統領もシーア派であった。パキスタンではシーア派とスンニ派の結婚が多い。
しかし、1987年から2007年にかけて、パキスタンにおけるシーア派とスンニ派の宗派間抗争で「4,000人もの人が死亡したと推定されている」[ 241 ]。別の推定では、2000年初頭から2013年までに約4,000人が死亡、6,800人が負傷したとされている[ 242 ]。
殺害の犯人として非難されているのは、シーア派の背教者とみなす人々を殺害するために「地元の宗派グループと協力」しているアルカイダや、「不和を煽ろうとしている外国勢力」などである。[ 241 ]暴力のほとんどは、国内最大の州であり、商業と金融の中心地であるカラチで発生している。[ 243 ]カイバル・パクトゥンクワ州、バローチスタン州、アザド・カシミール州でも大混乱が起きており、[ 243 ]バローチスタン州では2008年以降、数百人のシーア派が殺害されている。[ 244 ]シーア派は攻撃に対して「暴行と報復」という典型的な悪循環を生み出して対応している。[ 245 ]
アラブ諸国、特にサウジアラビアとGCC諸国は、アフガン聖戦以来、パキスタンの過激派デオバンディ・スンニ派とワッハーブ派に資金を提供してきた。[ 246 ]一方、イランはシパー・エ・ムハンマド・パキスタンなどのシーア派武装集団に資金を提供しており、その結果、互いに報復攻撃を繰り広げている。[ 243 ]パキスタンは、サウジアラビアが資金提供するデオバンディ・スンニ派とワッハーブ派、そしてイランが資金提供するシーア派の間の戦場となり、数千人の罪のないイスラム教徒が命を落としている。
1979年4月、イスラム原理主義者のムハンマド・ジア・ウル・ハク将軍による疑惑の罪で追放されたズルフィカール・アリ・ブット大統領の処刑が、パキスタンのシーア派とスンニ派の対立の前兆であると見る人もいる。アリ・ブットはシーア派であり、ジア・ウルハクはスンニ派であった。[ 247 ]
その後、ジアウルハクによるイスラム化政策が実施されたが、シーア派はこれを「スンニ派化」とみなし、法律や規則がスンニ派のフィクフに基づいていたため、抵抗した。1980年7月、2万5千人のシーア派が首都イスラマバードでイスラム化法に抗議した。さらに事態を悪化させたのは、シーア派指導者イマーム・ホメイニとジアウルハク将軍の間の不和であった。[ 248 ]
シーア派は学生団体やシーア派政党を結成し、スンニ派はデオバンディ派やアフル・アル＝ハディース派のマドラサから徴募した宗派民兵を組織し始めた。パキスタンでシーア派に反対する説教をしていたのは聖職者のイスラール・アフメドだった。サウジアラビアと密接な関係を持つインドの高位聖職者マンズール・ノマニは『イラン革命：イマーム・ホメイニとシーア派』という本を出版した。1980年代に「デオバンディ派過激派の福音書」となったこの本は、ホメイニを攻撃し、イスラム革命の行き過ぎはシーア派が誤った兄弟の教義ではなく、イスラムの枠を超えていることの証拠だと主張した。[ 249 ]
パキスタンの反シーア派グループには、ジャミアト・ウレマ・イスラム（JUI）の分派であるラシュカル・エ・ジャングヴィとシパー・エ・サハバ・パキスタンが含まれる。これらのグループはパキスタンからすべてのシーア派を追放することを要求し、1996年から1999年の間に数百人のパキスタンのシーア派を殺害した。[ 250 ]イラクと同様に、彼らは「特に集団礼拝の時間に、聖地やモスクでシーア派を標的にした」。[ 251 ] 1997年1月から5月にかけて、スンニ派テロ組織は「シーア派を権威ある地位から排除するための組織的な試み」として、75人のシーア派コミュニティ指導者を暗殺した。[ 252 ]ラシュカル・エ・ジャングヴィは、シーア派を「アメリカのスパイ」であり、グローバル・ジハードにおける「近敵」であると宣言した。[ 253 ]
初期のシーア派とスンニ派の衝突の例として、パキスタン北西部の部族地域の一つであるクラムで、パシュトゥーン人の人口がスンニ派とシーア派に分かれていたことが挙げられます。1996年9月、10代のシーア派とスンニ派の若者の銃撃戦がエスカレートし、5日間続く共同体間の戦争となり、200人以上が死亡しました。女性や子供が誘拐され、武装集団は地元のホテルに滞在していたよそ者を処刑することさえありました。[ 254 ]
パキスタンのジャーナリスト、アフメド・ラシッド氏によると、「1994年以来、8万人以上のパキスタンのイスラム過激派がタリバンと共に訓練を受け、戦闘に参加してきた。彼らはイスラム活動家の中核を形成しており、パキスタンで同様のタリバン式のイスラム革命を実行する準備が常にできている」とのことである。[ 250 ]
アフガニスタンのシーア派ハザラ少数民族は、民族的および宗教的アイデンティティに基づく暴力と差別に常に直面してきた。 1888年から1893年の間にアフガニスタン首長国によってハザラ人の人口の半分以上が虐殺され[ 255 ]、過去数十年にわたって様々な迫害が繰り返されてきた[ 256 ] 。
パキスタンにおけるシーア派とスンニ派の対立は、アフガニスタンにおける対立と密接に絡み合っている。反シーア派のアフガニスタンのタリバン政権は反シーア派のパキスタンのグループを支援し、その逆もまた然りである。ラシュカル・エ・ジャングヴィとシパー・エ・サハバ・パキスタンは、タリバン政権と戦うために何千人もの志願兵を送り込み、「その見返りに、タリバンはアフガニスタンの首都カブールで指導者たちに避難場所を提供した」[ 257 ] 。
アフガニスタン国内のシーア派とスンニ派の対立は、スンニ派のタリバンとシーア派のアフガン人、主にハザラ族の間で起こっており、これはタリバンの厳格な宗教的性格と「シーア派に対するパシュトゥーン人の伝統的な偏見」に起因する。[ 258 ]
1998年、タリバンがマザール・イ・シャリフとバミヤンを攻撃した 際、8,000人以上の非戦闘員が殺害された。これらの都市には多くのハザラ人が住んでいる。[ 259 ]虐殺の一部は無差別であったが、多くはシーア派の人々がタリバンの標的となった。タリバンの司令官兼知事であるムッラー・ニアジはシーア派のモスクでの礼拝を禁止し[ 260 ] 、マザールの中央モスクからの声明でシーア派をタクフィールした。
昨年、お前たちは我々に反逆し、我々を殺した。お前たちは家々から我々に銃を撃ち込んだ。今、我々はお前たちに対処するためにここにいる。ハザラ人はイスラム教徒ではない。だから今、我々はハザラ人を殺さなければならない。お前たちはイスラム教徒になることを受け入れるか、アフガニスタンから出て行くかのどちらかだ。どこへ行こうとも、我々はお前たちを捕まえる。上に上がろうとも、我々はお前たちの足をつかんで引きずり下ろす。下に隠れようとも、我々はお前たちの髪をつかんで引き上げる。[ 261 ]
マザールのイラン領事館でイランの外交官や情報機関職員を殺害したタリバンを支援したのは、「反シーア派のシパー・エ・サハバ党のパキスタン人武装勢力数名」であった。[ 262 ]米国の侵攻以前の最初のタリバン政権時代にも、シーア派に対する他のポグロムがあった。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
2021年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、アフガニスタンにおける「イスラム国によるシーア派への攻撃の急増」について警告し、「人道に対する罪に相当する」と述べた。[ 266 ]ハザラ・シーア派コミュニティへの攻撃には、
ISISは声明でシーア派を標的にすると宣言した
「首を切り落とすことから手足をばらまくことまで、あらゆる面で…そして[ISISの]攻撃のニュースは…[シーア派の]寺院や集会所で、バグダッドからホラサンまで、誰からも隠されていない。」[ 266 ]
2021年のカブール学校爆破事件は、カブール西部のシーア派ハザラ人が多数を占めるダシュテ・バルチ地区の女子校を標的とした。[ 267 ]タリバン報道官は攻撃を非難し、イスラム国が攻撃の責任を負うとした。[ 268 ]ダシュテ・バルチ地区はシーア派住民が多数を占めるため、イスラム国ホラサン州による攻撃を頻繁に受けていた。[ 269 ] 2022年9月6日、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、タリバンが2021年8月にアフガニスタンを掌握して以来、ISIS-Kがハザラ人に対する13件の攻撃の責任を認め、さらに少なくとも3件の攻撃に関与し、少なくとも700人を殺害または負傷させたと報告した。イスラム国の関連組織は、モスク、学校、職場などでハザラ人やその他の宗教的少数派を繰り返し攻撃している。[ 270 ]
アフリカで最も人口の多い国であるナイジェリアでは、最近までイスラム教徒のほぼ全員がスンニ派でした。[ 271 ] 2017年現在、ナイジェリアの9000万～9500 万人のイスラム教徒のうち、シーア派の数は2000万人（シーア派の推定）から 500万人未満（スンニ派の推定）まで幅がありますが[ 272 ] 、ピュー・リサーチ・センターによると、ナイジェリアのイスラム教徒人口の5%未満がシーア派です。[ 273 ]
1980年代、イラン革命を崇拝し、数年間イランに住んでシーア派イスラム教に改宗したナイジェリア人のイブラヒム・エル・ザクザキーは、ナイジェリア・イスラム運動を設立した。同運動は「300以上の学校、イスラムセンター、新聞、警備員、そして「殉教者」財団」を設立した。[ 272 ]そのネットワークはレバノンのヒズボラのネットワークと似ており、イラン、その最高指導者、そしてイスラムの敵としてアメリカと戦うことに焦点を当てている。[ 274 ]ナイジェリア担当の元米国務省専門家マシュー・ペイジによると、イスラム運動はイランから「月に約1万ドル」の資金援助を受けている。[ 272 ]改宗者の多くは貧しいイスラム教徒である。
シーア派の運動は、宗教センターや学校に資金を提供し、学生や聖職者を訓練しているサウジアラビアと衝突しているが、それはイスラム教のワッハーブ派の解釈を広めるための取り組みの一環である。[ 272 ]ウィキリークスによると、2015年に公開された「サウジアラビアの電報」は、「イラン革命以降、マリ、モーリタニア、ブルキナファソ、ナイジェリアからのイラン主導のシーア派拡大」に対する「懸念」を明らかにしている。ナイジェリアではシーア派イスラム教が拡大している。[ 272 ]
シーア派イスラム教徒は、ナイジェリア政府から迫害されていると抗議している。[ 275 ] 1998年、ナイジェリア大統領サニ・アバチャ将軍は、イブラヒム・エル・ザクザキー[ 276 ]がシーア派であると非難した。2015年12月、ナイジェリア政府は、イスラム運動がナイジェリア軍参謀総長を殺害しようとしたと主張した。報復として、軍はザリア市で300人以上のシーア派を殺害した。エル・ザクザキーの数百人の支持者も逮捕された。[ 272 ] [ 277 ] [ 278 ] 2019年現在、エル・ザクザキーはまだ投獄されている。[ 272 ]
イスラム教はインドネシアで支配的な宗教であり、インドネシアは世界で最もイスラム教徒の人口が多い国でもあり、 2009年時点で約2億290万人がイスラム教徒であると特定されている（総人口の88.2%）。[ 273 ] [ 279 ]
大多数は主にシャーフィイー派のスンニ派イスラム教の伝統に従っている。[ 280 ]約100万人がシーア派で、ジャカルタ周辺に集中している。[ 281 ]一般的に、イスラム教徒コミュニティは2つの方向性で分類できる。1つは、正統的な神学に忠実に従いながら現代の学問を受け入れる「近代主義者」、もう1つは、地元の宗教指導者（主にジャワ島）やイスラム寄宿学校（ペサントレン）の宗教教師の解釈に従う傾向のある「伝統主義者」である。インドネシアでは、2015年にスンニ派の聖職者がシーア派を「異端者」と非難し、ボゴール市長はシーア派の聖日であるアシュラを禁止することを提案した。[ 282 ]インドネシアのイスラム教徒の約1％を占めるシーア派コミュニティは、憎悪キャンペーンや脅迫の対象にもなっており、これが暴力にエスカレートする恐れがある。[ 283 ]
マレーシアは寛容なイスラム国家であると主張しているが、2010年以降、シーア派イスラム教の説教を「特に激しく」禁止し[ 284 ]、シーア派の「邪悪で冒涜的な信仰」に対して警告を発している[ 285 ] 。
2006年後半か2007年初頭、ジャーナリストのシーモア・ハーシュが「方向転換」と呼んだように、米国はイスラム世界における政策を変更し、イランを「封じ込める」ことを目標に、また副産物としてスンニ派過激派グループを強化するために、支援をシーア派からスンニ派に移した。[ 286 ] NBCニュースの主任海外特派員であるリチャード・エンゲルは、2011年後半に、米国政府はスンニ派寄りでシーア派反対であると主張する記事を書いた。イラク戦争中、米国はシーア派主導でイランに友好的なイラクが米国の国家安全保障に重大な影響を与えることを恐れていた。しかし、イラクのシーア派政府は民主的に選出されたため、これについてできることは何もない。[ 287 ]スタンフォード大学のシャディ・ブシュラは、バーレーンの蜂起の際に米国がスンニ派君主制を支援したことは、シーア派を抑え込むための米国の支援の長い歴史の最新のものであると書いた。米国は、ペルシャ湾におけるシーア派支配が、反米・反西欧感情やアラブ多数派国家におけるイランの影響力拡大につながることを懸念している。[ 288 ]あるアナリストはCNNに対し、スンニ派の近隣諸国に武器を供与することでイランに圧力をかけるという米国の戦略は、米国にとって新しい戦略ではないと語った。[ 289 ]
ヨーロッパでは、シーア派とスンニ派の対立は、ヨーロッパに住む数千万人のイスラム教徒移民にとって生活の一部となっている。[ 284 ]
中東の宗教グループ間の対立は、オーストラリアのイスラム教徒コミュニティ[ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]やオーストラリアの学校[ 295 ]にも広がっている。
2003年の米国によるイラク侵攻とサダム・フセイン政権の打倒をきっかけに、イラクとシリアのスンニ派アラブ人が率いるサラフィー・ジハード主義過激派武装集団[ 296 ]が反乱を起こし、2015年3月までにイラクとシリアの領土を支配下に置き[ 297 ] [ 298 ] 、1000万人が居住していた[ 299 ] 。 同集団は自らを世界的なカリフ制国家と宣言し[ 300 ] [ 301 ]、世界中のイスラム教徒 に対して宗教的、政治的、軍事的権威を行使すると主張した。[ 302 ]イスラム国 ( الدولة الإسلامية、ad-Dawlah al-Islāmiyah ) と名乗ったが、[ 303 ] 2017 年 12 月までに、拡大のピーク時の領土のわずか 2% しか支配しておらず、[ 304 ]イラクでは地下に潜伏していた。[ 305 ]
わずか数年の成功の中で、ISISは人権侵害や戦争犯罪（国連）、特にシーア派イスラム教徒に対する「歴史的な規模」の民族浄化（アムネスティ・インターナショナル）に責任を負った。シーア派の権利監視団体によると、2014年にISIS部隊はイラクのティクリートにあるキャンプ・シュパイヒャーで1,700人以上のシーア派民間人を殺害し、モスル郊外の拘留施設で670人のシーア派囚人を殺害した。[ 306 ] 2014年6月、ISISがイラク西部と北部で「広大な領土を占領」した後、「戦闘員が人々の集団を捕らえ、スンニ派を解放する一方で、シーア派だけを処刑のために選別するという報告が頻繁にあった」とニューヨーク・タイムズは伝えている。ISISは「その人がスンニ派かシーア派かを判断する」ために質問リストを使用した。あなたの名前は何ですか？どこに住んでいますか？どのように祈りますか？どのような音楽を聴きますか？[ 307 ]
2014年6月にイラク軍が崩壊し、モスル市がISISに占領された後、イラクを拠点とする「最高位」のシーア派精神的指導者である大アヤトラ・アリ・アル＝シスターニ師は、これまで「平和主義者」として知られていたが、ISISとそのスンニ派同盟軍に対するジハードを呼びかけるファトワを発布した。これはシーア派民兵組織によって「民兵組織の進軍の事実上の合法化」と見なされた。[ 309 ]カタールでは、別のシーア派説教者ナザール・アル＝カタール師が「夕方の礼拝後に軍服を着て信者を鼓舞し」、「イマーム・ハサンとイマーム・フセイン（シーア派の歴史における2番目と3番目のイマーム）の殺害者」とイランの最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイ師のために戦うよう呼びかけた。[ 309 ]
ISISと戦うシーア派民兵も残虐行為で非難されている。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、政府支援のシーア派民兵が2014年に多数のスンニ派民間人を誘拐・殺害したと非難している。[ 310 ]
2019年までに、このグループは中東の各地に散らばる潜伏細胞の地下ネットワークやさまざまな分派や支持者を利用して、テロ爆撃や反乱作戦にますます頼るようになった。 [ 311 ] [ 312 ]
military.comによると、2023年5月現在、イスラム国のホラサン州（ISIS-K）は「中東の新たな脅威」となっている。[ 313 ] CNNも「新たなデータ」によれば、少なくともアフガニスタンでは「ISISの脅威が増大している」と報じている。[ 314 ] シーア派、特にハザラ族は、 ISIS-Kの標的の一つに過ぎないが（象徴的な標的、外国人、支配的なタリバン自身とともに）、例えば2022年9月には、アフガニスタンの首都カブールの「シーア派地域」にある教育施設が自爆テロの標的となり、10代の学生53人が死亡、110人が負傷した。[ 315 ] [ 316 ]
2007年2月14日にアルジャジーラで放送された特別インタビューで、イランの元大統領でイラン公益評議会の議長であるアヤトラ・アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニと、影響力のあるスンニ派の学者ユースフ・アル＝カラダウィは、「スンニ派とシーア派の間の戦闘は許されない」ことと、「イラクでイスラム教を弱体化させ、分裂させることを目的とする覇権主義とシオニズムの勢力の陰謀に留意する必要がある」ことを強調した。 [ 112 ]
ラフサンジャニはイラクでのイスラム教徒間の殺戮を「誰が始めたのか」と何度も尋ねた。アル＝カラダウィは、ラフサンジャニが「シーア派の聖地を爆破するためにイラクにやってくる者たちがどこから来ているのか知っている」と述べたことを否定した。[ 112 ]
両国関係の画期的な出来事として、2007年3月3日、サウジアラビアのアブドラ国王とマフムード・アフマディネジャド大統領は臨時首脳会談を行った。両首脳は抱擁やカメラに向かって笑顔を見せるなど、互いに親愛の情を示し、「両地域大国間の関係改善」を約束したが、中東全域で激化する宗派対立や政治危機に対処するための具体的な計画については合意に至らなかった。[ 317 ]
テヘランに戻ったアフマディネジャドは次のように宣言した。
イランとサウジアラビアは、敵の陰謀を認識している。我々は、そのような陰謀に対抗するための措置を講じることを決定した。これにより、イスラム諸国が帝国主義戦線による抑圧的な圧力に対してより強固になることを願う。[ 317 ]
サウジアラビア当局はアフマディネジャド大統領の発言についてコメントを控えたが、サウジアラビアの国営通信社は次のように報じた。
両指導者は、現在イスラム国家を脅かしている最大の危険は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒間の争いの火種を煽ろうとする試みであり、こうした試みに対抗し結束を固めることに努力を集中しなければならないと断言した。[ 318 ]
サウジアラビア外務大臣サウド・ビン・ファイサル・ビン・アブドゥルアジズ王子は次のように述べた。
両党は、地域における宗派間の対立を広めることを目的としたあらゆる試みを阻止することで合意した。[ 319 ]
スンニ派とシーア派のイスラム教徒の統一を図る努力は、アッラーマ・ムハンマド・タキ・クンミによって試みられた。[ 95 ]
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10%）は、これまで一般的に10%の範囲であった推定値と一致している。
シーア派は、紹介として、世界のイスラム教徒人口の約5～10パーセントを占め、約2億3000万人から3億9000万人に相当します。
イマーム・アフマド・アウザイとイブン・マンザルは、礼拝者が自分の好きなように礼拝を行うかどうかは礼拝者次第だと述べている。イマーム・マリクは、礼拝者は手を組んで胸の上に置くことも、手を組まずに祈ることもできると述べ、それがマリキ派が慣れ親しんだ方法であると述べ、さらに義務礼拝では手を組まず、任意礼拝では手を組むべきだと述べ、ライス・ビン・サアドも同じことを述べている。
イブン・カシムはイマーム・マリクから手を広げる儀式を伝えており、それがイマーム派（シーア派）で行われている儀式である。
手を合わせることに関して、預言者ムハンマド（彼の上に平安あれ）からのそのような証明された伝承はありません。したがって、礼拝者は（手を合わせて祈るか、合わせて祈らないか）自由に決めることができます。
イブン・サイード・アル＝ナースはアウザイから、祈りの際に腕を組むか伸ばすかは任意であると伝えている。
腕を組まずに祈る場合、右手を左手に置くことは祈りの柱の一部でもなければ、祈りの条件でもなく、ワージブ（義務）でもないため、その祈りは有効である。
有名なハディースによると…「私たちの6番目のイマーム、イマーム・サデグは、私たちには5つの決定的な聖地があると言っています…1つ目はメッカ…2つ目はメディナ…3つ目はシーア派の初代イマーム、アリーのもので、ナジャフにあります。4つ目は私たちの3番目のイマーム、フセインのもので、カルバラにあります。最後の聖地は私たちの7番目のイマームの娘で、8番目のイマームの妹であるファティマのもので、コムに埋葬されるでしょう。」
ハムダーン朝はアラブのタグリブ族に由来する。[…]ハムダーン朝はシーア派の傾向に従う傾向があった。
なエキュメニカルな議論の一つ。
スンニ派のイラン革命への反対とシーア派の覚醒を激化させた。ホメイニ師はサウジアラビア王室をアメリカの手先であり、簡単に打倒できる不人気で腐敗した独裁政権だと見ていた。…さらに重要なことに、ホメイニ師はサウジアラビア政権に対するスンニ派の宗教的支持の度合いと強さを過小評価していた。…何度か毎年恒例のハッジを利用して抗議活動を行い、王国で騒乱を煽るとともに、世界中の信者の間で革命的なメッセージを広めようとした。1987年7月のある日、イラン人巡礼者とサウジアラビア警察の衝突で事態が手に負えなくなり、402人が死亡した。
政治的イスラムの軌跡。