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イスラム教はアゼルバイジャンで多数の宗教であるが、同国はイスラム世界で最も世俗的な国であると考えられている。[5]推定では、人口の97.3% (ワールドファクトブック、2020年) [6]と99.2% (ピュー研究所、2006年) [7] がイスラム教徒であると自認している。これらのうち、大多数(60%-65%) はシーア派に属し、かなりの少数派 (35%-40%) はスンニ派である。[a] [1] [9]伝統的に、アゼルバイジャンではこれら2つのイスラム教の宗派の違いは明確に定義されてこなかった。
アゼルバイジャンのシーア派イスラム教徒のほとんどはシーア派イスラム教のジャアファリ派に属し、スンニ派イスラム教徒はハナフィー派またはシャーフィイー派に属しているのが一般的である。[10]ソ連の無神論政策が何十年も続いたため、アゼルバイジャンにおけるイスラム教徒の宗教的所属は宗教的というよりは文化的、民族的なものとなっている。シーア派イスラム教は同国の西部、中部、南部で広く信仰されている。伝統的に、バクーやランカラン地方周辺の村々はシーア派の拠点とみなされている。対照的に、北部地域ではスンニ派イスラム教が優勢である。[10]
残りの国民は他の宗教を信仰しているか、あるいは何も信仰していない。彼らは公式には代表されていない。[1]国内で多くの人が信仰している他の宗教的伝統としては、ロシア正教会や、その他のさまざまなキリスト教宗派がある。
旧ソ連の支配下にあった他の旧ソ連諸国と同様に、アゼルバイジャンは世俗国家であり、憲法第48条で宗教の自由が保障されている。1996年の法律では、外国人は良心の自由を有するが、「宗教的宣伝を行う」（つまり布教する）権利は罰金または国外追放の恐れにより否定されていると規定されている。[11]憲法第18条第1項から第3項によると、宗教は政府から独立して行動し、各宗教は法の前に平等であり、宗教の宣伝、人格の軽視、ヒューマニズムの原則に反する行為は禁止されている。
イスラム教
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 アゼルバイジャンのアシュラ祭 | |
| アゼルバイジャン人はイード・アル・アドハーを祝う | |
| バクーでのムハッラム記念 |
アゼルバイジャンにおけるイスラム教の政治と日常生活での役割は比較的小さいままである。ソ連崩壊後期からソ連崩壊後の初期の調査では、アゼルバイジャン人の大多数が自らをイスラム教徒と認識しているものの、イスラム教徒と認識している人のうち「イスラム教の柱について基本的な理解さえ持っていた」人は 4 分の 1 未満であった。[12]多くのアゼルバイジャン人にとって、イスラム教との結びつきは、純粋に宗教的なアイデンティティというよりも、民族的/国家主義的なアイデンティティに近いものであった。[13] 1998 年の世論調査では、アゼルバイジャンにおける熱心な信者の割合はわずか 20 パーセントと推定された。[14]
ソ連崩壊後、アゼルバイジャンの人口の大多数は依然として名目上はイスラム教徒であるものの、研究によれば、アゼルバイジャン社会はソ連崩壊後の数年間、比較的世俗的であり続けている。[15]アゼルバイジャンの人口の93～99%がイスラム教徒であると推定されているものの、[16] [17 ] [18]日常生活における宗教の重要性は低いままである。[19]政府の推定によると、イスラム教徒の人口はおよそ55～65%がシーア派、35～45%がスンニ派であるが、公式にはその違いは明確に強調されていない。[b] [20]アゼルバイジャンのシーア派と、隣国でシーア派の有力国であるイランとの関係は、少なくとも1990年代半ばの時点では、密接ではない。アゼルバイジャンのシーア派聖職者の長であるシェイク・ハジ・フマット・パシャザダは、アブ・アル＝カシム・アル＝クイーの静穏主義派に属し、イランの聖職者モハメド・カゼム・シャリアトマダリの弟子であった。[21] （両聖職者はホメイニ主義の教義とイラン政府の抑圧的な政策に強く反対していた）。[22]
アゼルバイジャン政府は世俗的な立場を維持している。アゼルバイジャン憲法第7条は、アゼルバイジャンを世俗国家と公式に宣言している。[23]第18条は、政教分離、法の下のすべての宗教の平等を宣言し、国家教育制度の世俗的性格も宣言している。[23] 2010年12月、アゼルバイジャン教育省はヒジャブ禁止を発表し、学生は学校でヒジャブを着用することを禁じられた。[24] [25] 2021年4月、アゼルバイジャンの宗教法と行政法典に追加の非常に世俗的な改正を導入する一連の追加提案がアゼルバイジャン議会に提出された。[26]
バハイ教
アゼルバイジャンにおけるバハイ教は、地域的変化の複雑な歴史を経てきた。1850年以前には、前身の宗教であるバビズムの信者がナヒチェヴァンに定着した。[27] 20世紀初頭までに、現在バクーを中心とするバハイ教コミュニティは、おそらく2,000人ほどの信者と、いくつかのバハイ地方精神集会を擁していた。[28]これにより、地元、地域[27]、国際[29]の思想指導者や、この宗教の長年の指導者たちから好意的な注目を集めるようになった。 [30]しかし、ソビエト連邦統治下の国家無神論という公式教義の下で、バハイ教コミュニティはほぼ消滅したが[31] 、ペレストロイカによって宗教への統制が緩むと、すぐに再活性化した。[28]アゼルバイジャンのバハイ教徒は1992年に独自の国家精神議会を再選した。[32] 2007年までに、バクーを中心とするアゼルバイジャンの現代のバハイ教徒の人口は、ソ連時代以前のピークを取り戻し、信者は約2,000人となり、そのうち80%以上が改宗者であった。[33]しかし、アゼルバイジャンの信者が最初に定着したナヒチェヴァンのバハイ教徒のコミュニティは、つい最近の2006年まで深刻な嫌がらせと弾圧を受けていた。 [34]これは、アゼルバイジャン憲法第18条の1～3項にも関係している可能性があり、各宗教は法の前に平等であることを確認しているが、宗教の宣伝、人間の人格を軽視すること、ヒューマニズムの原則に反することは禁止されている。
キリスト教
キリスト教は、使徒時代の最初の数年間に現在のアゼルバイジャンの領土に広まり始めました。[35] キリスト教は、正教、カトリック、プロテスタントのほか、アゼルバイジャンのいくつかの少数派コミュニティ によって代表されています。
キリスト教徒は28万人から45万人（3.1%から4.8%）と推定されている[36] [37]。そのほとんどはロシア正教会とグルジア 正教会、アルメニア使徒教会の信者である（1990年以前はアゼルバイジャン全土、1990年から2023年は分離独立国ナゴルノ・カラバフ地域のみ、アルツァフ共和国の分離独立の崩壊と事実上すべてのアルメニア人の逃亡後は事実上皆無）。また、約5,000人の小規模なアゼルバイジャン系プロテスタントコミュニティもあり、そのほとんどはイスラム教徒である。[38] [39]
東方正教会
現在、アゼルバイジャンではロシア正教会とグルジア正教会が正教を代表しています。ロシア正教会はバクー教区とカスピ海地域に集まっています。
アゼルバイジャンには、正教の古い儀式に関係するモロカン派のコミュニティが 11 あります。これらのコミュニティには教会がなく、彼らの教義は特別な儀式書に定められています。彼らは特別な権力を持つ教会の階層構造に反対しています。
聖グレゴリー・イルミネーター教会
聖グレゴリオ光明教会[40] (アゼルバイジャン語: Müqəddəs Qriqori kilsəsi、アルメニア語: ōŸւրŢ ãրū Ÿր ã ®)に建てられた。 1871年。[35] 1869年、バクー軍事総督ミハイル・ペトロヴィチ・コリユバキンは教会の建設に土地を割り当てた。この建物は、有名な芸術家オットー・グスタヴォヴィチ・ギッピウス（エフスタフィエヴィチ）の弟であり、バクー市と県の建築家であるカール・ギッピウスによって設計されました。カール・ギッピウスの最初の作品はタリンの聖チャールズ教会で、二番目の作品はバクーの聖グレゴリウス・イルミネーター教会でした。彼は人生の大半を教会の建設に捧げた。1903年、教会の中庭に図書館と学校が建てられた。1920年代と1930年代のソビエト国家の無神論政策によりバクーのアルメニア教会が1つを除いてすべて破壊されたが、教会は生き残った。[41] 2002年に教会は近くにある大統領図書館に移管され、現在はアーカイブが保管されている。[42]
アルバニア・ウディ教会
ウディ民族コミュニティの1万人のうち約6,000人がアゼルバイジャンに住んでおり、そのうち4,400人がカバラ地区ニジ村に居住している。[43]
![オグズ地区カルトのカルト修道院教会 [az; hy]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/c/c7/Calut_church.jpg/500px-Calut_church.jpg)
カトリック教会
バクーとその周辺には、信者数が1,000人未満の 小さなカトリック教徒コミュニティがある。
バチカンの外務大臣ジョヴァンニ・ラジョロは2006年5月19日にバクーを訪問した。5月25日まで続いた訪問中に、彼はイルハム・アリエフ大統領とコーカサス聖職者局長シェイク・ アッラーシュクル・パシャザデと会談し、アゼルバイジャンとバチカンの関係について話し合った。[44]
ジョヴァンニ・ラジョロは次のように述べた。「我々はアゼルバイジャンとバチカンの友好的なコミュニケーションのレベルに満足している。」「アゼルバイジャンはまさに宗教と文化が融合した場所だ。我々はここに存在する寛容さを高く評価している。そして我々はアゼルバイジャンの急速な発展を非常に喜んでいる。バチカンはアゼルバイジャンとの関係拡大に関心を持っており、私のバクー訪問の目的は両国関係のさらなる発展について意見交換を行うことである。」[45]
バクーのカトリック教会はスターリン時代に破壊されたが、2005年9月に新しい教会の建設が始まり、2007年夏にオープンした。
ゾロアスター教
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| アゼルバイジャンがノヴルズを祝う。パート 1 | |
| アゼルバイジャンがノヴルズを祝う。パート 2 |
アゼルバイジャンにおけるゾロアスター教の歴史は紀元前1千年紀に遡る。ペルシア帝国の他の領土とともに、アゼルバイジャンは7世紀のアラブ人の侵略までゾロアスター教徒が多数を占める国であった。アゼルバイジャンという名前は中期ペルシア語で「永遠の火の国」を意味し、ゾロアスター教と直接関係があると言われている。[46] 今日でもゾロアスター教の宗教、文化、伝統はアゼルバイジャンで非常に尊重されており、ノヴルズは引き続き国の主要な祝日となっている。ゾロアスター教はアゼルバイジャンの歴史に深い痕跡を残している。ラマナ、キナルグ、ヤナルダグには今でもこの宗教の痕跡が見られる。
アゼルバイジャンのゾロアスター教は、この地域での古代宗教の存続とは関係なく、1880 年代にバクーで石油が発見され熟練労働者が必要になったときに、イギリス領インドからやって来たパールシー族のゾロアスター教徒と結びついています。バクーの火の神殿は、地面で自然に燃えるガスと石油を利用した古代の火の神殿の跡地に、ゾロアスター教徒が使用するために建設されました。火の神殿は、ゾロアスター教徒が何千年も使用してきた チャルタキレイアウトで建設されています。
ユダヤ教
アゼルバイジャンには3つの別々のユダヤ人コミュニティ（山岳地帯のユダヤ人、アシュケナージ系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人）があり、合わせて約16,000人です。そのうち11,000人が山岳地帯のユダヤ人で、バクーに6,000人、クバに4,000人集中しています。4,300人がアシュケナージ系ユダヤ人で、そのほとんどはバクーとスムガイトに住んでおり、700人がグルジア系ユダヤ人です。バクーには3つのシナゴーグがあり、地方にもいくつかあります。シェイク・ウル・イスラム・アッラーシュクル・パシャザーデは、2000年にバクーのユダヤ人の家の建設に40,000米ドルを寄付しました。また、Qırmızı Qəsəbəと呼ばれるユダヤ人の村もあります。
ヒンズー教
アゼルバイジャンのヒンズー教は、シルクロードでの文化の伝播と結びついています。中世には、ヒンズー教徒の商人がシルクロード貿易のために現在のアゼルバイジャンを訪れました。この地域は、主にムルターンとシンド（パキスタン）から来たヒンズー教徒の商人が行き来していました。ヒンズー教徒にはバクーの火の寺院もあります。今日、アゼルバイジャンには 400～500 人以上のヒンズー教徒がいます。
古い宗教
キリスト教以前およびイスラム教以前のアゼルバイジャン神話についてはほとんど知られていない。情報源は主にストラボンのようなギリシャの歴史家によるもので、考古学的証拠に基づいている。ストラボンは太陽、空、そしてとりわけ月の神々の名前を挙げている。
アゼルバイジャンの多文化主義
アゼルバイジャンには、モスクが1802、シナゴーグが10、[47]東方正教会が5、[48]カトリック教会が1、[49]グルジア正教会が4、ルーテル教会が1 [50]などの礼拝所がある。[51]グバの赤い町は、独特の言語、特定の習慣や伝統を持つユダヤ人が13世紀から住んでいる場所であり、イスラエル以外で世界で唯一のユダヤ人だけの町であると考えられている。[52]町にはユダヤ人の子供たちのための学校が2つ、シナゴーグが2つある。[53]
アゼルバイジャン憲法第25条と第44条は、人種、国籍、宗教、言語、性別、出身、財政状態、職業、政治的信念、政党、労働組合、その他の公的組織への加入に関わらず、すべての人に権利と自由の平等を認めている。[54]アゼルバイジャンの イルハム・アリエフ大統領は、 2016年を「多文化主義の年」と宣言した。[55]
宗教の自由
アゼルバイジャンの憲法は宗教の自由を規定しており、公共の秩序を危険にさらさない限り、宗教活動に干渉することは法律で認められていない。
2004年の米国務省のアゼルバイジャンの人権に関する報告書では、イマームの政治活動によるジュマ・モスクへの干渉など、宗教の自由が侵害されたいくつかの事例が指摘されている。 [56]すべての宗教団体は政府に登録することが義務付けられており、バプテスト派、エホバの証人、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのメンバーなどのグループは宗教登録を拒否され続けている。[57]エホバの証人の公式ウェブサイトには、アゼルバイジャン政府がエホバの証人のメンバーに対して犯している宗教的不寛容な行為が数多く記録されている。[58]
第一次ナゴルノ・カラバフ戦争の結果、ナゴルノ・カラバフ地域のモスクは放棄され、アゼルバイジャンのアルメニア教会も同様に活動を停止するか戦闘で被害を受けた。[59]
政府当局のイスラム教に対する姿勢は議論を呼んでいる。通常よりも髭を生やしている男性は、ワッハーブ主義の伝播を恐れて当局から疑いの目で見られることが多い。[60]政府はこの件を否定しているが、アゼルバイジャン警察は敬虔なイスラム教徒の権利を侵害しているとして弁護士から批判を浴びている。[60]
しかし、2009年の宗教法では、すべての宗教団体の再登録が義務付けられている。[61]再登録が認められた宗教団体の圧倒的多数はイスラム教徒である。他の何百もの団体は、いまだに当局からの連絡を待っている。[61]
2019年、米国国際宗教自由委員会は「シーア派過激派」と分類された77人の逮捕を報告した。そのうち48人は人権擁護者によって政治犯とみなされていた。また、年間を通じて行われた法廷審問で、これらの個人は警察やその他の当局者から虚偽の自白を強要するために拷問を受けたと証言したと報告した。当局は、許可されていない宗教集会を開催した個人を短期間拘留、罰金、または警告した。これは、政府の法的登録要件が50人未満のコミュニティでは達成不可能だったためである。裁判所は、宗教資料を許可なく販売または配布した個人に罰金を科した。市民社会の代表者は、ユダヤ人、ロシア正教、カトリック教徒などの「伝統的な」少数派宗教グループ（つまり、歴史的に国内に存在するグループ）を国民が容認し続けていると述べたが、「非伝統的」と見なされるグループは、しばしば疑惑と不信感を持って見られていた。[62]
シーア派イスラム教徒が多数派を占める国であるにもかかわらず、イルハム・アリエフ政権は定期的に積極的に世俗主義を施行している。[63] [64]
2023年、この国の宗教の自由のスコアは4点満点中0点だった。[65]
参照
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[8]- Greenger, Nurit (2017年5月8日). 「アゼルバイジャンは行く価値のある旅行先。アゼルバイジャンでの1週間の旅行記 - 2日目」。エルサレムポスト。2023年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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- イスマイロフ、ムラド（2018年）。「1：アゼルバイジャンにおけるイスラム教に対するエリート層の多様な態度のハイブリッドな意図と外因性源」。ソビエト後近代の弁証法とアゼルバイジャンにおけるイスラム言説の変化する輪郭。ロンドンSE11 4AB：レキシントンブックス。p. 2。ISBN 9781498568364
この国の人口は歴史的にシーア派（現在人口の約50～65パーセント）とスンニ派（約35～50パーセント）に分かれている
。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク) - S. ニールセム、ヨルゲン; バルチズ ゴユショフ、バイラム、アルタイ (2013)。「アゼルバイジャン」。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑: 第 5 巻。ライデン、オランダ: ブリル。p. 65。ISBN 978-90-04-25456-5引用
：「伝統的に、地元のイスラム教徒の約 65% がシーア派、35% がスンニ派であると考えられていますが、ソ連崩壊後の国際的なスンニ派宣教団体の大きな成功により、現在、大都市圏で実践しているスンニ派とシーア派のイスラム教徒の推定数はほぼ同数です。」
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ウィテカーのショート 2015: インターナショナル。ブルームズベリー。2014 年。ISBN 9781472914842。
- ^ * 「2021年国際宗教自由報告書：アゼルバイジャン」。米国国務省。2022年6月2日。2022年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
2011年のSCWRAデータ（入手可能な最新データ）によると、人口の96％がイスラム教徒であり、そのうち約65％がシーア派、35％がスンニ派である。
- Greenger, Nurit (2017年5月8日). 「アゼルバイジャンは行く価値のある旅行先。アゼルバイジャンでの1週間の旅行記 - 2日目」。エルサレムポスト。2023年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- バルチ、バイラム（2013年3月18日）。「シリア危機：アゼルバイジャンからの視点」。カーネギー国際平和財団。2022年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- イスマイロフ、ムラド（2018年）。「1：アゼルバイジャンにおけるイスラム教に対するエリート層の多様な態度のハイブリッドな意図と外因性源」。ソビエト後近代の弁証法とアゼルバイジャンにおけるイスラム言説の変化する輪郭。ロンドンSE11 4AB：レキシントンブックス。p. 2。ISBN 9781498568364
この国の人口は歴史的にシーア派（現在人口の約50～65パーセント）とスンニ派（約35～50パーセント）に分かれている
。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク) - S. ニールセム、ヨルゲン; バルチズ ゴユショフ、バイラム、アルタイ (2013)。「アゼルバイジャン」。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑: 第 5 巻。ライデン、オランダ: ブリル。p. 65。ISBN 978-90-04-25456-5引用
：「伝統的に、地元のイスラム教徒の約 65% がシーア派、35% がスンニ派であると考えられていますが、ソ連崩壊後の国際的なスンニ派宣教団体の大きな成功により、現在、大都市圏で実践しているスンニ派とシーア派のイスラム教徒の推定数はほぼ同数です。」
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ウィテカーのショート 2015: インターナショナル。ブルームズベリー。2014 年。ISBN 9781472914842。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アゼルバイジャンの宗教に関連するメディアがあります。
- http://archive.wikiwix.com/cache/20060519213144/http://azernews.net/eng/gizli/view.php?d=14911
- バクーのバチカン
- 北米アゼルバイジャンネットワーク – アゼルバイジャンの人々にイエス・キリストの福音を伝えることに尽力する 90 を超えるグループと教会の組織。
- チャールズ・ロビア：「アルメニア、ジョージア、アゼルバイジャンの宗教性」コーカサス分析ダイジェスト第20号