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オリゲネス | |
|---|---|
 1160年頃のオリゲネスの描写 | |
| 生まれる | 西暦185年頃 |
| 死亡 | 西暦253年頃（69歳頃） |
| 母校 | アレクサンドリアのカテキズム学校[2] |
| 注目すべき作品 | コントラ・セルスムの 第一原理 ヘキサプラについて |
| 親族 | アレクサンドリアのレオニデス（父） |
| 時代 | 古代哲学 ヘレニズム哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 新プラトン主義 アレクサンドリア学派 |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | |
アレクサンドリアのオリゲネス[a] ( 185年頃- 253年頃) [4] は、オリゲネス・アダマンティウス[b]としても知られ、初期キリスト教の 学者[7] 、禁欲主義者[8]、神学者であり、アレクサンドリアで生まれ、キャリアの前半をそこで過ごした。彼は多作な著述家で、テキスト批評、聖書釈義と解釈学、説教学、霊性など、神学の複数の分野で約2,000の論文を執筆した。彼は初期キリスト教神学、弁証学、禁欲主義において最も影響力があり、物議を醸した人物の1人であった[8] [9] 。彼は「初期教会が生んだ最も偉大な天才」と評されている[10] 。
概要
オリゲネスは若いころ、父親とともに殉教を求めたが、母親に阻止され、当局に出頭することを許されなかった。18歳のとき、オリゲネスはアレクサンドリアのディダスカリアム（学校の教理教師）になった。彼は学問に専念し、禁欲的な生活様式をとった。231年、パレスチナを通ってアテネに向かう途中、友人のカイサリアの司教テオクリストスによって司祭に叙階された後、アレクサンドリアの司教デメトリオスと対立することになった。デメトリオスはオリゲネスの不服従を非難し、オリゲネスが自ら去勢し、悪魔でさえ最終的には救済されると教えたと非難したが、オリゲネスはこれを激しく否定した。[11] [12]オリゲネスはカイサリアにキリスト教学校を設立し、そこで論理学、宇宙論、自然史、神学を教え、パレスチナとアラビアの教会から神学のあらゆる事柄の究極の権威とみなされるようになった。 250年のデキウスの迫害で彼は信仰のために拷問を受け、3～4年後に負傷により死亡した。
オリゲネスは親友のアレクサンドリアのアンブロシウスの庇護により膨大な量の著作を残した。アンブロシウスはオリゲネスに一団の秘書を派遣し、オリゲネスの著作を書き写させたため、後期古代で最も多作な著述家の一人となった。彼の論文『神学原理について』はキリスト教神学の原理を体系的に示し、後の神学著作の基礎となった。[13]彼はまた、初期キリスト教弁証論の中で最も影響力のある著作である『ケルスス論』の著者であり、 [14]その中で彼はキリスト教を、初期の最も著名な批評家の一人である異教徒の哲学者ケルススから擁護した。オリゲネスはヘブライ語聖書の最初の批評版である『ヘクサプラ』を著した。これには元のヘブライ語テキスト、4つの異なるギリシャ語訳、およびヘブライ語のギリシャ語翻字がすべて並べて書かれた列が含まれていた。彼は聖書のほぼ全体を網羅する何百もの説教を書き、多くの節を寓話として解釈した。オリゲネスは、物質宇宙が創造される前に、神はすべての知的存在の魂を創造したと教えた。これらの魂は、最初は完全に神に身を捧げていたが、神から離れ、肉体を与えられた。オリゲネスは、贖罪の身代金理論を完全に発展させた形で初めて提唱し、三位一体の概念の発展にも大きく貢献した。オリゲネスは、すべての人々が最終的に救済を得ることを望んだが、これは単なる推測に過ぎないと常に注意していた。彼は自由意志を擁護し、キリスト教の平和主義を主張した。
オリゲネスは、一部のキリスト教団体から教父とみなされている。[15] [16] [17] [18]彼は最も影響力のあるキリスト教神学者の一人として広くみなされている。[19]彼の教えは特に東方で影響力があり、アレクサンドリアのアタナシウスとカッパドキアの三師父は彼の最も熱心な信奉者であった。[20]オリゲネスの教えの正統性をめぐる議論は、4世紀後半に第一次オリゲネス危機を引き起こし、サラミスのエピファニオスとヒエロニムスはオリゲネスを攻撃したが、ティラニウス・ルフィヌスとエルサレムのヨハネスはオリゲネスを擁護した。543年、皇帝ユスティニアヌス1世はオリゲネスを異端者として非難し、彼の著作をすべて焚書するよう命じた。 553年の第2回コンスタンティノープル公会議はオリゲネスを破門した可能性もあるが、オリゲネスに由来すると主張する特定の異端の教えのみを非難した可能性もある。教会は魂の先在に関する彼の教えを拒否した。[21]
人生
幼少期
オリゲネスの生涯に関する情報は、キリスト教歴史家エウセビオス（ 260年頃～340年頃）が書いた『教会史』第6巻に収められた長い伝記からほぼすべて得られている。 [22]エウセビオスはオリゲネスを完璧なキリスト教学者であり、文字通りの聖人として描いている。[22]しかし、エウセビオスがこの記述を書いたのはオリゲネスの死後ほぼ50年後であり、オリゲネスの生涯、特に幼少期に関する信頼できる資料はほとんどなかった。 [22]エウセビオスは英雄に関するより多くの資料を切望し、信頼性の低い伝聞証拠のみに基づいて出来事を記録した。彼は利用可能な資料に基づいてオリゲネスについて頻繁に推測的な推論を行った。[22]それでも、学者はエウセビオスの記述の正確な部分と不正確な部分を選別することで、オリゲネスの歴史的生涯の全体的な印象を再構築することができる。[23]
オリゲネスは185年か186年にアレクサンドリアで生まれた。[20] [24] [25] ポルピュリオスは彼を「ギリシャ人で、ギリシャ文学の教育を受けた」と呼んだ。[26]エウセビオスによると、オリゲネスの父はアレクサンドリアのレオニデスで、尊敬される文学教授であり、信仰を公然と実践した敬虔なキリスト教徒でもあった（後に殉教者となり、カトリック教会では4月22日が祝日となっている聖人となった）。[27] [28]ジョセフ・ウィルソン・トリッグはこの報告の詳細は信頼できないとしているが、オリゲネスの父が少なくとも「裕福で、完全にギリシャ化したブルジョワ」であったことは確かだと認めている。[28]ジョン・アンソニー・マクガッキンは、名前が不明のオリゲネスの母親は、市民権を持たない下層階級の一員だった可能性があるとしている。[27]オリゲネスは母親の身分の関係でローマ市民ではなかった可能性が高い。[29]オリゲネスの父は彼に文学と哲学[30]だけでなく聖書とキリスト教の教義も教えた。[30] [31]エウセビオスはオリゲネスの父が彼に毎日聖書の一節を暗記させたと述べている。[32]トリッグは、成人したオリゲネスが自由に聖書の長い一節を暗唱できたことを考えると、この伝承は本物である可能性があると認めている。[32]エウセビオスはまた、オリゲネスが幼い頃から聖書について非常に詳しくなったため、父親は聖書についての彼の質問に答えることができなかったと報告している。[33] [34]
202年、オリゲネスが「まだ17歳にもならなかった」とき、ローマ皇帝 セプティミウス・セウェルスは、キリスト教を公然と実践するローマ市民を処刑するよう命じた。[27] [35]オリゲネスの父レオニデスは逮捕され、投獄された。[20] [27] [35]エウセビオスは、オリゲネスが当局に出頭して自分も処刑してもらいたいと望んだと報告しているが、[20] [27]母親が彼の衣服をすべて隠し、彼は裸で家を出ることを拒んだため当局に出頭することができなかった。[20] [27]マクガッキンは、たとえオリゲネスが自首したとしても、皇帝はローマ市民を処刑することしか考えていなかったため、処罰される可能性は低いとしている。[27]オリゲネスの父は斬首され、[20] [27] [35]国家は家族の全財産を没収し、彼らは貧困に陥った。[27] [35]オリゲネスは9人兄弟の長男であり、[27] [35]父の後継者として家族全員を養う責任があった。[27] [35]
オリゲネスは18歳のとき、アレクサンドリアのカテキズム学校の教理教師に任命された。[33]多くの学者はオリゲネスが学校の校長になったと推測しているが[33]、マクガキンによると、これは非常にありそうにない。おそらく貧しい家族の「救済活動」として、有給の教師の職を与えられた可能性が高い。[33]学校で働いている間、彼はギリシャのソフィストの禁欲的な生活様式を採用した。[33] [36] [37]彼は一日中教えることに費やし[33]、夜遅くまで起きて論文や注釈を書いた。[33] [36]彼は裸足で、外套は1枚しか持っていなかった。[36]彼はアルコールを飲まず、質素な食事をし[38]、しばしば長期間断食した。[38] [36]エウセビオスはオリゲネスを当時のキリスト教修道士の一人として描写しようと努力しているが、 [33]この描写は現在では時代錯誤であると一般的に認識されている。[33]
エウセビオスによれば、オリゲネスは若い頃、裕福なグノーシス派の女性に引き取られた。 [39 ] その女性は、アンティオキア出身の非常に影響力のあるグノーシス派の神学者のパトロンでもあり、その神学者は彼女の家で頻繁に講義を行っていた。[39]エウセビオスは、オリゲネスが彼女の家で勉強していたにもかかわらず、[39]彼女やそのグノーシス派の神学者と「一緒に祈った」ことは一度もなかったと強調している。[39]その後、オリゲネスは、アンブロシウスという裕福な男性をヴァレンティノス派のグノーシス派から正統派キリスト教に改宗させることに成功した。[14] [39]アンブロシウスはこの若い学者に非常に感銘を受け、オリゲネスに家、秘書、7人の速記者、写字生と書道家のチームを与え、彼の著作の出版費用もすべて支払った。[14] [39]
オリゲネスは20代前半の頃、父から相続したギリシャ文学作品の小さな蔵書を、1日4オボルの収入で売り払った。[39] [36] [37]彼はこのお金を使って聖書と哲学の研究を続けた。[39] [36]オリゲネスはアレクサンドリア中の数多くの学校で学んだが[39] 、その中にはアレクサンドリアのプラトンアカデミー[40] [39]もあり、そこではアンモニウス・サッカスに師事した。[41] [14] [39] [42] [43]エウセビオスはオリゲネスがアレクサンドリアのクレメンスに師事したと主張しているが[ 38] [20] [44]、マクガッキンは、これは彼らの教えの類似性に基づく後付けの推測にほぼ間違いないと考えている。[38]オリゲネスは著作の中でクレメンスに言及することはめったになく[38]、言及するときはたいてい彼を訂正するためである。[38]
自己去勢の疑い
エウセビオスは『教会史』の中で、若い頃オリゲネスが医師に密かに金を払って去勢手術を受けさせたと主張しているが、この主張は数世紀にわたってオリゲネスの評判に影響を与えた。 [45] 15世紀にオリゲネスが自ら去勢する様子を描いた絵画がそれを示している。
エウセビオスは、マタイ伝19章12節を文字通りに読むと、イエスが「天の王国のために、自らを宦官にした宦官がいる」と言っていることから、若い頃、オリゲネスは若い男性と女性の立派な家庭教師としての評判を確保するために、自ら去勢するか、誰かに去勢させたと主張している。[38] [36] [47] [48]エウセビオスはさらに、オリゲネスがアレクサンドリアの司教デメトリオスに個人的に去勢について話し、デメトリオスは当初、オリゲネスの去勢のおかげで神への献身を称賛したと主張している。[38]しかしオリゲネスは、現存するどの著作にも去勢したことについては何も触れておらず、[38] [49]人生の終わり近くに書かれた『マタイによる福音書注解』の中でこの節を解説している際には、マタイ19:12の文字通りの解釈を強く非難し、 [38]この節を文字通りの去勢を主張していると解釈するのは愚か者だけだと主張している。[38]
20世紀初頭から、一部の学者はオリゲネスの自力去勢の史実性に疑問を呈しており、その多くはそれを完全な捏造と見なしている。[50] [51]トリッグは、オリゲネスの自力去勢に関するエウセビオスの記述は確かに真実であると述べている。なぜなら、オリゲネスの熱烈な崇拝者であったエウセビオスは、去勢をまったくの愚行として明確に描写しており、それが「悪名高く、疑問の余地がない」ものでない限り、オリゲネスの評判を傷つける可能性のある情報を流す動機はなかったはずだからである。 [36]トリッグは、マタイ19:12の文字通りの解釈に対するオリゲネスの非難を「彼が若い頃に実行した文字通りの解釈を暗黙のうちに否定した」と見ている。[36]
これとは対照的に、マクガッキンはオリゲネスが自ら去勢したというエウセビオスの話を「ほとんど信じがたい」と否定し、オリゲネスの教えの正統性に関するより深刻な疑問から目をそらすためのエウセビオスの意図的な試みだと見ている。[38]また、マクガッキンは「男女混合のクラスの教師が体面を保つために去勢するという動機が標準的だとみなしていたという証拠はない」とも述べている。[38]彼はさらに、オリゲネスの女子生徒（エウセビオスが名前を挙げている）は常に付き添いの者を伴っていたはずであり、つまりオリゲネスには誰かが自分の不正を疑うような正当な理由はなかったはずだと付け加えている。[38] ヘンリー・チャドウィックは、エウセビオスの話は真実かもしれないが、オリゲネスによるマタイ伝19:12の解説が「言葉の文字通りの解釈を強く非難した」ことを考えると、それはありそうにないと主張している。[52]チャドウィックは、「おそらくエウセビオスは、オリゲネスの敵対者たちが流した悪意のある噂を無批判に報告していたのだろう。そのような敵は数多くいた」と示唆している。[52]しかし、ピーター・ブラウンやウィリアム・プラッチャーなど、多くの著名な歴史家は、この話が嘘であると結論付ける理由を見つけられていない。[53]プラッチャーは、もしこれが真実なら、オリゲネスが女性に個人指導をしていたときに眉をひそめられたというエピソードに続くものかもしれないと理論づけている。[53]
旅行と初期の著作
20代前半のオリゲネスは文法学者としての仕事への興味が薄れ、修辞学者・哲学者として活動することに興味を持つようになった。 [ 54 ]彼は教理教師としての仕事を若い同僚のヘラクレスに譲った。[54]一方、オリゲネスは「哲学の達人」を自称し始めた。[54]自称キリスト教哲学者というオリゲネスの新しい立場は、アレクサンドリアの司教デメトリオスと対立することになった。[54]アレクサンドリアのキリスト教会を鉄拳で支配したカリスマ的な指導者デメトリオスは、[54]アレクサンドリアの司教の地位向上を最も直接的に推進した。[55]デメトリオス以前は、アレクサンドリアの司教は単に仲間の代表として選出された司祭であったが、[56]デメトリオス以降、司教は仲間の司祭より明らかに一階級上とみなされるようになった。[56]オリゲネスは、自らを独立した哲学者と位置づけることで、初期のキリスト教で顕著であった役割を復活させていたが、それは今や権力を握っていた司教の権威に挑戦するものでもあった[55] 。 [55]
一方、オリゲネスは大著『原理について』[56]を書き始めた。これは画期的な本で、その後数世紀にわたってキリスト教神学の基礎を体系的に示していた。[56]オリゲネスはまた、地中海沿岸の学校を訪問するために海外への旅を始めた。[56] 212年、彼は当時の哲学の中心地であったローマを訪れた。[56]ローマでは、オリゲネスはローマのヒッポリュトスの講義に出席し、彼のロゴス神学に影響を受けた。[56] 213年か214年に、アラビア属州の総督はエジプトの知事に、オリゲネスを派遣して会わせ、その指導的知識人からキリスト教についてもっと学んでほしいというメッセージを送りました。[56]オリゲネスは、公式のボディーガードに護衛され、[56]総督とともにアラビアで短期間過ごした後、アレクサンドリアに戻った。[57]
215年の秋、ローマ皇帝カラカラがアレクサンドリアを訪れた。[58]訪問中、現地の学校の生徒たちは、カラカラが弟のゲタ[58]（211年死去）を殺害したとして抗議し、彼を嘲笑した。激怒したカラカラは、軍隊に市内を荒らし、総督を処刑し、抗議者全員を殺害するよう命じた。[58]彼はまた、市内の教師と知識人全員を追放するよう命じた。[58]オリゲネスはアレクサンドリアから逃亡し、ローマ属州パレスチナのカイサリア・マリティマ市に向かった。[58]そこで、カイサリアの司教テオクティストスとエルサレムの司教アレクサンダーはオリゲネスの熱烈な崇拝者となり、 [58]それぞれの教会で聖書の講話をするようオリゲネスに依頼した。[58]これにより、オリゲネスは正式に叙階されていなくても説教を行うことができた。[58]これは、オリゲネスが教師および哲学者として国際的に有名であったことを考えると、予想外の現象であったが、[58]これはデメトリオスを激怒させた。彼はこれを自分の権威を直接損なうものとみなした。[58]デメトリオスは、アレクサンドリアから執事たちを派遣し、パレスチナの高位聖職者に「彼の」カテキスタを直ちにアレクサンドリアに帰還させるよう要求した。 [58]彼はまた、叙階されていない人物に説教を許可したとしてパレスチナ人を叱責する法令を発布した。[59]一方、パレスチナの司教たちは、デメトリオスがオリゲネスの名声と威信を妬んでいるとして非難した。[60]
オリゲネスはデメトリオスの命令に従い、アレクサンドリアに戻り、[60]エリコで購入したヘブライ語聖書の全文を含む古い巻物を携えていった。 [60]この写本は「壺の中で」発見されたとされ、[60]オリゲネスの『ヘクサプラ』の2つのヘブライ語欄のうちの1つの原文となった。[60]オリゲネスは旧約聖書を深く研究した。[60]エウセビオスはオリゲネスがヘブライ語を学んだとさえ主張している。[61] [62]現代の学者のほとんどはこの主張を信じ難いと考えているが[61] [63]、オリゲネスがヘブライ語についてどの程度知っていたかについては意見が分かれている。[62] H.リーツマンは、オリゲネスはヘブライ語のアルファベットしか知らず、他にはあまり知らなかったと結論付けている。 [62]一方、RPCハンソンとG.バーディは、オリゲネスはヘブライ語を表面的にしか理解していなかったが、ヘクサプラ全体を執筆するには不十分だったと主張している。[62]オリゲネスの『原初原理について』の注釈には、未知の「ヘブライ語の先生」について言及されているが、[61]これはおそらく教師ではなく、コンサルタントだったと思われる。[61]
オリゲネスはまた、新約聖書全体を研究したが[60]、特に使徒パウロの手紙とヨハネによる福音書[60]を研究し、オリゲネスはこれらを最も重要で権威ある書物とみなしていた。[60]アンブロシウスの要請により、オリゲネスは徹底的な『ヨハネによる福音書注解』の最初の5巻を執筆した。[64]また、彼は『創世記注解』の最初の8巻、『詩篇注解』1-25、『哀歌注解』も執筆した。[64]これらの注解に加えて、オリゲネスはイエスの復活に関する2冊の本とストロマタ（「雑集」）10巻も執筆した。[64]これらの著作には多くの神学的な思索が含まれていた可能性があり、[65]そのことでオリゲネスはデメトリオスとさらに激しく対立することになった。[66]
デメトリオスとの対立とカイサリアへの移送
オリゲネスはデメトリオスに何度も司祭に叙階するよう求めたが、デメトリオスは拒否し続けた。 [67] [68] [14]紀元231年頃、デメトリオスはオリゲネスをアテネへの伝道に派遣した。[65] [69]途中、オリゲネスはカイサリアに立ち寄り、[65] [69]そこでオリゲネスは、前回の滞在中に親しい友人となったカイサリアの司教テオクティストスとエルサレムのアレクサンダーから温かく迎えられた。[65] [69]オリゲネスはカイサリア滞在中にテオクティストスに司祭に叙階するよう求めた。[14] [65]テオクティストスは喜んでそれに応じた。[70] [68] [69]オリゲネスの叙階を知ったデメトリオスは激怒し、外国人司教によるオリゲネスの叙階は不服従行為であると非難する声明を出した。[68] [71] [69]
エウセビオスは、デメトリオスの非難の結果、オリゲネスはアレクサンドリアに戻らず、代わりにカイサリアに永住することを決めたと伝えている。 [71]しかし、ジョン・アンソニー・マクガッキンは、オリゲネスはおそらくすでにカイサリアに留まる計画を立てていたと主張している。[72]パレスチナの司教たちはオリゲネスをカイサリアの主任神学者と宣言した。[11] カッパドキアのカイサリア・マザカの司教フィルミリアヌスはオリゲネスの熱心な弟子であり、カッパドキアに来てそこで教えるように頼んだ。[73]
デメトリオスは、パレスチナの司教たちとローマの教会会議に対して猛烈な抗議運動を起こした。 [72]エウセビオスによれば、デメトリオスはオリゲネスが密かに去勢したという告発を公表したが、[72]これは当時のローマ法では死刑に値する罪であり、 [72]宦官は司祭になることを禁じられていたため、オリゲネスの叙階は無効になっていただろう。[72]デメトリオスはまた、オリゲネスが、悪魔自身も含めたすべての存在が最終的には救済を得るとする極端な形のアポカタスタシスを教えたと主張した。[11]この告発は、おそらくウァレンティヌス派のグノーシス派の教師カンディドゥスとの議論中にオリゲネスの議論を誤解したことから生じたものと思われる。[ 11]カンディドゥスは、悪魔は救済を超えていると宣言することで予定説を支持していた。[11]オリゲネスは、もし悪魔が永遠の罰を受ける運命にあるとすれば、それは悪魔自身の自由意志による行為によるものだと主張した。[74]したがって、オリゲネスはサタンは道徳的に堕落しているだけで、絶対的に堕落しているわけではないと宣言した。[74]
デメトリオスは232年に亡くなったが、これはオリゲネスがアレクサンドリアを去ってから1年も経たない頃だった。[72]オリゲネスに対する非難はデメトリオスの死とともに薄れていったが、[75]完全に消えたわけではなく[76]、オリゲネスの生涯を通じて彼を悩ませ続けた。[76]オリゲネスはアレクサンドリアの友人たちへの手紙の中で自らを弁護し、[11]その中で、悪魔が救済を得ると教えたことは一度もないと激しく否定し[11] [12] [77]、悪魔が救済を得るという考え自体がまったくばかげていると主張した。[11]
カイサリアでの働きと教育
それはまるで、私たちの心の奥底に火花が落ち、火が点き、私たちの内側で燃え上がるようなものでした。それは同時に、言葉では言い表せない美しさであらゆるものを圧倒的な力で引き寄せる、最も美しい対象である聖なる言葉への愛でもありました。また、聖なる言葉の友であり擁護者であるこの人への愛でもありました。私はこうして、他のすべての目標を諦めるよう説得されました。私が大切にし、切望していた対象は、哲学と、私の哲学の師匠であるあの神聖な人だけだったのです。
— テオドロス『賛歌』、カイサリアでオリゲネスの講義を聞いたときの体験談[78]
カイサリアにいた初期のオリゲネスの主な仕事はキリスト教学校の設立だった。[79] [80]カイサリアは長い間、ユダヤ人とヘレニズム哲学者の学問の中心地と見なされていたが、[79]オリゲネスが到着するまで、キリスト教の高等教育の中心地はなかった。[79]エウセビオスによると、オリゲネスが設立した学校は主にキリスト教に興味を示しているものの[13] [80]洗礼を求める準備ができていない若い異教徒を対象としていた。 [13] [80]そのため、学校は中期プラトン主義を通じてキリスト教の教えを説明しようとした。[13] [81]オリゲネスはカリキュラムを古典的なソクラテス的推論を学生に教えることから始めた。[78]学生がこれを習得した後、彼は宇宙論と博物学を教えた。 [ 78]最後に、彼らがこれらすべての科目を習得すると、彼は彼らに神学を教えました。それはすべての哲学の中で最も高尚なもので、彼らがこれまでに学んだことすべてを集大成したものです。[78]
カエサレア学派の設立により、学者および神学者としてのオリゲネスの名声は頂点に達し[79]、彼は地中海世界全体で優れた知識人として知られるようになった。[79]パレスチナおよびアラビアの教会会議の聖職者たちは、オリゲネスを神学に関するあらゆる事柄の究極の専門家とみなした。[75]カエサレアで教えている間に、オリゲネスは『ヨハネによる福音書注解』の執筆を再開し、少なくとも第6巻から第10巻を執筆した。[82]これらの最初の巻で、オリゲネスは自分自身を「エジプト人の邪悪な迫害から逃れたイスラエル人」に例えている。[79]オリゲネスはまた、友人のアンブロシウスとタチアナ（アンブロシウスの「姉妹」と呼ばれる）の依頼を受けて『祈りについて』という論文を執筆し、その中で聖書に記されているさまざまな祈りの形式を分析し、主の祈りの詳細な解釈を提供している。[83]
異教徒たちもオリゲネスに魅了された。[78]新プラトン主義の哲学者ポルピュリオスはオリゲネスの名声を聞き[78] 、彼の講義を聞くためにカイサリアへ旅した。[78]ポルピュリオスは、オリゲネスがピタゴラス、プラトン、アリストテレスの教えを広範に研究していたと述べているが[78] [84]、また、アパメイアのヌメニオス、クロニオス、アポロパネス、ロンギヌス、ガデスのモデラトス、ニコマコス、カイレモン、コルヌトゥスを含む重要な中期プラトン主義者、新ピタゴラス派、ストア派の哲学者の教えも研究していた。[78] [84]それにもかかわらず、ポルピュリオスは、オリゲネスがキリスト教の聖書の解釈に哲学の洞察を従属させることで真の哲学を裏切ったと非難した。[78] [85]エウセビオスは、オリゲネスがローマ皇帝セウェルス・アレクサンダーの母ユリア・アビタ・ママエアの要請により、カエサレアからアンティオキアに召喚され、「彼女とキリスト教の哲学と教義について議論した」と伝えている。[86]
オリゲネスがカイサリアで教え始めてから約3年後の235年、キリスト教徒に寛容だったアレクサンダー・セウェルスが暗殺され[87]、マクシミヌス・トラクス皇帝は前任者を支持したすべての人々の粛清を扇動した。[87]彼のポグロムはキリスト教指導者を標的とし[87]、ローマでは教皇ポンティアヌスとローマのヒッポリュトスがともに追放された。[87]オリゲネスは自分が危険にさらされていると悟り、エビオン派の指導者シムマコスの弟子だったユリアナ・ザ・ヴァージン[87]という敬虔なキリスト教徒の女性の家に身を隠した。[87]オリゲネスの親友で長年のパトロンであったアンブロシウスはニコメディアで逮捕され、カイサリアの指導的司祭プロトクテテスも逮捕された。[87]オリゲネスは彼らに敬意を表して、論文『殉教への勧め』[87] [88]を著した。これは現在、キリスト教抵抗文学の最高傑作の一つとみなされている。[87]マクシミヌスの死後、隠れ家から出てきたオリゲネスは学校を設立し、グレゴリウス・タウマトゥルゴス（後のポントゥス司教）もその生徒の一人であった。彼は水曜日と金曜日に定期的に説教し、後には毎日説教した。[75] [89]
晩年
238年から244年の間に、オリゲネスはアテネを訪れ、そこで『エゼキエル書注解』を完成させ、『雅歌注解』の執筆を始めた。[90]アテネを訪れた後、彼はニコメディアのアンブロシウスを訪問した。[90]ポルピュリオスによれば、オリゲネスはローマかアンティオキアにも行き、そこで新プラトン主義の創始者プロティノスに会った。 [91]東地中海のキリスト教徒はオリゲネスをすべての神学者の中で最も正統派であると崇め続け、[92]パレスチナの高位聖職者たちは、ボストラの司教で当時最も精力的なキリスト教指導者の一人であったベリルスが養子論（イエスは人間として生まれ、洗礼を受けて初めて神になったという信仰）を説いていたことを知ると、 [92]オリゲネスを正統派に改宗させるために派遣した。[92]オリゲネスはベリルスと公開討論を行い、それが大成功したため、ベリルスはそれ以降オリゲネスの神学のみを教えると約束した。[92]別の機会に、アラビアのヘラクレイデスというキリスト教指導者が、魂は死すべきものであり、肉体とともに滅びると教え始めた。[93]オリゲネスはこれらの教えを反駁し、魂は不滅であり、決して死ぬことはないと主張した。[93]
249年頃、キプリアヌスの疫病が流行した。[94] 250年、デキウス帝は、キリスト教徒が自分を神と認めなかったために疫病が流行したと考え、[94] キリスト教徒を迫害する法令を発布した。[94] [13] [93]この時、オリゲネスは逃れられなかった。[13] [93]エウセビオスは、オリゲネスが「鉄の首輪と地下牢で肉体的な拷問と苦痛を受け、何日も足かせに4つのスペースをはめられ続けた」ことを詳しく述べている。[95] [96] [93]カエサレアの総督は、オリゲネスがキリストへの信仰を公に放棄するまでは殺してはならないという非常に具体的な命令を出した。[93]オリゲネスは2年間の投獄と拷問に耐えたが、[93]頑固に信仰を放棄することを拒んだ。[13] [97] 251年6月、デキウスはアブリトゥスの戦いでゴート族と戦って戦死し、オリゲネスは牢獄から釈放された。[93]しかし、オリゲネスは受けた肉体的拷問によって健康を害し、[13] [98]それから1年も経たないうちに69歳で亡くなった。[13] [98]ヒエロニムスや数多くの旅程表によって伝えられる後の伝説では、彼の死と埋葬はティルスであるとされているが、これにはあまり価値が置かれていない。[99]
作品
聖書解釈の著作
オリゲネスは非常に多作な著述家であった。[100] [101] [102] [103]エピファニオスによれば、彼は生涯でおよそ6,000の著作を書いた。[104] [105]ほとんどの学者は、この推定はおそらくいくらか誇張されていることに同意している。[104]ヒエロニムスによれば、エウセビオスは失われた『パンフィロス伝』の中でオリゲネスが書いた2,000弱の論文の題名を列挙している。[104] [106] [107]ヒエロニムスはオリゲネスの主要な論文の簡略化されたリストを編集し、800の異なる題名を列挙した。[104]
オリゲネスの本文批評に関する著作の中で、群を抜いて最も重要なのは『ヘクサプラ』（「六重」）である。これは、旧約聖書の様々な翻訳を6つの欄にまとめた大規模な比較研究である。[108] ヘブライ語、ギリシャ文字のヘブライ語、七十人訳聖書、そしてテオドシウス（紀元180年頃のユダヤ人学者）、アキラ・オブ・シノペ（紀元117-138年頃のユダヤ人学者）、シュンマコス（紀元193-211年頃のエビオン派の学者）によるギリシャ語訳である。[108] [109]オリゲネスは、聖書本文に批評的マーカーを導入した最初のキリスト教学者であった。[110]彼はヘクサプラの七十人訳の欄に、アレクサンドリア大図書館のテキスト批評家が使用した記号を応用した記号を付けた。[110]ヘブライ語本文にはない七十人訳の箇所にはアスタリスク（*）を付けた。 [110]また、他のギリシャ語訳にはあるが七十人訳にはない箇所にはオベルス（÷）を付けた。 [110]
『ヘクサプラ』はオリゲネスが創設したカイサリア大図書館の礎となった。[110]ヒエロニムスの時代になっても、それは図書館のコレクションの中心であり、[110]ヒエロニムスは何度も手紙の中で『ヘクサプラ』を使ったと記録している。[110]コンスタンティヌス大帝が聖書の完全な写本50部を書き写して帝国中に配布するよう命じたとき、エウセビオスは『ヘクサプラ』を旧約聖書の原本として使った。[110]オリジナルの『ヘクサプラ』は失われているが、[111]その本文は多数の断片となって現存しており[110] 、 7世紀の司教パウロス・オブ・テッラによる、ギリシア語の欄のほぼ完全なシリア語訳も現存している。 [111]オリゲネスは『ヘクサプラ』のいくつかのセクションに、他のギリシア語訳を含む追加の欄を設けた。[110]詩篇については、彼は8つものギリシャ語訳を含めたため、この部分はエネアプラ（「九重」）として知られるようになりました。[110]オリゲネスはまた、ヘクサプラの縮小版であるテトラプラ（「四重」）も作成しました。これには4つのギリシャ語訳のみが含まれており、元のヘブライ語テキストは含まれていませんでした。[110]
ヒエロニムスの書簡33によると、オリゲネスは出エジプト記、レビ記、イザヤ書、詩篇1～15篇、伝道の書、ヨハネによる福音書に関する広範なスコリアを著した。 [104]これらのスコリアはどれも完全な形では残っていないが、[104]その一部は教父たちによって書かれた主要な聖書注釈書からの抜粋を集めたカテナイアに取り入れられた。 [104]スコリアの他の断片はオリゲネスのフィロカリアとカイサリアのパンフィロスによるオリゲネスのための弁明書に保存されている。[104]ストロマタイスも同様の性格を持ち、アトゥス・ラウラ写本の184ページの余白にはローマ人への手紙9:23に関するこの著作からの引用が含まれている。コリントの信徒への手紙一第6章14節、7章31節、34節、9章20～21節、10章9節、その他いくつかの断片。オリゲネスは聖書のほぼ全編を網羅する説教を著した。ギリシャ語またはラテン語訳で現存するオリゲネスの説教は205、おそらく279ある。[c]
保存されている説教は、創世記（16）、出エジプト記（13）、レビ記（16）、民数記（28）、ヨシュア記（26）、士師記（9）、サムエル記上（2）、詩篇36-38（9）、[d]雅歌（2）、イザヤ書（9）、エレミヤ書（ギリシア語7、ラテン語2、ギリシア語とラテン語12）、エゼキエル書（14）、ルカによる福音書（39）である。説教はカイサリアの教会で説かれたが、サムエル記上に関する2つの説教はエルサレムで行われた。ナウティンは、それらはすべて、オリゲネスが士師記、出エジプト記、民数記、およびレビ記に関する説教に言及している『雅歌注解』の前の、西暦238年から244年の間のいつかの時期に、3年周期の典礼で説かれたと主張している。[114] 2012年6月11日、バイエルン州立図書館は、イタリアの文献学者マリーナ・モリン・プラデルが、同図書館のコレクションにある12世紀のビザンチン写本の中に、これまで知られていなかったオリゲネスの説教29編を発見したと発表した。 [115] [116]ボローニャ大学のロレンツォ・ペローネ教授と他の専門家は、説教の真正性を確認した。[117]これらの写本のテキストはオンラインで閲覧できる。[118]
オリゲネスは、後に新約聖書として正式に正典化されたテキストの使用に関する主な情報源である。[119] [120]キリスト教の著作として認められたと宣言した4世紀後半の復活祭の手紙の作成に使用された情報は、おそらくエウセビオスの教会史HE 3:25と6:25のリストに基づいており、どちらも主にオリゲネスによって提供された情報に基づいていた。[120]オリゲネスは、ヨハネの手紙一、ペテロの手紙一、ユダの手紙の信憑性を疑問なく受け入れ、 [119]ヤコブの手紙をわずかなためらいながら正当であると受け入れた。 [121]彼はまた、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ペテロの手紙二に言及しているが[112] 、 3つすべてが偽造の疑いがあったと述べている。[112]オリゲネスは、バルナバの手紙、ヘルマスの牧者、クレメンス1など、後世の著者によって否定された他の著作も「霊感を受けた」と考えていた可能性があります。[122]「オリゲネスは聖書正典という概念の創始者ではありませんが、彼は確かにその概念全体に哲学的および文学的解釈の基盤を与えています。」[122]
現存する注釈
オリゲネスが特定の聖書について書いた注釈書は、説教よりも体系的な解釈に重点を置いています。[123]これらの著作で、オリゲネスは、アレクサンドリアのムセイオンの学者たちが開発した正確な批評方法論をキリスト教の聖書に適用しています。[123]これらの注釈書には、さまざまな主題に関するオリゲネスの印象的な百科事典的な知識[123]と、特定の単語を相互参照する能力も示されています。つまり、単語が聖書に現れるすべての場所を、その単語の既知の意味とともにリストアップします。[123]この偉業は、聖書用語索引がまだ編纂されていなかった時代に彼がこれを成し遂げたという事実によって、さらに印象的なものとなっています。[123]オリゲネスの膨大な『ヨハネによる福音書注解』は、完成すると32巻以上にも及び、[124]聖書の正しい解釈を解説するだけでなく、ウァレンティニアヌス派のグノーシス派教師ヘラクレオンの解釈を論駁するという明確な意図を持って書かれた。[123] [125]ヘラクレオンはヨハネによる福音書を用いて、神は1つではなく2人いるという主張を裏付けていた。[123] 『ヨハネによる福音書注解』の元々の32冊のうち、現存しているのは9冊のみである。第1巻、第2巻、第6巻、第10巻、第13巻、第20巻、第28巻、第32巻、および第19巻の断片である。[126]
オリゲネスの『マタイによる福音書注解』の元々の25巻のうち、元のギリシャ語で残っているのはマタイによる福音書13章36節から22章33節までの8巻（第10巻から第17巻）だけです。[ 126]ギリシャ語テキストの第12巻第9章に対応する箇所から始まり、マタイによる福音書16章13節から27章66節をカバーする匿名のラテン語訳も残っています。 [126] [127]この翻訳には元のギリシャ語にはない部分があり、元のギリシャ語にある部分が欠落しています。[126]オリゲネスの『マタイによる福音書注解』は、彼が非難された後も普遍的に古典とみなされ、[126]最終的にマタイによる福音書を主要な福音書として確立した作品となりました。[126]オリゲネスの『ローマ人への手紙注解』はもともと15巻から成っていたが、原典のギリシャ語ではごくわずかな断片しか残っていない。[126] 4世紀末には修道士ティラニウス・ルフィヌスが10巻にまとめたラテン語訳を著した。[ 128] [e]歴史家ソクラテス・スコラスティコスは、オリゲネスが注解の中で聖母マリアに「神の母」という称号を当てはめることについての広範な議論を盛り込んだと記録しているが、 [128]この議論はルフィヌスの翻訳には見当たらない。[128]おそらくルフィヌスがオリゲネスの立場を承認しなかったためだろう。[128]
オリゲネスは『雅歌注解』も著し[128]、その中で彼は『雅歌』がなぜキリスト教徒にとって重要なのかを注意深く説明している。[128] 『雅歌注解』はオリゲネスの最も有名な注解であり[128]、ヒエロニムスはオリゲネスの『雅歌』に関する説教2編の翻訳の序文で「オリゲネスは他の著作では常に他を凌駕している。この注解ではオリゲネス自身が凌駕している」と書いている。[128]オリゲネスはユダヤ教のラビ、アキバの解釈を拡張し[128] 、 『雅歌』を花婿がロゴスを、花嫁が信者の魂を表す神秘的な寓話として解釈した。[128]これはそのような解釈を解説した最初のキリスト教の注解であり[128]、その後の『雅歌』の解釈に多大な影響を与えた。[128]それにもかかわらず、この注釈書は、410年にティラニウス・ルフィヌスがラテン語に翻訳したものが部分的に残っているだけです。 [128] [f]他の注釈書の断片も残っています。オリゲネスのフィロカリアには、創世記注釈書の第三巻の断片が引用されています。詩篇第1章第4節第1節、雅歌の小注釈書、同じ大注釈書の第二巻、エゼキエル注釈書の第20巻、[g]、ホセア注釈書もあります。現存しない注釈書については、その整理に関する証拠が限られています。[h]
第一原理について
オリゲネスの『神学原理について』は、キリスト教神学の最初の体系的な解説である。[129] [43]彼はこれを、アレクサンドリアに住んでいた220年から230年の間の若い頃に書いた。[129]オリゲネスのギリシア語原文の第3巻1節と4巻1～3節の断片は、オリゲネスの『フィロカリア』に保存されている。[129]ギリシア語原文からのいくつかの小さな引用は、ユスティニアヌス帝の『メナスへの手紙』に保存されている。[129]テキストの大部分は、397年にティラニウス・ルフィヌスによって作成された大幅に短縮されたラテン語訳でのみ現存している。[129] 『神学原理について』は、神学の本質を説明するエッセイで始まる。[129]第一巻は天界について記述しており[129] [43]、神の一体性、三位一体の三位一体の関係、神の精神、理性、天使の性質について記述している。[130]第二巻は、ロゴスの受肉、魂、自由意志、終末論を含む人間の世界について記述している。[131] [43]第三巻は宇宙論、罪、贖罪を扱っている。[131] [43]第四巻は目的論と聖書の解釈を扱っている。[131] [43]
セルサスに対する
『ケルソス反論』（古代ギリシア語：Κατὰ Κέλσου Kata Kélsou、ラテン語：Contra Celsum）は、オリゲネスが248年頃に書いた最後の論文で、完全にギリシア語で保存されている。これは、古代世界で初期キリスト教の最大の反対者とみなされていた異教徒の哲学者ケルソスの攻撃に対して正統派キリスト教を擁護する弁明的な著作である。 [14] [134] 178年に、ケルソスは『真実の言葉について』と題する論争書を書き、その中でキリスト教に対して数多くの反論を行った。[134]教会はケルソスの攻撃を無視することで対応したが、[134]オリゲネスの庇護者アンブロシウスが彼にその件を知らせた。[134]オリゲネスは当初、ケルソスを無視して攻撃を鎮めようとしたが、[134]ケルソスの主要な主張の一つである、プラトンの伝統に従う自尊心のある哲学者なら、キリスト教徒になるほど愚かなことはあり得ないという主張が、オリゲネスに反論を書かせた。[134]
この本で、オリゲネスはセルソスの議論を一つ一つ体系的に反駁し[14] [133]、キリスト教信仰の合理的な基盤を主張している。[135] [136] [84]オリゲネスはプラトンの教えを大いに参考にし[137]、キリスト教とギリシャ哲学は相容れないものではなく[137]、哲学には真実で称賛に値するものがたくさんあるが[137] 、聖書にはギリシャの哲学者が理解し得たものよりもはるかに偉大な知恵が含まれていると主張している。[137]オリゲネスは、イエスが奇跡を神の力ではなく魔法を使って行ったというセルソスの非難に対して、イエスは魔術師とは違い見せかけのために奇跡を行ったのではなく、むしろ聴衆を改心させるために行ったと主張して反論している。[135] 『セルソス反駁』は初期キリスト教弁証論の作品の中で最も影響力のあったものとなった。[14] [133]キリスト教が書かれる前、多くの人はキリスト教を単に文盲や無学な人々の民間信仰とみなしていましたが、[135] [133]オリゲネスはキリスト教を学問的に尊敬されるレベルにまで高めました。[132] [133]エウセビオスは『ケルソス反論』を非常に賞賛し、著書『ヒエロクレス反論』 1では『ケルソス反論』が教会が直面するであろうあらゆる批判に対する十分な反論を提供していると宣言しました。[138]
その他の著作
232年から235年の間、パレスチナのカイサリアに滞在していたオリゲネスは『祈りについて』を著した。その全文はギリシャ語原文で現存している。[75]祈りの目的、必要性、利点について序論を述べた後、オリゲネスは『主の祈り』の解説で締めくくり、祈りの際にとるべき姿勢、場所、態度、祈りの種類について述べている。[75] 同じくギリシャ語で全文現存する『殉教について』、あるいは『殉教への勧め』[87]は、235年前半のマクシミヌス迫害開始後しばらくして書かれた。[87]オリゲネスはその中で偶像崇拝を軽視することに対して警告し、雄々しく殉教する義務を強調し、第二部では殉教の意味を説明している。[87]
1941年にトゥーラで発見されたパピルスには、それまで知られていなかったオリゲネスの2つの作品のギリシャ語テキストが含まれていました。[136]どちらの作品も正確な年代は不明ですが、両方ともおそらく235年のマクシミヌスの迫害後に書かれました。 [136] 1つは『復活祭について』です。 [136]もう1つは『ヘラクレイデスとの対話』で、これはオリゲネスの速記者の1人が、父と子は同一であると説いた準モナキア主義者であるアラビアの司教ヘラクレイデスとオリゲネスの間で行われた議論の記録です。 [139] [136] [140] [141]この対話の中で、オリゲネスはソクラテス式の質問を使ってヘラクレイデスに「ロゴス神学」を信じるよう説得します。[139] [142]この神学では、子またはロゴスは父なる神とは別の存在です。[143]オリゲネスとヘラクレイデスの論争、特にオリゲネスの応答は、テルトゥリアヌスのはるかに激しい論争や、4世紀の三位一体論者とアリウス派の論争と比較して、異常に心のこもった敬意に満ちた性質のものであったことで注目されている。[142]
失われた作品には、 『第一原理について』以前に書かれた『復活』に関する2冊の本と、同じテーマでアンブロシウスに捧げられた2つの対話篇がある。エウセビオスはオリゲネスの手紙を100通以上収集しており、[144]ヒエロニムスのリストにはオリゲネスの書簡のうち数冊が記載されている。いくつかの断片を除いて、残っているのは3通のみである。[145]最初の手紙は、ルフィヌスのラテン語訳で部分的に保存されており、アレクサンドリアの友人に宛てられている。[145] [11] 2番目は、グレゴリウス・タウマトゥルゴスに宛てた短い手紙で、『フィロカリア』に保存されている。[145] 3番目は、セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスに宛てた手紙で、ギリシア語で現存し、アフリカヌスからの手紙（これも現存）に返事を書いたもので、ダニエル書へのギリシア語による追加の信憑性を擁護している。[145] [90]オリゲネスの生前に書かれた著作の偽造については、ルフィヌスが『オリゲネスの資料』で論じている。 『真実の対話』、ローマのヒッポリュトス作とされる『フィロソフメーナ』、アリウス派ユリアヌスによる『ヨブ記』の注釈も彼のものとされています。 [146] [147] [148]
ビュー
キリスト論
オリゲネスは、イエスは「すべての創造物の最初に生まれた者であり、肉体と人間の魂を帯びた」と書いている。[149]彼はイエスが人間の魂を持っていると固く信じており[149]、ドケティズム（イエスが肉体ではなく霊の形で地球に来たとする教え）を嫌悪していた。[149]オリゲネスは、イエスの人間性は、他のすべての魂が堕落しても神に最も近く、神に完全に忠実であり続けた唯一の魂であると考えた。[149] [150]イエスの受肉の際、彼の魂はロゴスと融合し、それらは「混ざり合って」一つになった。[151] [150]したがって、オリゲネスによれば、キリストは人間であり神であったが[151] [150]、すべての人間の魂と同様に、キリストの人間性は最初から存在していた。[152] [150]
オリゲネスは、贖罪の身代金理論を完全に発展させた形で初めて提唱した人物であるが[153]、それ以前にはエイレナイオスがその原型的な形を提唱していた。[153]この理論によれば、十字架上でのキリストの死は、人類の解放と引き換えのサタンへの身代金であった。[153]この理論では、サタンは神に騙されたとされている[153] [154]。なぜなら、キリストは罪から自由であっただけでなく、受肉した神であり、サタンにはキリストを奴隷にする力がなかったからである。[154]この理論は後に、ニュッサのグレゴリウスやアキレイアのルフィヌスなどの神学者によって拡張された。[153] 11世紀には、カンタベリーのアンセルムスが身代金理論と関連するキリスト勝利者理論を批判し、[153]その結果、この理論は西ヨーロッパで衰退した。[153]それにもかかわらず、この理論は東方正教会では依然として一定の人気を保っています。[153]
宇宙論と終末論
オリゲネスの主要な教えの一つは、魂の先在の教義であり、[156] [157] [155] [150]神は物質世界を創造する前に、無数の無形の「霊的知性体」（ψυχαί psychaí）を創造したとされていた。 [157] [155] [158] [150]これらの魂はすべて、最初は創造主を熟考し愛することに専念していたが、[157] [158] [150]神の火の熱が冷めるにつれて、これらの知性体のほとんどすべてが最終的に神を熟考することに飽きてしまい、神への愛が「冷めてしまった」（ ψύχεσθαι psýchesthai ）のである。[157] [155] [158] [150]神が世界を創造したとき、以前は肉体を持たずに存在していた魂が受肉しました。[157] [155]神への愛が最も減少した人々は悪魔になりました。[ 158] [150]愛が適度に減少した人々は人間の魂になり、最終的に肉体に受肉しました。[158] [150]愛が最も減少しなかった人々は天使になりました。[158] [150]
しかし、神に完全に献身し続けた一つの魂は、愛を通して神の言葉（ロゴス）と一体となった。[149] [150]ロゴスは最終的に肉体を取り、聖母マリアから生まれ、神人 イエス・キリストとなった。[149] [158] [150]近年、オリゲネスがこれを信じていたかどうかが疑問視されているが、これは実際には彼の弟子たちの信念であり、ユスティニアヌス、エピファニウスらによる誤った解釈である。[159]
オリゲネスがストア派の永劫回帰の教義を否定したことは確かであるが[160]、彼は一連の非同一な世界の存在を仮定した。[161]
オリゲネスは、最終的には全世界がキリスト教に改宗するだろうと信じていた。[ 162]「世界は絶えずより多くの魂を獲得しているから」。[163]彼は、天国はまだ来ていないと信じていたが、[ 164]終末論的な現実である天国を自分たちの生活の中に存在させることがすべてのキリスト教徒の義務であると信じていた。[164]オリゲネスは普遍主義者であると考えられていることが多い。[ 165]彼は、すべての人々が最終的には救済を得るかもしれないと示唆したが、[166] [20] [165]ただし、それは「神の火」によって罪が浄化された後のみである。[167]もちろん、オリゲネスの寓話的解釈によれば、これは文字通りの火ではなく、むしろ自分の罪を知ることによる内なる苦悩であった。[166] [167]オリゲネスはまた、普遍的な救済は単なる可能性であり、決定的な教義ではないことを注意深く主張した。[166]ヒエロニムスはオリゲネスが「万物の永遠の復興の後、ガブリエルの状態は悪魔の状態と同じになり、パウロの状態はカヤパの状態と同じになり、処女の状態は娼婦の状態と同じになるだろう」と書いたと引用している。[165]しかし、オリゲネスはアレクサンドリアの友人への手紙の中で、サタンと「神の王国から追放された人々」は最終的な救済には含まれないと明確に述べている。[166] [77]
オリゲネスは「魂が肉体に転生するという誤った教義」を明確に否定した。[160] [20]しかし、神学者ゲデス・マグレガーによると、これは特定の種類の転生のみを指している可能性がある。マグレガーは、オリゲネスはプラトンの輪廻転生（「魂の転生」、すなわち輪廻）の教えを信じていたに違いないと主張している。[168] [160]なぜなら、それは彼の終末論の中では理にかなっており[169]、聖書では明確に否定されていないからである。[169]しかし、 ロジャー・E・オルソンは、オリゲネスが輪廻転生を信じていたという見解は、オリゲネスの教えに対するニューエイジの誤解であるとして却下している。[170]
倫理
オリゲネスは自由意志の熱烈な信者であり、[172]ウァレンティヌス派の選択の考えを断固として拒否した。[173]代わりにオリゲネスは、肉体を持たない魂でさえも自分で決定を下す力があると信じた。[173]さらに、ヤコブとエサウの物語の解釈において、オリゲネスは、人が生まれる状態は、実際には魂が前世で何をしたかによって決まると主張している。[171]オリゲネスによれば、ある人間は貧しく、ある人間は裕福で、ある人間は病人である人間は健康であるという、人の出生時の状態の表面的な不公平は、実際には人の魂が前世で何をしたかの副産物である。[171]オリゲネスは、聖書における神の予知の例の解釈において自由意志を擁護し、 [174]福音書でイエスがユダの将来の裏切りを知っていたことや、申命記の歴史で神がイスラエルの将来の不服従を知っていたことは、神がこれらの出来事が起こることを事前に知っていたことを示しているだけだと主張している。 [174]したがってオリゲネスは、これらの事件に関与した個人は依然として自分の自由意志で決定を下したと結論付けている。[174]プラトン、プロティノス[175] 、ニュッサのグレゴリーと同様に、オリゲネスは善を選択する行為者だけが自由であり、悪を選択することは決して自由ではなく奴隷状態であると理解している。[176]
オリゲネスは熱烈な平和主義者であり、[177] [178] [163] [179] 、著書『ケルソス論』の中で、キリスト教の本質的な平和主義は、キリスト教の最も外見的に目立つ側面の一つであると主張した。[177]オリゲネスは、キリスト教徒の一部がローマ軍に従軍したことを認めたものの、[180] [181] [163] 、ほとんどの者は従軍しなかったと指摘し、 [180] [163]地上の戦争に参加することはキリストの教えに反すると主張した。[180] [178] [163] [179]オリゲネスは、非キリスト教国が戦争をすることが時には必要であることを認めたが[182]、キリストがいかなる暴力も絶対に禁じていたため、キリスト教徒が信仰を曲げずにそのような戦争に参加することは不可能であると主張した。[182] [179]オリゲネスは、旧約聖書の特定の箇所に見られる暴力は寓話的なものであると説明し[162] 、詩篇7:4–6 [183] や哀歌3:27–29など、非暴力を支持すると解釈した旧約聖書の箇所を指摘した。 [184] [162]オリゲネスは、もしすべての人がキリスト教徒のように平和で愛情深いなら、戦争は起こらず、帝国に軍隊は必要ないと主張した。[185]
解釈学
というのは、分別のある者なら、第一日、第二日、第三日、夕と朝が、太陽も月も星もなかったと考えるであろうか。また、第一日には、いわば空もなかったと考えるであろうか。また、神が農夫のように、東の方に楽園を造り、そこに生命の木を置き、目に見えて触れることができるようにし、その実を歯で味わった者は生命を得たと考えるほど愚かな者がいるだろうか。また、その木から取ったものを噛むことによって、善と悪の分け前を得たと考えるほど愚かな者がいるだろうか。そして、神が夕方に楽園を歩き、アダムが木の下に身を隠したと言われるなら、これらのことが比喩的に特定の神秘を示し、歴史が文字通りではなく、見かけ上起こったことを疑う者はいないだろう。
— オリゲネス『第一原理について』 IV.16
オリゲネスはキリスト教の聖書を神学の基礎としており[157] [186] [168] [150]、まず聖書に基づいて議論を裏付けない限りプラトンの教えに訴えることはなかった。[157] [187]彼は聖書を神の啓示とみなし[157] [186] [168] [188]、聖書に書かれていることに対する自分の解釈と決して矛盾しないように注意していた。[168]とはいえ、オリゲネスは聖書に明確に述べられていることを超えて推測する傾向があり[170] [189]、この習慣により彼は厳格な正統派と異端の間の曖昧な領域に頻繁にいた。[170] [189]
オリゲネスによれば、旧約聖書と新約聖書の両方に見られる聖書文献には、ヒストリア（「歴史」または「物語」）とノモテシア（「法律」または「倫理規定」）の2種類がある。[188]オリゲネスは、旧約聖書と新約聖書は一緒に、同じ規則に従って読まなければならないと明確に述べている。[190]オリゲネスはさらに、聖書の一節を解釈する方法が3つあると教えた。[190] [43]「肉」は、一節の文字通りの歴史的解釈である。[190] [43]「魂」は、一節の背後にある道徳的メッセージである。[190] [43]そして「霊」は、一節が伝える永遠で無形の現実である。[190] [43]オリゲネスの解釈では、箴言、伝道の書、雅歌はそれぞれ聖書の肉体的、魂的、精神的な要素の完璧な例を表しています。[191]
オリゲネスは「霊的」解釈をテキストの最も深く重要な意味とみなし[191]、いくつかの節は文字通りの意味を全く持たず、それらの意味は純粋に寓話的であると教えた。[191]それにもかかわらず、彼は「歴史的に真実である節は、純粋に霊的な意味で構成される節よりもはるかに多い」と強調し[191]、しばしば物質的現実からの例を使用した。[192]オリゲネスは、4つの正典福音書におけるイエスの生涯の記述には相容れない矛盾が含まれていることに気づいたが[193] [194] [195]、これらの矛盾は問題の節の霊的な意味を損なうものではないと主張した。[194] [195]オリゲネスの二重創造の考えは、創世記の最初の2章にある創造物語の寓話的解釈に基づいていた。[155]創世記1:26に記されている最初の創造[196]は、太古の霊魂の創造であり[197] 、彼らは「神の似姿」に造られ、したがって神と同様に無形である。[197]創世記2:7に記されている2番目の創造[198]は、人間の魂に霊的な肉体が与えられたときであり[199]、創世記3:21 [200]で神がアダムとイブに「皮のチュニック」を着せたという記述は、これらの霊体が有形のものに変化したことを指している。[197]このように、各段階は無形の神聖さの元の状態からの退化を表している。[197]
神学
オリゲネスの父なる神の概念は否定的である。つまり、完全な一体性、目に見えない無形のもの、物質的なものすべてを超越するもの、したがって想像も理解もできないものである。同様に、父なる神は不変であり、空間と時間を超越している。しかし、その力は、その善良さ、正義、知恵によって制限されており、必然性から完全に自由であるにもかかわらず、その善良さと全能性により、自らを明らかにせざるを得なかった。この啓示、すなわち神の外的な自己発散は、オリゲネスによってさまざまな方法で表現されており、ロゴスは数ある方法の 1 つにすぎない。啓示は、神と世界の間に創造的な仲介を与えるための神の最初の創造であり (箴言 8:22 参照)、そのような仲介は必要であった。なぜなら、不変の一体性としての神は、多数の創造の源にはなり得なかったからである。
ロゴスは宇宙に浸透する合理的な創造原理です。[208]ロゴスは、論理と合理的思考の能力を通じてすべての人間に作用し、[209]神の啓示の真実へと導きます。[209]人間は合理的思考が進歩するにつれて、キリストに似た者になります。[208]それでも、彼らは個性を保持し、キリストに包摂されることはありません。[210]創造はロゴスを通じてのみ存在し、神が世界に最も近づくのは創造の命令です。ロゴスは本質的には統一体ですが、多様な概念を包含しているため、オリゲネスはプラトン風にロゴスを「本質の本質」および「理念の理念」と呼んでいます。
ロゴスの集中的な理解とギリシャ哲学からもたらされた参加のパラダイムにより、オリゲネスは人間の神格化または神化の概念の発展に大きな役割を果たすことができました。オリゲネスは、キリストの人間性が神格化され、この神格化がすべての信者に広まったと信じていました。[211]ロゴス自体に参加することで、私たちは神性の参加者になります。しかしオリゲネスは、神の似姿で創造され、徳のある生活を送る者だけが神格化できると結論付けました。オリゲネスにとって徳はイエス・キリストの人格と結びついています。[212]したがって、彼はすべての無生物や動物（以前はいくつかの異教の多神教体系で神聖と見なされていました）を除外し、異教の英雄もこの認識された神格化から除外しました。[212]
オリゲネスは三位一体の思想の発展に大きく貢献した。[201] [202] [203]彼は聖霊が神の一部であると宣言し[204]、失われた貨幣のたとえ話を、聖霊がすべての人の中に宿るという意味に解釈した[213]。そして、神について語るあらゆる言葉には聖霊の啓示が必要であると解釈した。[214]オリゲネスは、人が救済を得るには三位一体の三つの部分すべての活動が必要であると教えた。[207]
ルフィヌスがラテン語訳したパンフィロスの『オリゲネス擁護』の中に保存されている断片の中で、オリゲネスは父と子の関係にホモウーシオス（ὁμοούσιος 「同じ本質の」）という語句を適用しているようだ。 [205] [215]しかしウィリアムズは、ホモウーシオスという言葉を使った引用が本当にパンフィロスから来たものなのか、ましてやオリゲネスから来たものなのかを検証することは不可能だと述べている。 [215]
他の箇所では、オリゲネスは、子と父が一つの位格であるという信念を異端として拒絶している。 [215]ローワン・ウィリアムズによれば、オリゲネスの時代にはousiaとhypostasisという言葉が同義語として使われていたため、[215]オリゲネスは父と子の関係を説明するhomoousiosを異端として拒絶したに違いない。[215]
それにもかかわらず、オリゲネスは従属主義者であり、[205] [204] [206] [207]つまり父は子より優れ、子は聖霊より優れていると信じており、[205] [ 204] [207]これはプラトンの比例に基づくモデルである。[204]ヒエロニムスは、オリゲネスが父なる神は子と聖霊を含むすべての存在に見えないと書いていたと記録している。[ 216]子は聖霊にも見えない。[216]ある箇所でオリゲネスは子は父によって創造され、聖霊は子によって創造されたと示唆しているが、[217]別の箇所では「今日まで私は聖書の中に聖霊が創造された存在であるという箇所を見つけることができなかった」と書いている。[204] [218]オリゲネスが生きていた当時、三位一体に関する正統的な見解はまだ形成されておらず[216] [219]、従属主義はまだ異端とはみなされていませんでした。[216] [219]実際、4世紀後半のアリウス派論争以前のほぼすべての正統派神学者は、ある程度従属主義者でした。 [219]オリゲネスの従属主義は、グノーシス派から神の唯一性を守ろうとする彼の努力から発展したのかもしれません。[206]
後の教会への影響
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危機以前
オリゲネスは最初の主要なキリスト教神学者とみなされることが多い。[221]オリゲネスが存命中はアレクサンドリアでその正統性が疑問視されていたが、[189] [158]オリゲネスの死後、アレクサンドリアの教皇ディオニュシウスがオリゲネス神学の最も著名な支持者の一人となった。[222] [223] [224]彼の後継者となったキリスト教神学者は皆、直接的、間接的にオリゲネスの神学の影響を受けていた。[104]オリゲネスの神学への貢献は広範かつ複雑であったため、彼の信奉者たちは彼の教えの他の部分を犠牲にして、大幅に異なる部分を強調することがよくあった。[222] [225]ディオニュシウスはオリゲネスの従属主義的見解を強調し、[222] [223]それによってディオニュシウスは三位一体の統一性を否定し、北アフリカ全土で論争を引き起こした。[222] [223]同時に、オリゲネスのもう一人の弟子であるアレクサンドリアのテオグノストスは、父と子は「一つの本質」であると教えた。[226]
オリゲネスは死後数世紀にわたり、正統派の砦とみなされ、[19] [227]彼の哲学は東方キリスト教を事実上定義した。[170]オリゲネスはキリスト教教師の中でも最も偉大な人物の一人として崇められ、[10]修道士たちに特に愛され、修道士たちはオリゲネスの禁欲主義の遺産を受け継いでいると考えていた。[10]しかし時が経つにつれ、オリゲネスは自身の生前の基準ではなく、後の時代の正統派の基準で批判されるようになった。[228] 4世紀初頭、キリスト教の著述家オリンポスのメトディオスはオリゲネスのより思索的な議論の一部を批判した[229] [158] [230] [231]が、それ以外の神学の点ではオリゲネスに同意した。[232]アンティオキアのペテロとアンティオキアのエウスタティオスはオリゲネスを異端者として批判した。[230]
正統派神学者も異端派神学者も、オリゲネスが確立した伝統に従っていると主張した。[170] 第一ニカイア公会議で三位一体の最も著名な支持者であったアレクサンドリアのアタナシウスはオリゲネスから深い影響を受けており、[220] [20] [158]カエサレアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウス（「カッパドキア教父」）も同様であった。 [233] [20] [158]同時に、オリゲネスはアレクサンドリアのアリウスと後のアリウス派の信奉者に深い影響を与えた。[234] [220] [235] [236]両者の関係がどの程度であるかは議論の余地があるが、[237]古代では多くの正統派キリスト教徒がオリゲネスがアリウス派異端の真かつ究極の源泉であると信じていた。[237] [238]
最初のオリゲニスト危機
第一次オリゲネス危機は4世紀後半、パレスチナで修道制が始まった頃に始まった。[230]論争の最初のきっかけは、すべての異端を根絶し、反駁しようと決意したサラミスのキプリアヌス司教エピファニオスから来た。 [230]エピファニオスは、反異端の論文「アンコラトス」（375）と「パナリオン」（376）でオリゲネスを攻撃し、オリゲネスが唱えたエピファニオスが異端とみなした教えのリストをまとめた。[242] [243] [220] [158]エピファニオスの論文では、オリゲネスは元々正統派のキリスト教徒であったが、「ギリシャ教育」の悪によって堕落し、異端者になったと描写されている。[243]エピファニオスは特にオリゲネスの従属主義、寓意的解釈の「過度な」使用、そして聖書についての考えを「独断的に」ではなく「思索的に、練習として」提案する習慣に反対した。[242]
エピファニオスはエルサレム司教ヨハネにオリゲネスを異端者として断罪するよう求めた。ヨハネは、死後遡って異端者として断罪することはできないとしてこれを拒否した。[239] 393年、アタルビウスという名の修道士がオリゲネスとその著作を譴責する請願書を提出した。[239] エルサレムのヨハネによって叙階され、オリゲネスの長年の崇拝者であったオリーブ山の修道院の司祭ティラニウス・ルフィヌスは、請願書をきっぱりと拒否した。 [239] [244]しかし、ルフィヌスの親友で仲間のヒエロニムスもオリゲネスを研究していたため、請願書に賛成した。[239] [244]同じ頃、東方修道士のヨハネス・カッシアヌスがオリゲネスの教えを西方に紹介した。[245] [158]
394年、エピファニオスはエルサレムのヨハネに手紙を書き、オリゲネスの断罪を再度求め、オリゲネスの著作は人間の生殖を軽蔑し、彼がエンクラタイ派であったと非難した。[239]ヨハネは再びこの要求を拒否した。[239] 395年までに、ヒエロニムスは反オリゲネス主義者と同盟を組み、エルサレムのヨハネにオリゲネスを断罪するよう懇願したが、ヨハネは再びこの嘆願を拒否した。[239]エピファニオスはヨハネに対する運動を開始し、ヨハネはオリゲネス主義者の逸脱者であると公然と説いた。[239]彼はヒエロニムスを説得してヨハネとの聖体拝領を断ち切り、ヨハネの権威を無視してヒエロニムスの兄弟パウリニアヌスを司祭に任命した。[239]
397年、ルフィヌスはオリゲネスの『第一原理について』のラテン語訳を出版した。[239] [246] [240] [129]ルフィヌスはオリゲネスの原著は異端者によって改ざんされ、その改ざんが異端の教えの源泉であると確信していた。[246]そのため彼はオリゲネスのテキストを大幅に改変し、当時のキリスト教正統派と相容れない部分を省略したり変更したりした。[129] [246]この翻訳の序文で、ルフィヌスはヒエロニムスがオリゲネスの弟子である盲目のディデュモスに師事していたと述べており、ヒエロニムスがオリゲネスの信奉者であったことを示唆している。[239] [244]これに激怒したヒエロニムスは『原理について』のラテン語訳を自ら作成することを決意し、その中で、書かれたとおりにすべての単語を翻訳し、オリゲネスの異端を全世界に明らかにすることを約束した。[129] [239] [240]ヒエロニムスの翻訳は完全に失われている。[129]
399年、オリゲネス派の危機はエジプトにまで及んだ。[239]アレクサンドリアの教皇テオフィロス1世はオリゲネスの支持者に同情的であり[239]、教会史家ソゾメンは彼が神は無形であるというオリゲネス派の教えを公然と説いていたと記録している。[247] 399年の祝典書簡で彼は、神が文字通り人間のような体を持っていると信じる人々を非難し、彼らを無学な「愚かな者」と呼んだ。[247] [248] [241]神を擬人化したものとみなすアレクサンドリアの修道士の大群が路上で暴動を起こした。[249]教会史家ソクラテス・スコラスティコスによると、暴動を防ぐために、テオフィロスは突然態度を変え、オリゲネスを非難し始めた。[249] [241] 400年、テオフィロスはアレクサンドリアで会議を招集し、神は無形であると教えたオリゲネスとその追随者全員を異端者として非難した。彼らは、神は人間に似た文字通りの肉体を持っているという唯一の真実かつ正統な立場に反すると判断した。[249] [250] [251] [i]
テオフィロスはオリゲネスを「あらゆる異端のヒドラ」と呼び[250]、教皇アナスタシウス1世を説得して、エヴァグリウス・ポンティコスと関係のあるニトリア派の修道士の教えを主に非難する公会議の書簡に署名させた[249]。 402年、テオフィロスはオリゲネス派の修道士をエジプトの修道院から追放し、ニトリア派の指導者であった「背の高い兄弟」として知られる4人の修道士を追放した。 [ 249 ] [ 241 ]コンスタンティノープル総主教ヨハネス・クリュソストムスはタル兄弟の庇護を認めたが、テオフィロスはこの事実を利用して403年7月の樫の木会議でヨハネスを非難し、その地位を解いた。[ 249] [241]ヨハネス・クリュソストムスが退位すると、テオフィロスはエジプトのオリゲネス派修道士たちと正常な関係を回復し、第一次オリゲネス派の危機は終結した。[249]
第二次オリゲネス危機
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第二次オリゲネス危機は、ビザンチン修道院制度が最高潮に達した6世紀に起こった。[249]第二次オリゲネス危機は最初の危機ほど文書化されていないが、[249]オリゲネスが書いたものではなく、主にオリゲネスの後継者の教えに関係していたようだ。[249]オリゲネスの弟子エヴァグリオス・ポンティクスは瞑想的、知的祈りを提唱したが、[249]他の修道院共同体は祈りにおいて禁欲主義を優先し、断食、労働、徹夜を強調した。[249]パレスチナのオリゲネス派修道士の中には、敵から「イソクリストイ」（「キリストと平等であると仮定する者」の意）と呼ばれ、魂が先在するというオリゲネスの教えを強調し、すべての魂はもともとキリストと平等であり、終末に再び平等になると主張した者もいた。[249]同じ地域のオリゲネス派の別の派閥は、キリストは最初に創造された存在として「多くの兄弟たちの指導者」であると主張した。[252]この派閥はより穏健で、反対者からは「プロトクティストイ」（「最初に創造された者たち」）と呼ばれた。 [252]両派閥は相手を異端と非難し、他のキリスト教徒は両者を異端と非難した。[253]
プロトクティストイは、教皇外典師ペラギウスを通じて、イソクリストイを異端として断罪するよう、皇帝ユスティニアヌス1世に訴えた。[253] 543年、ペラギウスはユスティニアヌス1世に、コンスタンティノープル総主教メンナスが書いたオリゲネスを非難する書簡[51] [254] [255] [253]や、オリゲネスの『第一原理について』の抜粋、オリゲネスに対するいくつかの破門状などの文書を提出した。[253]この問題に対処するために召集された国内の教会会議は、イソクリストイの教えは異端であると結論し、オリゲネスを異端の最終的な犯人とみなして、オリゲネスも異端者として非難した。[253] [100] [158]ユスティニアヌス皇帝は、オリゲネスの著作をすべて焼却するよう命じた。[100] [158]西洋では、 519年から553年の間に書かれた『ゲラシア教令』に、オリゲネスは著作を全面的に禁止すべき著者として挙げられている。[104]
553年、第2コンスタンティノープル公会議（第5回公会議）の初期、ユスティニアヌスが教皇ウィギリウスを人質にしていたにもかかわらず、依然として公会議への参加を拒否していたとき、公会議の司教たちは、オリゲネスをアイソクリストイの指導者として非難する公開書簡を承認した。[253]この書簡は公会議の公式文書の一部ではなく、543年にコンスタンティノープル公会議で発布された勅令を多かれ少なかれ繰り返したものである。[253]この書簡はオリゲネスに帰せられる不穏な著作を引用しているが、その中で言及されている著作はすべて、実際にはエヴァグリウス・ポンティコスによって書かれたものである。[253]公会議が正式に開会された後、教皇ウィギリウスが依然として参加を拒否している間に、ユスティニアヌスは司教たちに、アンティオキア学派のキリスト論を攻撃する『三章』として知られる文書の問題を提示した。[253]
司教たちは、 『三章』に含まれる異端の教えとそれに関連する教えに対する破門のリストを作成した。 [253]第11の破門の公式テキストでは、オリゲネスはキリスト教の異端者として非難されているが、[253] [104]オリゲネスの名前は、帝国官庁によって発行された破門の最初の草稿であるホモノイアには全く登場せず、[253]ずっと後に教皇ウィギリウスによって最終的に署名された公会議の議事録のバージョンにも登場しない。[253]ノーマン・P・タナーのエキュメニカル公会議の法令の版（ジョージタウン大学出版、1990年）には、「最近の研究により、これらの破門はこの公会議に帰することはできないことが示されたため、私たちの版にはオリゲネスに対する破門のテキストは含まれていない」と書かれている。これらの矛盾は、オリゲネスの名前が公会議後に遡及的に本文に挿入されたことを示しているのかもしれない。[253]一部の権威者は、これらの破門は以前の地方教会会議のものであると考えている。[256]オリゲネスの名前が破門の原文に登場したとしても、破門で非難されているオリゲネスに帰せられる教えは、実際には後代のオリゲネス主義者の考えであり、オリゲネスが実際に書いたものとはほとんど関係がなかった。[253] [51] [250]実際、教皇ウィギリウス、ペラギウス1世、ペラギウス2世、グレゴリウス1世は、第5公会議が特に『三章聖書』を扱っており、オリゲネス主義や普遍主義については言及しておらず、その非難を知っているかのように話したことはなかった ― グレゴリウス1世は普遍主義に反対していたにもかかわらず。[51]
呪いのあと
もし正統性が意図の問題であるならば、オリゲネスほど正統的な神学者はおらず、彼ほどキリスト教信仰の大義に献身した神学者もいないであろう。
— 初期キリスト教の学者ヘンリー・チャドウィック、ブリタニカ百科事典より[158]
オリゲネスの著作は何度も非難された結果、膨大な量の著作のうち現存するのはごく一部に過ぎない。[100] [227]それでもなお、これらの著作は膨大な数のギリシア語とラテン語のテキストに上り、そのうち英語に翻訳されたものはごくわずかである。[10]後代の教父の引用によって、さらに多くの著作が断片的に現存している。[104] 14世紀後半にさえ、フランチェスコ・エイクシメニスは著書『成し遂げた事の書』の中で、それまで知られていなかったオリゲネスからの引用を掲載しており、これは中世後期まで他の著作が現存していた証拠かもしれない。[257] [258]オリゲネスの最も異例で思索的な考えを記した著作は時とともに失われてしまった可能性が高いため、[165]オリゲネスが実際に破門されたとされる異端の見解を持っていたかどうかを判断することはほぼ不可能である。[165]それにもかかわらず、オリゲネスに対する法令にもかかわらず、教会は彼を崇拝し続け[104]、彼は最初の千年紀を通してキリスト教神学の中心人物であり続けました。[104]彼は聖書解釈の創始者として尊敬され続け、[104]そして、最初の千年紀に聖書の解釈を真剣に受け止めた人なら誰でもオリゲネスの教えを知っていたでしょう。[104]
学者オリゲネス | |
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| 教師および神学者 | |
| 生まれる | 185年頃 アレクサンドリア |
| 死亡 | 253年頃 ティルス |
| 崇拝されている | ドイツの福音派教会 |
| ごちそう | 4月27日 |
| 属性 | 自己去勢、修道生活 |
| 論争 | 正式な列聖の欠如、異端の非難 |
ヒエロニムスによるオリゲネスの説教のラテン語訳は中世を通じて西ヨーロッパで広く読まれ、[158]オリゲネスの教えはビザンチン修道士マクシムス証聖者やアイルランドの神学者ジョン・スコトゥス・エリウゲナの教えに大きな影響を与えた。 [158]ルネッサンス以来、オリゲネスの正統性をめぐる論争は激しさを増し続けている。[158] 1453年のコンスタンティノープル陥落後にイタリアに逃れたギリシャ人難民バシリオス・ベッサリオンは、オリゲネスの『ケルソス反駁』のラテン語訳を著し、1481年に印刷された。[259] 1487年、イタリアの人文主義学者ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラが「オリゲネスは地獄に落ちたよりも救われたと信じる方が合理的である」と主張する論文を発表した後、大きな論争が勃発した。 [259]教皇の委員会はオリゲネスに対する破門を理由にピコの立場を非難したが、それはこの論争がかなりの注目を集めた後のことである。[259]
ルネサンス期のオリゲネスの最も著名な擁護者は、オランダの人文主義学者デシデリウス・エラスムスであり、彼はオリゲネスをすべてのキリスト教著者の中で最も偉大な人物とみなし[259] 、ヨハン・エックへの手紙の中で、キリスト教哲学についてアウグスティヌスの10ページよりもオリゲネスの1ページから多くを学んだと書いている。[259]エラスムスは、他の教父著者の著作に非常に一般的であった修辞的な装飾がないことで特にオリゲネスを賞賛した。[259]エラスムスは、現在では彼の最も重要な神学作品と見なされている1524年の論文「自由意志について」で、オリゲネスの「第一原理について」における自由意志の擁護から多くのことを借用している。[259] 1527年、エラスムスはオリゲネスの『マタイによる福音書注解』のうちギリシャ語でのみ残っていた部分を翻訳して出版し[260]、1536年には当時出版されたオリゲネスの著作の中で最も完全な版を出版した。[259]オリゲネスが救済を得るための人間の努力を強調したことはルネッサンスの人文主義者には魅力的だったが、宗教改革の支持者にはそれほど魅力的ではなかった。[260]マルティン・ルターはオリゲネスの救済の理解が取り返しのつかないほど欠陥があると嘆き[260]、「オリゲネスの著作にはキリストについて一言も書かれていない」と断言した。[260]その結果、彼はオリゲネスの著作を禁止するよう命じた。[260]それにもかかわらず、初期のチェコの改革者ヤン・フスは、教会は公式の階層構造ではなく精神的な現実であるという見解でオリゲネスからインスピレーションを得ており、[260]ルターの同時代人であるスイスの改革者フルドリヒ・ツヴィングリは、聖体を象徴的なものとして解釈する点でオリゲネスからインスピレーションを得ています。[260]
17世紀、イギリスのケンブリッジ大学のプラトン学者 ヘンリー・モアは熱心なオリゲネス主義者であり、[261]普遍的救済の概念を否定したものの、[261]オリゲネスの他の教えのほとんどを受け入れました。[261] ベネディクト16世教皇はオリゲネスを称賛し、[17]教父に関する一連の説教の中で彼を「キリスト教思想の発展全体に不可欠な人物」、「真の『巨匠』」、「優れた神学者であるだけでなく、彼が伝えた教義の模範的な証人」と評しました。[262]彼は説教の最後に聴衆に「信仰のこの偉大な巨匠の教えを心の中に迎え入れてください」と呼びかけました。[263]現代のプロテスタント福音主義者は、聖書に対するオリゲネスの情熱的な信仰を賞賛しているが[264]、聖書の文字通りの歴史的真実を無視しているとして、彼の寓話的な解釈に困惑したり、愕然としたりすることが多い。[264]
オリゲネスは、一般的に聖人とみなされていない数少ない教父の一人としてよく知られています。[265]しかし、オリゲネスを聖オリゲネスと呼んだ著名な人物がいます。これには、エドワード・ウェルチマン[266] 、ジョン・ハウソン[267]、サー・ウィンストン・チャーチル[268]などの英国国教会信者、ピエール・ベール[269] 、ジョルジュ・ルイ・リオマン[270]、ハインリッヒ・ブリンガー[271]などのカルヴァン主義者、アメリカの学者で正教徒のデイビッド・ベントレー・ハート[272]、アレクサンドリアのシェヌーダ3世[273]、タドロス・ヤクップ・マラティ神父[274]、米国南部のコプト正教会主教区などの東方正教会が含まれます。[275]オリゲネスの父、アレクサンドリアの聖レオニデスはカトリックの伝統では4月22日に祝日があり、ドイツの福音派教会は4月27日をオリゲネスの祝日として 祝っています。
翻訳
- オリゲネスによる聖ヨハネ福音書注解、本文改訂版、批評的序文と索引付き、AEブルック（全2巻、ケンブリッジ大学出版、1896年）：第1巻、第2巻
- 『コントラ・セルスム』、ヘンリー・チャドウィック訳（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1965年）
- 『On First Principles』、GW Butterworth 訳 (Gloucester, MA: Peter Smith, 1973)、またJohn Behr訳(Oxford University Press, 2019)、Rufinus 訳より。
- オリゲネス：殉教への勧め、祈り、第一原理、第 4 巻、雅歌注解の序文、民数記に関する説教 XXVII、R グリア訳、西洋精神の古典、(1979)
- オリゲネス：創世記と出エジプト記の説教、RE ハイネ訳、FC 71、（1982）
- オリゲネス：ヨハネによる福音書注解、第1巻～第10巻、REハイネ訳、FC 80、（1989）
- 過越祭に関する論文とオリゲネスとヘラクレイデスおよび同僚司教たちとの対話『父と子と魂について』ロバート・デイリー訳、ACW 54（ニューヨーク：パウリスト出版、1992年）
- オリゲネス：ヨハネによる福音書注解、第13巻～第32巻、REハイネ訳、FC 89、（1993）
- オリゲネスとヒエロニムスによる聖パウロのエフェソス人への手紙注解、RE ハイネ、OECS、（オックスフォード：OUP、2002年）
- オリゲネスによるマタイ福音書注解、全2巻、RE ハイネ訳、OECS、（オックスフォード：OUP、2018年）
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参照
注記
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- ^ Ὠριγένης Ἀδαμάντιος、オリジェネス アダマンティオス。ニックネームまたはコグノメンの Adamantios ( Ἀδαμάντιος ) は、「断固とした」、「不変」、「壊れない」、「征服できない」、「ダイヤモンド」を意味するギリシャ語のadámas ( ἀδάμας )に由来しています。[5] [6]
- ^ この矛盾は、ヒエロニムスに帰せられる詩篇の74の説教に関するものであるが、V. ペリは、ヒエロニムスはオリゲネスからわずかな変更を加えて翻訳したと主張している。（205と279はどちらも2012年の発見を除外している）Heine 2004、p. 124
- ^ おそらく詩篇に関する追加の74の説教も含まれる。Heine 2004、p. 124
- ^ ルフィヌスが5世紀初頭に注釈書を翻訳したとき、序文でいくつかの書が失われていることに言及し、失われたものを「補う」能力と作品の連続性を「復元する」能力に疑問を呈した。また、作品を「短縮する」意図があったことも言及した。ルフィヌスの短縮ラテン語版は10冊にまとめられ現存している。ギリシア語の断片は1941年にトゥーラでパピルスから発見され、注釈書の第5巻から第6巻までのギリシア語の抜粋が含まれている。これらの断片とルフィヌスの翻訳を比較した結果、ルフィヌスの作品は概ね肯定的な評価を得た。Heine 2004、p. 124
- ^ 第 1 巻から第 3 巻、および第 4 巻の冒頭が現存しており、雅歌 1.1 から 2.15 までをカバーしています。注釈書の後半の巻を除外したほか、ルフィヌスはオリゲネスによるテキストに関するより技術的な議論もすべて省略しました。Heine 2004、p. 123
- ^ バチカン写本 1215 には、エゼキエル書注解の 25 冊の区分と、イザヤ書注解の構成の一部が示されています (第 6 巻、第 8 巻、第 16 巻の冒頭。第 10 巻はイザヤ書 viii.1 から ix.7 まで、第 11 巻は ix.8 から x.11 まで、第 12 巻は x.12 から x.23 まで、第 13 巻は x.24 から xi.9 まで、第 14 巻は xi.10 から xii.6 まで、第 15 巻は xiii.1 から xiii.16 まで、XXI 巻は xix.1 から xix.17 まで、XXII 巻は xix.18 から xx.6 まで、XXIII 巻は xxi.1 から xxi.17 まで、XXIV 巻は xxii.1 から xxii.25 まで、XXV 巻は xxiii.1 から xxiii.18 まで、XXVI 巻は xxiv.1 から xxv.12 まで)。 XXVII xxvi.1 から xxvi.15 まで、XXVIII xxvi.16 から xxvii.11a まで、XXIX xxvii.11b から xxviii.29 まで、および XXX xxix.1 以下を扱っています。
- ^ アトゥス・ラウラ写本 184 には、ローマ人への手紙注解の 15 冊 (XI と XII を除く) とガラテヤ人への手紙の 5 冊の区分、およびピリピ人への手紙とコリント人への手紙の注解の範囲 (ローマ人への手紙 I 1:1 から 1:7、II 1:8 から 1:25、III 1:26 から 2:11、IV 2:12 から 3:15、V 3:16 から 3:31、VI 4:1 から 5:7、VII 5:8 から 5:16、VIII 5:17 から 6:15、IX 6:16 から 8:8、X 8:9 から 8:39、XIII 11:13 から 12:15、XIV 12:16 から 14:10、XV 15:16 から 16:31) が示されています。 14:11 から終わりまで、ガラテヤ人への手紙 I 1:1 から 2:2 まで、II 2:3 から 3:4 まで、III 3:5 から 4:5 まで、IV 4:6 から 5:5 まで、V 5:6 から 6:18 まで、フィリピ人への手紙の注釈は 4:1 まで、エペソ人への手紙の注釈は 4:13 まで。
- ^ ソクラテス・スコラスティコスは、この非難は擬人化された神の教えを熱心に支持していたアレクサンドリアの修道士たちの信頼を得るための欺瞞であったと述べている。[247]
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これらの著作は、哲学者神学者オリゲネスと地元の司教デメトリオスの間の高まる緊張を頂点にまで引き上げた。 オリゲネスの無形の復活体の教義や、ストロマタに含まれていたであろうその他の推測、そして『第一原理について』に今も残っている教義の多くの異例な点は、デメトリオスに不満を与えるのに十分だったと思われる。 オリゲネスと司教の間の最近の対立は、最後の一撃だったようだ [...]
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さらに読む
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外部リンク
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ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
- 分析と批評
- モダンな
- オリゲネスのコプト教会 2015-07-13ウェイバックマシンにアーカイブ
- 教皇ベネディクト16世によるオリゲネスに関するローマカトリックの瞑想の2部構成：2007年4月25日と2007年5月2日。
- 古代
- オリゲネスに対する破門
- エヴァグリウス・ポンティコスとオリゲネスの非難
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- EarlyChurch.org.uk 広範な参考文献とオンライン記事。
- 原文
- ギリシャ語とラテン語のオペラ オムニア、Migne Patrologia Graeca 著、分析索引と一致 (Lexicon Proprium)
- その他のリソース
- オリゲネスの著作一覧（テキストと翻訳へのリンク付き）
- モーウェナ・ラドローによるオリゲネスに関する講演（ノッティンガム、セント・ジョンズ・カレッジ、2016 年 6 月 13 日）
- LibriVoxの Origen の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
