レビ記の説教

レビ記の説教は、オリゲネスが人生の終わりに近い238年から244年までの3年間にわたってアレクサンドリアで行った説教です。ルフィヌスによってラテン語に翻訳されました。

マクシミヌス・ダイアによる迫害の後、紀元3世紀のある時期、テオクティストスはオリゲネスに、旧約聖書と福音書を完全にカバーする教会の3年間の典礼周期中に説教を行う責任を与えた。聖餐式以外の集会があり、教会の正会員だけでなく、洗礼を受ける者も出席した。聖餐式の集会は正会員のみで、そこでは福音書が朗読され、福音書のテキストに基づいて説教が行われた。断食日もあった（ホム・レビ10.2参照）：^[1]

それで、律法の戒めのおかげでユダヤ人の断食も実行しなければならないと考えている人たちに、私たちは今、何か言わなければなりません。まず第一に、もし誰かが律法の遵守から何か一つでも守りたいと思うなら、その人は「律法全体を実行することに従う」というパウロの言葉を使います。したがって、これらの断食を守る人は誰でも「年に三度」エルサレムに上り、「主の神殿の前に出て」祭司に自分を捧げなさい。塵に帰した祭壇を探しなさい。大祭司が傍らにいない状態で犠牲を捧げなさい。

断食は、罪、贅沢、邪悪な言葉や行い、邪悪な教義、欺瞞的な哲学などを断つことを要求する精神的な断食でした。^[2]

ルフィヌスは、オリゲネスがモーセ五書の他の書について語った説教よりも、レビ記についての説教に多くの変更を加えたことを認めている。彼は翻訳者の序文で、「彼が説教の話し方で頻繁に採用している、疑問をかき立てて解決しないというやり方は、ラテン語の読者には不快なものになるかもしれないと考えたため、求められているものを提供するという義務を引き受けた」と書いている。^[3]

ルフィヌスは特にオリゲネスの三位一体の教えに関心があり、この主題に関するオリゲネスの見解を和らげるためにいくらか改変を加えた可能性がある。説教12.3では、キリストを作る塗油の行為と、それゆえイエスがキリストになるのは「父が[常に]子の中にあり、子が[常に]父の中にいる」ためである、という議論が中心となっている。これはオリゲネスの見解よりも4世紀の正統派の見解を反映しているように思われる。^[4]

オリゲネスは、キリスト教徒に「子牛や子羊を犠牲に捧げ、上等の小麦粉に香と油を添えて捧げる」ことを要求する文字通りの解釈に反対し、文字通りの解釈を主張する人々を「邪悪な長老たち」と呼んだ。^{[5] [6]}オリゲネスは、聖書のテキストには誰もが理解できるわけではないレベルの霊的意味があると信じていた。オリゲネスによると、テキストを解釈する人の能力は、その人の宗教的洞察力の成熟度によって左右される。「これらのことは、主への回心が不完全であるほど、私たちにとって明らかではない」^[7]彼は、文字通りの解釈に限定されている人々は「誤った意見を持ち、神について不敬虔または無知な主張をする」と述べた。^[8]レビ記の説教で、オリゲネスは霊的解釈を正当化するために聖書を引用している。彼の見解では、証しの幕屋の第一聖所は教会を表し、第二聖所はキリストが大祭司の地位を占め続ける天の聖所である。^[9]オリゲネスは『レビ記の説教』の 中で、祭司の資質について詳しく説明している。それは、すべてにおいて完璧で、厳格で、賢明で、個々に自分自身を吟味し、罪を赦し、罪人を改心させることである。^[10]