ハンス・ウルス・フォン・バルタザール

バルタザールは1905年8月12日、スイスのルツェルンで貴族の家に生まれた。父オスカー・ルートヴィヒ・カール・フォン・バルタザール（1872年 - 1946年）は教会の建築家で、母ガブリエル・ピーツカー（1929年没）はスイス・カトリック婦人連盟の設立に尽力した。ピーツカーは、 1945年に酔ったソ連兵から女性を守ろうとしてソ連軍に射殺された、列福されたハンガリーの司教ヴィルモス・アポルと親戚関係にあった。 ^{[ 16 ]}オスカーとガブリエルには3人の子供がいた。長男はハンス・ウルス。息子ディーターはスイス衛兵隊に入隊した。娘ルネ（1908年 - 1986年）は聖マリー・デ・ザンジュのフランシスコ会修道女会の総長となった。^{[ 17 ]}ハンス・ウルスは後に、自分の家族を「率直なカトリック教徒」と表現した。「私も同様に率直で、疑念に悩まされることのない信仰の中で育った。ルツェルンのフランシスコ会教会の聖歌隊で一人で行った静かでとても感動的な早朝のミサや、驚くほど美しいと思ったイエズス会教会の10時のミサを今でも覚えている。」^{[ 18 ]}

幼少期、ハンスと家族は祖母が経営するホテル「ペンション・フェルスベルク」で多くの時間を過ごした。伝記作家のピーター・ヘンリチが指摘するように、そこで彼は「3ヶ国語（ドイツ語、フランス語、英語）が当たり前」とされる「国際色豊かな」雰囲気に常に触れることになった。 ^{[ 19 ]}絶対音感を持っていたハンスは、シューベルト、チャイコフスキー、マーラーなどのクラシック音楽に没頭し、この興味は青年期まで続いた。彼自身の言葉によれば、「ピアノに何時間も費やした」という。^{[ 20 ]}ウィーン大学で学んでいた頃は、ルームメイトのルドルフ・アラーズとほぼ毎晩ピアノ連弾をしていたと伝えられている。後にイエズス会の司祭として、モーツァルトの「ドン・ジョヴァンニ」の編曲を暗譜で演奏した。^{[ 21 ]}

バルタザールは、第一次世界大戦中にスイス中央部のエンゲルベルク修道院学校でベネディクト会修道士から教育を受けた後、より学問的に厳格なオーストリアのフェルトキルヒにあるイエズス会が運営する予備校、ステラ・マトゥティナに転校した。同校の卒業生には、アーサー・コナン・ドイル^{[ 22 ]}やトマス主義の枢機卿フランツ・エール^{[ 23 ]}などがいる。音楽以外にも、バルタザールは文学にも強い関心を持ち、後にダンテとゲーテを初期の重要な影響源として挙げている^{[ 24 ] 。}

ステラ・マトゥティーナ校卒業の1年前、彼はチューリッヒ大学に早期入学し、ドイツ文学を専攻した。ウィーンとベルリンでの研究を経て、1928年に博士号を取得した。博士論文のテーマは、カトリック神学に大きく依拠した、ドイツおよびドイツ語圏の思想における終末論であった。^{[ 25 ]} 1980年代に執筆したこの論文について、彼は「その根本的な動機は、近代ドイツ文学の偉大な人物たちの、しばしば隠された究極的な宗教的態度を明らかにしたいという願望だった。いわば、彼らに『告白』をさせたかったのだ。この論文は未熟で、ほとんどの章は書き直すべきだが、それでもなお有効な部分もあるかもしれない」と述べている。^{[ 26 ]}ヘンリチによれば、当時、チューリッヒの「自由主義プロテスタント」大学にこのような論文を提出することは学生にとって学術的に危険だったが、教員たちはバルタザールに最優等の博士号を授与した。^{[ 27 ]}

バルタザールは「揺るぎない信仰」と「聖母への献身」を持つ敬虔なカトリック教徒であったが、大学時代までは神学や霊性にはほとんど関心を示さなかった。 ^{[ 20 ]}無神論が蔓延していたウィーン大学では、ハンス・アイブル、そしてより決定的な影響を与えたのは、カトリックに改宗した友人ルドルフ・アラーズであった。^{[ 20 ] [ 28 ]}ベルリンで学んでいた頃には、神学者ロマーノ・グアルディーニの講義も聴講した。^{[ 29 ]}

1929年、バルタザールはドイツのヴィーレン で開催された学生向けの合宿に参加し、イエス・キリストに従うようにという突然の召命を感じた。

今日（1959年）、30年経った今でも、バーゼルからほど近い黒い森の迷い道で、まるで雷に打たれたかのように私を襲ったあの木を、私はまだ見つけることができる。その時、私の心に閃光のように現れたのは、神学でも聖職でもなかった。ただこれだけだった。「あなたには選択の余地はない。あなたは召されているのだ。あなたは仕えるのではなく、誰かがあなたを利用するのだ。あなたには計画を立てる必要はない。あなたは、ずっと前に完成していたモザイクの中の小さなタイルにすぎないのだ。私はただ『すべてを捨てて従う』だけでよかった。計画を立てたり、願望や考えを持ったりせずに。ただそこに立って、自分が何に利用されるのかを待っていればよかったのだ。そして、その通りになった。^{」[ 30 ]}

彼はこの経験をイグナチオ・デ・ロヨラの人物によって媒介されたものと理解した。バルタザールは後にロヨラについて「私が彼を選んだのではなく、彼が稲妻のように私を燃え上がらせたのだ」と書いている。^{[ 31 ]} 1929年11月18日、バルタザールは母親の死後まもなく、南ドイツでイエズス会に入会した。 ^{[ 32 ]}当時、スイスでは憲法によりイエズス会の活動と宣教が禁止されていた。^{[ 33 ]}

イエズス会の修練士として2年間過ごした後、ミュンヘン近郊のプーラッハで哲学を学び、そこでエーリヒ・プシヴァラと出会い、プシヴァラからスコラ哲学を教わり、存在の類推に関する著作から影響を受けたが、後にプシヴァラの思想のいくつかの側面についてためらいを表明した。1932年、バルタザールはフランスのリヨンにあるイエズス会の学校、フルヴィエールに移り、4年間神学を学んだ。ここで彼は、後にヌーヴェル・テオロジーと関連付けられることになるイエズス会士のアンリ・ブイヤール、ジャン・ダニエルー、ガストン・フェサール、アンリ・ド・リュバックと出会った。ド・リュバックは、若い学生の教父、特にオリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、マクシモス告白者への関心を掻き立てた。^{[ 34 ]}リヨンでバルタザールは、フランスの作家シャルル・ペギー、ジョルジュ・ベルナノス、ポール・クローデルの作品にも出会った。

バルタザールは1936年7月26日に司祭に叙階された。叙階カードのモットーとして、ルカによる福音書の聖体制定の言葉から取った「祝福し、裂き、与えた」（Benedixit, fregit, deditque ）というフレーズを使用した。^{[ 35 ]} 1937年に神学研究を終えた後、ミュンヘンに派遣され、雑誌『Stimmen der Zeit』で働き、1939年までそこに留まった。1940年にアルベルト・シュテーガーのもとで第三修練を終えた。

ローマのグレゴリアン大学の教授職とスイスのバーゼルの学生司祭のどちらかを選ぶよう求められたとき、彼は司祭職を選び、学問よりも牧会活動を好んだ。1940年にバーゼルに移ったバルタザールは、クロスターベルク・コレクションの文学シリーズ「ヨーロッパ・シリーズ」の編集、フランス抵抗運動の詩の翻訳、演劇の制作（ベルナノスの『カルメル会修道女の対話』とクローデルの『サテンの靴』の自身の翻訳の上演を含む）、マクシモス告白者とニュッサのグレゴリウスに関する書籍の出版、そして学生への定期的な講義を行った。 1941年には学生教育機関である学生学校共同体を設立し、フーゴー・ラーナー、マルティン・ブーバー、イヴ・コンガール、ギュスターヴ・ジーヴェルト、アンリ・ド・リュバックらによる講座や講演会を開催した。バルタザールは学生たちに、典礼、説教、黙想会、霊的指導を提供し、特に聖イグナチオ・デ・ロヨラの霊操を重視した。 ^{[ 36 ]}ジャック・セルヴェによれば、「多くの若者が最終的にイエズス会に入会したが、他の者は世俗の身分にとどまり、この世で神への献身の形を見つけようと望んだ。」^{[ 37 ]}

バーゼルでの最初の数か月間、彼は共通の友人を介して医師のアドリアンヌ・フォン・シュパイアと出会った。30代後半の母親で、バーゼル社交界ではやや著名な人物だった彼女は、歴史家のヴェルナー・ケーギと結婚しており、1934年に急逝した最初の夫エミール・デュールとの間に2人の子供がいた。彼女はプロテスタントだったが、カトリックに改宗することに興味を持っていた。バルタザールは彼女に教理教育を始め、後にこの過程について「彼女は教えをすぐに理解した。まるで、私が言っていることを正確に聞いてそれを肯定するために、どれほど長い間待っていたことか！」と述べている。^{[ 38 ]}

1940年11月1日、バルタザールが司式した典礼でカトリック教会に入信した直後、シュパイアは祈りの中でキリストの受難の幻視や様々な聖人との出会いなど、強烈な体験を報告し始めた。バルタザールの言葉を借りれば、「神秘的な恩寵のまさに滝が、一見混沌とした嵐のようにアドリエンヌに降り注ぎ、彼女をあらゆる方向に一気に巻き込んだ」^{[ 39 ]。}バルタザールは、その体験を評価する手助けをするために、霊的指導者として彼女に付き添い始めた。シュパイアの神秘主義の真正性を確信した後、バルタザールとシュパイアは共に、神学的な使命を共有していると信じるようになった^{[ 40 ] 。}

1944年から1960年の間に、シュパイアはバルタザールに霊的および聖書的解説書約60冊を口述筆記させた。シュパイアは母親であり医師でもあったため、バルタザールは一人でテキストの整理、編集、出版を行った。1947年、彼はスイスのアインジーデルンにヨハネス出版社を設立し、教会認可を得て彼女の著作の印刷と配布を開始した。^{[ 41 ]}シュパイアの著作、特に神秘主義的な性格が強いものは、彼女の死後ほぼ20年後の1985年に教皇ヨハネ・パウロ2世が彼女の思想に関するバチカンシンポジウムを組織するまで公表されなかった。 ^{[ 42 ] [ 43 ]} 1986年にアンジェロ・スコラとのインタビューで、バルタザールはフォン・シュパイアの「広範な神学」との関係について次のように語った。

私が試みたのは、彼女の思想をまとめて、教父神学、中世神学、近代神学といった、私がかなり精通している空間に組み込むことだけだった。私の貢献は、包括的な神学的地平を提供することで、彼女の思想における新しく有効なものがすべて薄められたり、偽造されたりすることなく、展開する余地が与えられるようにすることだった。単なる教科書的な神学では、アドリエンヌの著作を捉えることはできなかっただろう。彼女の独創的な主張が、決して伝統と矛盾しないことを理解するには、偉大な伝統についての知識が必要だったのだ。^{[ 44 ]}

フォン・シュパイアとフォン・バルタザールは、 1945年に設立されたカトリックの奉献信徒会であるヨハネ共同体（聖ヨハネ共同体）の創設にも緊密に協力し、その使命は世界の中から世界を聖化することであった。^{[ 45 ]} 3年後、バルタザールがヨハネス出版社から出版された最初の本である『信徒と修道会』の中で世俗修道会のための神学を著したことで、この共同体はより広く知られるようになった。 ^{[ 46 ]}長い熟慮の末、バルタザールは最終的にイエズス会を離れ、この共同体を設立した。彼の上司たちは、それがイエズス会の生活と両立するとは考えていなかったからである。彼はそれを「個人的で特別な、委任できない任務」と見ていた。^{[ 47 ]}シュパイアーはヨハネス共同体を司祭と共有する「子供」と比喩的に表現したが、この比喩は一部で批判されている^{[ 48 ]}一方で、擁護する者もいる^{[ 49 ]} 。シュパイアーは亡くなるまで共同体の女性支部の長を務めた。

1945年、バルタザールは『世界の心』 （Das Herz der Welt）^{[ 50 ]}を出版した年から、一連の困難に直面した。スイス公共ラジオでクリスマス説教を行う予定だったが、イエズス会の活動に対する国家憲法上の禁止が続いていたため、直前になって中止となった。この出来事は物議を醸した。1946年6月には父親が亡くなり、その後まもなく名付け親も亡くなった。1946年5月には、友人であり、学校共同体（Schulungsgemeinschaft）での協力者でもあったイエズス会修練士のロベルト・ラストが結核で亡くなった。^{[ 51 ]}

同年、イエズス会の上長から、イエズス会は彼がアドリアンヌ・フォン・シュパイアーと共に組織し始めた世俗修道会である聖ヨハネ共同体に対して責任を負うことはできないと告げられた。 ^{[ 52 ]}彼は「神によって教会の特定の任務に召されている」と感じ、総長ジャン＝バティスト・ヤンセンス神父の要請で30日間の黙想会に参加し、そこでヤンセンス神父は、バルタザールは司祭の地位は維持しつつも、イエズス会を離れて聖ヨハネ共同体で働くべきだと確認した。バルタザールはこれを「非常に重大な」一歩だと考えたが、^{[ 53 ]} 1950年に正式にイエズス会を離れた。^{[ 54 ]}数か月後に彼は修道誓願を更新した。イエズス会を離れる直前、ルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンはロマーノ・グアルディーニの後任として教授職を彼に申し出たが、彼は辞退した。^{[ 55 ]}彼は1956年にクール教区の教区司祭として任命されるまで、教会で聖職者としての役割を担うことはなかった。

伝記作家のピーター・ヘンリチが指摘するように、バルタザールはイエズス会を去ったことで「文字通り路頭に迷った」状態になり、ドイツ各地で講演旅行を行い、それで生計を立て、ヨハネス出版社の資金を捻出した。^{[ 56 ]}また、若者向けの黙想会も続けた。1950年から1956年の間に、彼は『リジューのテレーズ』（1950年）、『要塞の破壊』（1952年）、『祈り』（1955年）、『現代人の神の問題』（1956年）などの書籍や記事を多数執筆したほか、ジョルジュ・ベルナノス、カール・バルト、ラインホルト・シュナイダーに関するモノグラフ研究も行った。この時期の彼の作品の多くは、世俗の修道会に教会の祝福を与えた教皇ピウス12世の使徒憲章「プロヴィダ・マテル・エクレシア」の発表後に書かれたもので、キリスト教の弟子としての生き方を世界の中でどのように実践できるかという問題に取り組んでいる。^{[ 57 ]}

クール教区に迎え入れられた後、彼はバーゼル市に定住し、既婚の友人ヴェルナー・ケーギとアドリアンヌ・フォン・シュパイアの家に居候し、1967年までそこに滞在した。この間、1958年に白血病と診断されたにもかかわらず、バルタザールは精力的に執筆し、^{[ 58 ]}最も有名なのは、美、善、真理という3つの古典的な超越概念に関する神学三部作の第一部となる7巻からなる『主の栄光』（1961～1967年）である。彼はまた、ヨハネス出版社のために翻訳と編集を行い、特に協力者であるシュパイアの著作に重点を置いた。バルタザールはこの時期に行われた第二バチカン公会議には招待されなかったが、 『主の栄光』の出版後、彼の神学者としての評価は著しく高まった。

1950年代半ばから重病を患っていたアドリアンヌ・フォン・シュペイルは、1967年9月17日に亡くなり、バルタザールが聖ヨハネ共同体の責任を引き継いだ。

バーゼルの別の家に引っ越したバルタザールは、執筆、編集、翻訳を精力的に続けた。^{[ 50 ]}

1969年、教皇パウロ6世は彼を国際神学委員会に任命した。彼は1971年の司教会議第2回通常総会で神学秘書として働き、司祭の霊性に関する会議文書を執筆し、またバイエルン・カトリック・アカデミーからロマーノ・グアルディーニ賞を受賞した。 ^{[ 59 ]}彼はヨーゼフ・ラッツィンガー、アンリ・ド・リュバック と共に、アンジェロ・スコラを含むイタリアの共同体解放運動のメンバーの協力を得て、1971年に国際神学雑誌『コミュニオ』を創刊した。^{[ 60 ]}この雑誌は、進歩的な『公会議憲章』に対するより伝統的な代替案として構想され、バルタザールはその使命を勇気という言葉で表現した。「私たちが信じるこの真理は、私たちを裸にする。狼の中の子羊のように。危険に身をさらすことは、虚勢の問題ではなく、キリスト教的な勇気の問題である。」^{[ 61 ]}カロル・ヴォイティワは、この雑誌のポーランド語版の編集者になった。

1970年代後半には、翻訳賞に加え、英国学士院と道徳政治科学アカデミーのフェローシップを与えられた。1984年には、ヨハネ・パウロ2世から神学への貢献に対して第1回パウロ6世国際賞を授与された。 ^{[ 54 ]}翌年には、アドリアンヌ・フォン・シュパイアーの生涯と業績に関するバチカン公式シンポジウムが開催され、教皇による称賛の閉会演説で締めくくられた。

イエズス会を脱退した結果、教職を禁じられるというどん底の状態から、^{[ 62 ]}バルタザールの名声は高まり、1988年5月29日にはヨハネ・パウロ2世が彼を枢機卿に任命する計画を発表するに至った。しかし、彼は枢機卿の地位を授与されるはずだった式の2日前、1988年6月26日にバーゼルの自宅で死去した。^{[ 63 ]}彼はルツェルンの聖レオデガー・イム・ホーフ教会（ホーフ教会）の墓地に埋葬されている。 ^{[ 64 ]}

バルタザールは、1961年から1987年にかけて出版された全16巻の体系的な神学「三部作」でよく知られており、最後に「エピローグ」が付いています。三部作と呼ばれるのは、それが「主の栄光」、「神劇」、「神論理」の3つの部分に分かれているからです。これらは、ヨハネによる福音書14章6節のイエスの三重の自己記述（「わたしは道であり、真理であり、命である」）に従っており、したがって超越論的善、真、美（bonum 、 verum 、 pulchrum ）^{[ 67 ] [ 68 ]}ですが、三部作は美の研究である「主の栄光」から始まります。

バルタザールの最初の主要著作である、 1937年から1939年にかけて書かれた3巻からなる『ドイツ魂の黙示録』は、彼の博士論文を拡張したものであり、ドイツ文学、神学、哲学の研究である。第三帝国時代にドイツとオーストリアで出版されたこの作品には反ユダヤ主義が含まれていると主張する学者もいる。^{[ 70 ]}バルタザールは後に『黙示録』について、「この作品は未熟で、ほとんどの章は書き直されるべきだが、それでも一部は依然として有効かもしれない」と述べている。^{[ 26 ]}

バルタザールは聖人や教父の生涯についても著述している。聖人たちは、彼の著作全体を通して、キリスト教徒の生き方の模範として登場する。バルタザールは、神学を単なる体系的な分析にとどまらず、観想的な祈りと深く結びついた「ひざまずく神学」、そしてカトリック教会の心と精神に導かれた理解を求める信仰と強く結びついた「座る神学」として自らの神学を説明した。^{[ 13 ]： 265}

バルタザールは、自身の著作が霊的かつ実際的な問題に取り組むことを非常に重視していた。彼は、自身の神学が、長年の友人であり改宗者でもある医師アドリアンヌ・フォン・シュパイアの神秘体験から決して切り離されてはならないと主張した。^{[ 71 ]}

バルタザールは、数十年にわたり、文学や文学分析、聖人伝、教父など、さまざまな分野や言語にわたる多様な著作を発表した。

バルタザールは、例えばラバヌス・マウルスの著作において、教会のある伝統の中で「バビロンの娼婦」という言葉が受け入れられていると主張するために、Casta Meretrixという表現を用いた。 ^{[ 72 ]}

バルタザールの葬儀で、後に教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、バルタザールの業績全般について次のように述べた。「教皇がこの栄誉の印（すなわち枢機卿への昇格）によって表現しようとしたことは、今もなお有効である。もはや個人だけでなく、教会自体が、その公式な責任において、彼が信仰について教えることが正しいと私たちに告げている。」^{[ 73 ]}

1987年の著書『Was dürfen wir hoffen?』（英語タイトル：Dare We Hope "That All Men Be Saved"?）を受けて、多くの批評家がバルタザールを暗黙のうちに普遍主義、すなわちオリゲネスと関連付けられることが多い永遠の命を受け継ぐという教えであるアポカタスタシスを提唱していると非難している。^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}しかし、多くの人はこの批判を神学者の著作の誤読として退けている。^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}バルタザール自身は、普遍的救済の教義を否定し、地獄に落ちる具体的な可能性を肯定しているが、^{[ 83 ] [ 84 ]}一方で、各人が救われることを慈しみをもって希望するキリスト教徒の義務を主張している。「トマス・アクィナスは、『愛によって結びついている限り、他者の永遠の命を希望することができる』と教えており、私たちの兄弟のうち、誰からこの愛を差し控えることが許されるだろうか？」^{[ 85 ]}ラルフ・マーティンとジェームズ・オコナー^{[ 86 ] [ 87 ]}は、バルタザールの普遍主義否定は不完全であると主張している。なぜなら、バルタザールは著書『地獄についての小論』（『希望を抱く勇気』の英訳版に収録）の中で、カルメル会修道女エディット・シュタインの言葉を引用しており、その中で恩寵に対する「限りなくあり得ない」抵抗について言及しているからである。シュタインは次のように書いている。

慈悲深い愛は、このようにすべての人に降り注ぐことができます。私たちはそう信じています。では、そのような愛に対して永遠に閉ざされたままの魂が存在すると仮定できるでしょうか。原理的には、可能性としてこれを否定することはできません。現実には、それは限りなくあり得ないことになり得ます。まさに準備の恩寵が魂に及ぼすことができるものによってです。それは扉をノックすることしかできませんが、この控えめな呼びかけを聞いて、すでにそれを受け入れる魂もいます。他の魂はそれを無視します。すると、それは魂の中に忍び込み、ますます広がり始めることができます... 霊に反するすべての衝動が魂から追い出されれば、これに反する自由な決定は限りなくあり得なくなります。^{[ 88 ]}

ナチズムの恐怖を目の当たりにした後、十字架のテレサ・ベネディクタは後にこのより悲観的な見解に傾いたようで、「最終的な損失の可能性は、限りなくあり得ないと思われる損失よりも、より現実的で切迫しているように思われる」と述べている。^{[ 89 ]}バルタザールを擁護するエイブリー・ダレス枢機卿は、この箇所を体系的な救済論的教義ではなく、「希望」の「正統的」な表現として解釈している。^{[ 90 ]}他の学者も同様に、この神学者の著作全般においてこの区別を認識している。^{[ 91 ]}バルタザールは『何を望むことができるのか？』の出版後、異端の告発に対して、「希望することと知ることをどうして同一視できるのか？私は友人が重病から回復することを願っているが、だからといってそれを知っていることになるのか？」と問い返した。^{[ 92 ]}アリッサ・ピットスティックの言葉を借りれば、普遍救済が実現するとすれば、それは「御子が経験する完全な放棄」の結果であろう。^{[ 93 ]}『地獄についての短い論考』の中で、バルタザールは、希望についての自身の見解を共有するカトリック思想家として、エーリヒ・プシヴァラ、アンリ・ド・リュバック、ガストン・フェサール、モーリス・ブロンデル、シャルル・ペギー、ポール・クローデル、ガブリエル・マルセル、レオン・ブロワ、ヨーゼフ・ラッツィンガー、ヴァルター・カスパール、ロマーノ・グアルディーニ、カール・ラーナーを挙げている。「要するに、非常に心地よく感じられる仲間たちだ。」^{[ 94 ]}

バルタザールの「聖土曜日の神学」と「キリストの地獄降下」に関する議論、特に『神学劇』の最終巻[95][96]で概説されている議論^{は、今なお非常}に白熱している。教父たちが表明した「キリストが引き受けなかったものは癒されない」^{[ 97 ]}（ナジアンゾスのグレゴリウスは書簡101で「キリストが引き受けなかったものは癒されない」[98]、ラテン語: quod non est assumptum non est sanatum ^[ 99 ]^{またはquod non} assumpsit , non redemit ^{[100 ]）という教導}権の原則に従えば、贖罪は十字架上の死によってではなく、彼の地獄降下によってのみ完了^することになる。^{[ 74 ]}ヨゼフ・ラッツィンガーは『神学劇』を「キリスト教の希望の本質に関する深遠な分析」であり、終末論の神学分野への「基礎的な貢献」であると評した。^{[ 101 ]}しかし、三部作を執筆する過程で、バルタザールは、自身の救済論的議論がキリスト論的ケノーシスやケノーシス的キリスト論からではなく、経済的三位一体から内在的三位一体へと移行した十字架の神学から生じていることに遅ればせながら気づいた。それは、キリスト教の神の愛の献身が「永遠の超ケノーシス」となるという本質的な特徴を構成している。^{[ 102 ]}超越論は「存在の性質」であるため、美、善、真は本質から派生する。これは、前述の福音書におけるイエスの自己定義「道、真理、命」が「我あり」の必然的な側面であるのと同様である。クリスティアン・ヴォルフの言葉を借りれば、三つの特殊形而上学を区別するための前提条件として、一般形而上学を前提としなければならない。