3章にわたる論争

三章論争は、カルケドン論争の一段階であり、ヘノティコンの失敗を受けて、シリアとエジプトの非カルケドン派の人々をカルケドン派キリスト教と和解させようとする試みであった。ユスティニアヌス1世が破門した三章 （τρία κεφάλαια、tría kephálaia）は以下の通りである。

1. モプスエスティアのテオドロスの人物像と著作
2. キュロスのテオドレトの著作のいくつか
3. エデッサのイバスからマリスへの手紙

論争のごく初期段階で、問題となった文書自体が「三つの章」と呼ばれるようになった。その結果、これらの文書を破門することを拒否した者は「三つの章」を擁護していると言われ、ネストリウス派を信奉していると非難された。逆に、これらの文書を破門した者は「三つの章」を異端として非難していると言われました。

543年末か544年初めに、ユスティニアヌス1世は、東方正教会がカルケドン公会議の決定と教皇レオ1世の教書を受け入れるよう促し、それによってビザンツ帝国に宗教的調和をもたらすことを期待して、 3章を破門する勅令を発布した。しかし、エヴァグリウス^{[ 1 ]}は、オリゲネス派の指導者テオドロス・アスキダスが、ユスティニアヌスが自分の派閥を迫害するのをそらすために3章の問題を持ち出したと述べている。リベラトゥスは、テオドロス・アスキダスはオリゲネスに反対する著作を多数残したモプスエスティアのテオドロスの記憶に復讐したかったのだと付け加えている^{[ 2 ]。}アンキュラの司教ドミティアヌスは、ヴィギリウスへの手紙の中で、同じ陰謀の話を報告している。

カトリック教会法学者は、テオドロスの著作には神学的誤り、特に重大な誤りが見られることを認めているが、テオドレトとイバスの誤りは、主にアレクサンドリアのキュリロスの言葉の誤解によるものであったが、全てがそうであったわけではない。しかし、これらの誤りは、教会と平和のうちに亡くなった人々の記憶を厳しく扱う良い前例がなかったため、非難の決定を容易にするものではなかった。ヘルミアネの司教ファクンドゥスは、その著書『三つの章の弁護』の中で、聖キプリアヌスが異端者の再洗礼について誤りを犯したと指摘したが、誰も彼を破門しようとは考えなかった。「三つの章」の非難は、主にカルケドン公会議の反対者をなだめるために求められたのである。イバスとテオドレトはともに異端として断罪された者たちによって司教の地位を剥奪されていたが、カルケドン公会議がネストリウスを破門したことにより、両者とも司教の地位を回復された。

東方教会の有力司教たちは、短い抵抗の後、署名を強いられた。コンスタンティノープル総主教メンナスは、署名することはカルケドン公会議を非難することになると最初は抗議したが、その後、コンスタンティノープルのローマ教皇庁のアポクリシアリウスであるステファノに、教皇が署名を承認しないのであれば署名を返還するよう求めた。ステファノと、当時コンスタンティノープルにいたミラノ司教ダキウスは、彼との聖餐関係を断った。アレクサンドリア総主教ゾイルス、アンティオキア総主教エフライム、エルサレム総主教ペトロは、短い抵抗の後、全員署名した。署名した他の司教たちは報奨を受けたが、拒否した司教たちは罷免されるか、「身を隠す」ことを余儀なくされた。^{[ 3 ]}

ギリシャ語圏の司教たちの抵抗は崩壊したが、当時コンスタンティノープルにいたミラノのダキウスやファクンドゥスといったラテン語圏の司教たちは毅然とした態度を貫いた。彼らの一般的な姿勢は、現存する2通の手紙に表れている。1通目はポンティアヌスという名のアフリカの司教によるもので、カルケドン公会議で三章の勅令が非難されたことを理由に、皇帝にその撤回を懇願している。もう1通はカルタゴの助祭フェランドゥスによるもので、ローマの助祭ペラギウス（後に教皇となり、当時は三章の勅令の強力な擁護者であった）とアナトリウスが、非常に博識な教会法学者であるフェランドゥスの意見を求めた。フェランドゥスはイバスの書簡に注目し、これがカルケドン公会議で受け入れられたのであれば、今それを破門することは公会議を非難することになると主張した。ファクンドゥスは、教皇ヴィギリウスが『ユディカトゥム』を発布する前に開催した会議の一つで、この書簡に対する公会議の善意をさらに強く利用した。彼は、イバスがモプスエスティアのテオドロスを称賛する形で語っていたため、テオドロスの記憶を守るためにこの書簡を望んだ（『モクスィントゥス伝』）。ヴィギリウスが547年1月にコンスタンティノープルに到着したとき、イタリア、アフリカ、サルデーニャ、シチリア、そして彼が旅したイリュリクムとギリシャの一部は、三章の非難に激しく反対した。

事態をさらに複雑にしたのは、ラテン語を話す司教たち（その中にはヴィギリウスも含まれる）がほとんどギリシャ語を知らず、そのため問題となっている文書を自ら判断することができなかったという事実である。ペラギウス2世は、おそらく後のグレゴリウス1世によって作成されたエリアスへの3通目の書簡の中で、このすべての問題をこの無知に帰している。このハンディキャップは、ヴィギリウスの行動を判断する際に覚えておくべきである。彼は自分の意見に非常に固執してコンスタンティノープルにやって来て、最初に行ったのはメンナスを破門することであった。メンナスは今度はヴィギリウスを二連祭壇から外した。^{[ 4 ]}しかし、テオドロスの著作の中で最も疑わしい箇所の翻訳が彼に提供されたとき、彼は足元から地面が崩れ落ちるのを感じたに違いない。548年に彼は「ユディカトゥム」を発布し、その中で「三章」を非難したが、それが引き起こした嵐がラテン人がそれに対してどれほど準備不足であったかを示したため、一時的に撤回した。彼とユスティニアヌスは公会議の開催に同意し、そこでヴィギリウスは三章の非難を実現すると誓ったが、皇帝は三章を非難する別の勅令を発布してその誓いを破った。ヴィギリウスは二度聖地へ避難し、最初は聖ペテロ大聖堂、次にカルケドンの聖エウフェミア教会に身を寄せ、そこから自分が受けた仕打ちを記した回勅を発布した。和解が成立し、ヴィギリウスは公会議に同意したが、すぐに同意を撤回した。それでも公会議は開催され、ヴィギリウスの憲章を受け入れなかった後、三章を非難した。最終的にヴィギリウスは屈服し、公会議に署名して釈放された。しかし彼はイタリアに到着する前に亡くなり、後継者のペラギウスに西方の分裂への対処を託した。

アクイレイア、ミラノ、そしてイストリア半島の司教たちは皆、カルケドン公会議を裏切ることになるとして、三章決議を非難することを拒否した。彼らは逆に公会議によって破門された。一方、これらの司教たちとその属司教のほとんどは568年にロンバルディア人の支配下に入ることになっていたため、ラヴェンナのビザンツ総督の強制の及ばないところに位置し、異議を唱え続けることができたのである。

しかし、ミラノ司教は、581年頃にフロント司教が亡くなった後、ローマとの聖餐関係を再開した。フロント司教はランゴバルド族から逃れてジェノヴァに避難していたため、後継者のラウレンティウスはビザンツ帝国の支援に頼らざるを得なかった。彼はこの非難に賛同した。

568年、アクイレイアの分裂派司教は、8マイル南のビザンツ帝国支配下のグラドに逃亡した。ビザンツ帝国は彼らに自由を与え、すでに属司教たちから総主教と呼ばれていた大司教エリアスは、カルケドン公会議の会議が承認された教会が聖エウフェミア教会であったことから、分裂派への支持を公然と表明するために、聖エウフェミアの庇護のもとに大聖堂を建設した。グレゴリウス大教皇が在位末期に、特にロンバルディア女王テオデリンダを通して行った和解の試みは、いくらか効果を発揮し始めた。こうして、606年にエリアスの後継者セウェルスが死去し、和解に賛成する聖職者が多く現れた。ビザンツ帝国は彼らにカンディディアヌスを選出するよう促し、選出されたカンディディアヌスは速やかに聖餐を回復した。しかし、一部の熱心な聖職者たちは不満を抱き、ロンバルド人の保護の下、本土のアクイレイアに逃れ、対立する司教としてヨハネを選出し、分裂を維持した。こうして、分裂はロンバルド人とローマ人の政治的な対立によって深まった。 コロンバヌスは、613年に調停によってこの分裂を解決しようとした最初の試みに関わった。「旧」アクイレイアの司教は、ロンバルド人が7世紀に正教を受け入れた後、698年のアクイレイア教会会議で正式に分裂を終結させた。アクイレイア総主教座の分裂は、グラード総主教が現在のヴェネツィア総主教へと発展する一因となった。

西ゴート王国スペインの教会（レカレドは少し前に改宗していた）は、この公会議を決して受け入れなかった。^{[ 5 ]}後にローマから第三コンスタンティノープル公会議の知らせが伝えられたとき、彼らはそれを第六回ではなく第五回公会議として受け止めた。 ^{[ 6 ]}セビリアのイシドールスは、年代記と著作『著名人伝』の中で、ユスティニアヌスを暴君であり正統派の迫害者^{[ 7 ]}であり異端の崇拝者^{[ 8 ]}と評し、殉教者とみなされたヘルミアヌスのファクンドゥスとトゥンヌナのヴィクトルと対比させた。 ^{[ 9 ]}

ユスティニアヌスの意図とは裏腹に、この勅令は東方ではほとんど効果がなかった。ユスティニアヌスの死後数十年間、現地のキリスト教徒は、まず勢力を盛り返したペルシアとの戦争、そして630年代にタウルス山脈以東の地域を恒久的に支配するようになったアラブ人との戦争における自らの安全をより懸念していた。これらの地域のキリスト教徒は、コンスタンティノープルとローマで公布された勅令に従うか、あるいはカルケドン公会議の教義に反する独自の信仰を固く守り抜いたかのどちらかであった。

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