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プラトンの多くの解釈者は、彼の著作には寓話、象徴、神話と呼ばれる二重の意味を持つ箇所が含まれており、対話篇に通常の文字通りの意味に加えて比喩的な意味の層を与えていると主張した。 [ 1 ]プラトンのこうした寓話的解釈は、紀元1世紀頃からルネサンスを経て18世紀まで 1500年以上にわたって支配的であり、プロティノス、ポルピュリオス、シリアノス、プロクロス、マルシリオ・フィチーノなどの主要なプラトン主義哲学者によって提唱された。[ 1 ]アレクサンドリアのフィロン（紀元1世紀）から始まり、これらの見解はユダヤ教、キリスト教、イスラム教のそれぞれの聖典の解釈に影響を与えた。それらはルネサンス期に広く普及し、ダンテ・アリギエーリ、エドマンド・スペンサー、ウィリアム・シェイクスピアなどの詩人の間で寓意が流行する一因となった。[ 2 ]
近世初期、古典学はプラトンが寓話作家であるという主張を否定した。この断絶の後、対話篇を一貫した寓話として読んだ古代のプラトンの追随者たちは「新プラトン主義者」と呼ばれ、異端とみなされた。1929年のテートの先駆的な論文「プラトンと寓話的解釈」[ 3 ]以降、学者たちはプラトン研究の不可欠な背景として、また哲学史、文学批評、解釈学、文学象徴主義の重要なエピソードとして、プラトンへの寓話的アプローチをそれ自体として研究し始めた。歴史家たちはプラトン主義と新プラトン主義の単純な区分を拒否するようになり、プラトンを寓話的に読む伝統は現在活発な研究分野となっている。[ 4 ]
「寓意」、「象徴」、「比喩的意味」の定義は時代とともに変化してきた。寓意（ギリシャ語で「別のことを言う」）という用語は紀元後数世紀に頻繁に使われるようになり、通常の意味や文字通りの意味に加えて、別の意味を持つ言語を指すようになった。それ以前の古典期アテネでは、代わりに「隠された意味」（ギリシャ語でhyponoiai）という言葉を使うのが一般的で、これは隠された、あるいはより深い意味を指していた。[ 5 ]今日では、寓意は文学作品の中にある一連のメタファーであるとよく言われるが、これは古代の定義ではなかった。当時は、一節、あるいは名前さえも寓意的であると見なされることがあった。一般的に、こうした用語の意味の変化は、それぞれの歴史的文脈の中で研究されなければならない。[ 6 ]
若い頃、プラトンはアナクサゴラスとソクラテスの周囲のサークルで、ホメロスの詩に寓話が含まれているかどうかについての議論に遭遇した。 [ 8 ] プラトンはこれらの議論に言及し、寓話とその性質を対話篇の重要なテーマとした。[ 9 ]彼は多くの寓話的手法を用い、それらに明確に注意を促している。例えば、「洞窟の比喩」では、プラトンは象徴的な物語を語り、その要素を一つずつ解釈している（『国家』 514a1以降）。「パイドロス」では、ソクラテスは神話に合理化的、寓話的な説明を与える人々を批判している（229c6以降）。プラトン自身の寓話的解釈、すなわち「アレゴレーシス」に関する見解は、長い間議論されてきた。フォードは次のように結論づけている。
プラトンは寓意解釈を不確かな方法であり、子供に関わる場合は危険だと考えているが、より哲学的な方法で用いられる可能性を完全に否定しているわけではない。『国家』の寓意解釈を否定する箇所（378d）では、その理由は主に神学的または方法論的なものではなく、教育的および社会的なものである。プラトンの不安は、方法論そのものではなく、微妙な解釈を広める人々に集中している。[ 10 ]
プラトンの哲学の中核はイデア論（またはイデア論）であり、多くの著述家はこの形而上学的理論の中に文学的寓話の使用を正当化する根拠を見出してきた。例えば、フレッチャーは次のように書いている。
プラトンのイデア論には、記号と事物の両方に対する寓意的解釈につながる二つの側面がある。「事物のイデア」について語ることは、寓意的プロセスを想起させるようなものであり、イデアは事物を超越する。寓意作家のフィクションが発話の文字通りの意味から離れるのと同様である。より重要なのは、プラトンがイデア論を、より低い形からより高い形へと続く広大な階層構造として配置したことである。プラトンの弁証法は、物質的自然の本質的価値を問うことで、自然の精神化への道を開き、プラトン自身の場合、これは対話篇において自然の分析が自然的、人間的な言葉で表現できる超越の最高点に達したまさにその瞬間に、寓意の使用につながるのである。[ 11 ]
プラトンはピタゴラス派の影響を受けていたと多くの人が考えている。他の古代の宗派と同様に、ピタゴラス派も秘密の教義と秘密の儀式を持っていたとされている。[ 12 ]しかし、古代の著述家たちは特に、ピタゴラス派を秘密を隠すために使われた「シンボル」と結びつけていた。[ 13 ] ピタゴラス派はこの用語の意味を拡張し、秘密のパスワードの役割を果たしたり、儀式化されたなぞなぞに答えたりする短いフレーズも含むようにしたようだ。ストラックは、この用法がさらに拡張されて文学的象徴主義を包含するようになった経緯をたどり、そのためピタゴラス派がそのような象徴主義を発明したとされることがある理由を説明している。[ 14 ]
アカデミア内部では、プラトンの『ティマイオス』の創造神話に関する有名な論争があり、プラトンの初期の弟子の中には対話篇を文字通りに読んでいなかった者もいたことが示されている。スペウシッポス、クセノクラテス、ポレモは皆、『ティマイオス』の重要な一節を比喩的に解釈した。[ 15 ]
アリストテレスはアカデミアを去り、自身の学派を設立した後、プラトンの対話篇に表れている寓意表現に対する両義的な態度を共有していなかったようだ。[ 16 ]例えば、彼は古代ギリシア神話を哲学的真理の寓意的表現とみなしていた。
神々が存在し、神聖なものが自然界全体を包み込んでいるという神話の形で、最も古い時代から後世まで受け継がれてきた。残りの[古代の物語]は神話的に表現されており、それは教育を受けていない人々を説得するのに適していた。彼らは神々が人間の形をしており、他の動物に似ているとさえ言った。もし最初の[主張]、つまり神々が根本的な現実であると信じていたという主張を[神話的な物語から]切り離して考えるならば、彼らは確かに霊感を受けた真実を語ったことになる。( Met. 1074a38 – b13)。
しかし、アリストテレスはプラトンの対話篇の箇所を論じる際、それを文字通りに解釈した。[ 17 ]アリストテレスの著作はピタゴラス主義に敵対的であり、一般的に公の場での不明瞭な言葉遣いにも批判的である。[ 18 ]アリストテレスは、プラトンの直弟子たちが対話篇を文字通りに読んでいたか、あるいはアリストテレス自身がピタゴラス派に入信したことがなく、そのため後の読者が対話篇に見出した寓意を見逃していたかのどちらかを示している。
紀元前347年のプラトンの死後2世紀の間、プラトンの哲学への関心は持続していたものの、初期の弟子たちが対話篇を解釈しようと綿密な努力をしたという証拠はほとんど残っていない（もちろん、これらはプラトン自身の見解を示すものではない）。初期のアカデミアにおけるプラトン以降の「教条主義者」の最初の世代は、一般的にプラトンの教義、議論、問題に関心を寄せていたが、プラトンのテキストの詳細な読解には関心を寄せていなかった。初期のアカデミアでは、クラントル（紀元前290年頃没）まで対話篇の注釈書は書かれていなかったようだ。[ 19 ]教条主義者に続いて、「懐疑主義者」が現れ、彼らは対話篇を主にソクラテスの無知の表明として解釈した。[ 20 ]ドーリーは、プラトンのテキストを包括的に解釈するという概念はまだ現れていなかったと指摘している。
…プラトンのテキストをどのように解釈するかという解釈学的問題は提起されなかった…今日では、解釈はテキスト全体（des gesamten Habitus）の評価から出発しなければならないという要求は、明白で陳腐にさえ見えるだろう。しかし、現代の文献学においても、この要求が有効であると認識されたのは、せいぜい過去2、3世代のことである… [ 21 ]
プラトンへの関心がアテネからアレクサンドリア、そして地中海沿岸の他の都市へと広がるにつれ、アカデミアが提唱する教義から対話篇そのものを直接読む方向へと転換が見られた。この時期以降、プラトンを読む際の寓意的アプローチが次第に主流となっていった。この歴史的な転換は、紀元前1世紀頃のピタゴラス主義への関心の復活と時期を同じくしていた。[ 22 ]ヌメニウスのような新ピタゴラス派は、ピタゴラスの教義がプラトンの対話篇に象徴的に埋め込まれていると主張し始めた。[ 23 ]ヌメニウスの著作の一つは『アカデミア派とプラトンの意見の相違について』、もう一つは『プラトンの秘密または秘匿された教義について』と題されている。[ 24 ]タラントは新ピタゴラス派の見解を要約し、彼らは次のように信じていたと述べている（原文イタリック体）。
ピタゴラス派の教義はプラトンの中に隠されており、プラトンは何らかの理由でそれを明らかにしたがらず、真のピタゴラス主義はプラトンのテキストを深く解釈することで引き出すことができる、ということを考えると、プラトンのテキストの下には、ピタゴラス派がほとんど信仰としてそこに存在すると考えていた、いわゆるピタゴラス的形而上学の詳細を隠している、かなり難解な何かが定期的に発見されていると言っても差し支えないだろう。[ 25 ]
中期プラトン主義は寓意的解釈を避けていたとされることもあるが、ディロンの調査では後の新プラトン主義者との「相対的な連続性」が見出された。「少なくとも中期プラトン主義の末期には、新プラトン主義者の寓意化をある程度先取りするような解釈の発展があった」[ 26 ] 。中期プラトン主義者の間でプラトンに隠された意味を日常的に帰属させていたことは、例えば、エリュシオンの秘儀の司祭であり、おそらくプラトンの後継者であったプルタルコス（紀元45年頃 - 125年）にも見られる。[ 27 ]
現代の歴史家は、紀元後数世紀のプラトンの信奉者たちを「新プラトン主義者」と呼んでいる。彼らはプラトンの寓意的解釈の最も重要かつ精力的な提唱者であった。新プラトン主義の創始者とみなされているプロティノスは、プラトンの対話篇には「隠された意味」（ hyponoiai ）があるとよく述べている。[ 28 ]彼の『エンネアデス』第3巻第5章は、プラトンの『饗宴』の一節を寓意的に解釈したものである。
プロクロスなどの新プラトン主義者によるプラトンの対話篇の現存する注釈には、詳細な寓意的解釈が含まれている。[ 29 ]例えば、プロクロスのプラトンの『パルメニデス』の注釈では、語り手アンティフォンは対話篇の「秘密の」あるいは「より深い意味」を知らなかったはずがないと述べている（682）。 [ 30 ]プロクロス自身は、対話篇の登場人物を形而上学的原理の象徴と見なしている。パルメニデスは神性、ゼノンは知性、ソクラテスは特定の知性の象徴である（628）。プロクロスは概して次のように主張している。
真に深遠で理論的な性質を持つ著作は、最大限の注意と熟慮された判断なしには伝えられるべきではない。さもなければ、神のような魂の表現しがたい思想を、不注意な大衆の耳と無視にさらしてしまうことになるからである（718、1024参照）。
プロクロスは、パルメニデスは一般的に寓話や暗示を通してその意味を伝えていると主張している。[ 31 ]教師は「明確に語るのではなく、示唆にとどめるべきだ。なぜなら、神秘的な真理は神秘的に表現すべきであり、神々についての秘密の教義を公表すべきではないからだ」（928）。対話の教え方は「象徴や示唆、謎かけを用いることであり、これは最も神秘的な教義にふさわしい方法である…」（1027）。
後期新プラトン主義者であるマクロビウスは、西暦5世紀にはプラトンの寓意的解釈が日常的に行われていたことを示している。
だからこそプラトンは善について語ろうとした時、それが何であるかをあえて語ろうとはしなかったのだ。哲学者たちは空想的な物語（fabulosa）を用いるが、それは目的がないからでも、単に楽しませるためでもなく、率直でむき出しの（apertam nudamque）自己開示は自然にとって不快なものであることを理解しているからである。自然は、様々な衣服で身を包むことで、粗野な人間の感覚から自己理解を隠してきたように、空想的な物語を通して、より賢明な人々にその秘密を扱ってもらいたいと願ってきたのだ。優れた知性を持つ傑出した人物だけが、自然の真理の啓示を得るのである。（I.17-18）。
ヘレニズム時代（紀元前3世紀～1世紀）において、寓意的解釈は主にギリシャの技法であり、ホメロス、ストア派、そしてプラトンの解釈者たちと結びついていた。ギリシャの教育を受けたユダヤ人学者、アレクサンドリアのフィロン（紀元前25年頃～紀元50年頃）は、ユダヤ教の聖典に体系的に寓意的解釈を適用した。これは後のキリスト教聖書の解釈方法をめぐる論争に大きな影響を与え、ひいてはプラトンの寓意的解釈が現代において否定される土台となった。
アレクサンドリアのフィロンは、プラトンの対話篇とユダヤ教の聖典（トーラー）の教義が非常に似ているため、プラトンはユダヤ人から哲学を借用したに違いないと信じていた。フィロンは、プラトンが対話篇を書く前にエジプトへ旅し、ユダヤ教の預言者モーセの教えを学んだに違いないと主張した。フィロンによるユダヤ教の聖典の広範囲にわたる寓意的再解釈は、プラトンのイデア論がプラトンより数世紀前に知られていた証拠さえも発見した。フィロンの理論はユダヤ教の神学者にはほとんど直接的な影響を与えず、彼らはフィロンや彼の膨大な著作について言及した形跡はない。[ 32 ]
オリゲネス（184/185年 - 253/254年）は「初期キリスト教における主要な聖書学者」であった[ 33 ]。彼はアレクサンドリアのフィロンのアプローチを採用し、それを発展させ、キリスト教の新約聖書の書物に寓意的解釈を適用した。オリゲネスはキャリアの前半をアレクサンドリアで過ごし、プラトンの著作に精通していた。ラメリはフィロンとオリゲネスの関係を次のように要約している。
寓意は、フィロンがプラトン主義の観点からユダヤ教の聖書を解釈することを可能にした強力なツールであった。オリゲネスは、聖書の寓意的解釈方法にとって極めて重要な点において、フィロンを先駆者として明確に言及する傾向がある。これは、フィロンが聖書の哲学的寓意解釈という技法そのものにおいてオリゲネスの主要なインスピレーション源であり、オリゲネス自身もそれを十分に認識し、その恩義を認めていたことを強く示唆している。フィロンは聖書を寓意的に読んだ最初の体系的な哲学的解釈者であり、オリゲネスはキリスト教において最初にして最も偉大な解釈者であった。[ 34 ]
オリゲネスは物議を醸す人物であったが、エウセビオス、ニュッサのグレゴリウス、アンブロシウス、ヒエロニムスといった他の主要なキリスト教神学者に与えた影響は「広く深い」ものであった。[ 35 ] オリゲネスは、聖書の箇所には文字通りの意味と、さらに2つの寓意的な意味があると主張した。これは後に、特に中世のスコラ学派によって、聖書の箇所には文字通りの意味、道徳的意味、寓意的意味、アナゴギー的意味という「四重の意味」があるという有名な教義に拡張された。ルバックは、この技法の歴史に関する3巻の著作の中で、「中世の黎明期から聖書解釈の中心にあった『四重の意味』の教義は、最後までその役割を果たし続けた」と述べている。[ 36 ]プロテスタントは後に、ローマ・カトリック教会が寓話を用いて聖書を自分たちの都合の良いように解釈し、それによって教会の権威を強化したと不満を述べた。
四重の意味を維持することは、中世ローマ・カトリック教会にとって生死に関わる問題であった。教会の権力を維持するためには、教義的先入観と伝統的権威が至上となる必要があった。教会の利益のためにテキストが巧妙に操作されるほど、そのような解釈だけが「霊的」であり、「啓示の恩寵」によるものであると、教会は声高に主張した。[ 37 ]
要するに、プラトンの対話篇に適用された寓意的解釈の手法は、哲学書だけでなく、フィロンの介入後には宗教書をも読むというヨーロッパの伝統において中心的な役割を果たすようになったのである。
新プラトン主義とその寓意的手法がイスラムの伝統にどの程度影響を与えたかは議論の的となっており、学者によって見解が異なっている。プロティノス、プロクロス、その他の新プラトン主義者の著作が早い時期からアラビア語に翻訳されていたことは明らかである。[ 38 ] その後、寓意と寓意的解釈は地元の伝統と融合し、イスラムの哲学、神学、文学の中心となった。程度は異なるものの、アル・キンディー（紀元866年頃）、アル・ファラビ（紀元870年頃 - 950年）、アヴィセンナ（980年 - 1037年）、アヴェロエス（1126年 - 1198年）などのイスラムの哲学的神学者に影響を与えた。[ 39 ]一方、クルアーンのいくつかの節は寓意的であると見なされており、これを寓意の初期の支持とみなす者もいる。[ 40 ] スーフィズムなどのイスラム教の宗派の中には、コーランの寓意的解釈に大きく基づいているものがある。[ 41 ]
中世の西ヨーロッパではプラトンの対話篇のほとんどが入手不可能だったにもかかわらず、新プラトン主義とその寓話的哲学は様々な経路を通じて広く知られるようになった。
12世紀までの中世の思想はすべてアリストテレス的というより新プラトン主義的であり、アウグスティヌス、ボエティウス、偽ディオニュシオスといった中世の著名な著述家たちは、キリスト教新プラトン主義を西ヨーロッパの他の地域と同様にイングランドにももたらした。[ 42 ]
12世紀以降、アリストテレスの著作は次第に広く入手可能になり、彼の哲学は中世後期のスコラ哲学を支配するようになった。
プラトンの対話篇はビザンツ帝国で保存され、ルネサンス初期にはイタリアで個々の対話篇のラテン語訳が現れ始めた。マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）は1484年に最初の完全な翻訳を出版し、これによりプラトンに関する直接的な知識が西ヨーロッパ中に急速に広まった。
彼らの出版物は、プラトンをルネサンス期に新たに発見された権威として確立し、アリストテレスに取って代わる存在とし、その著作がライバルの著作よりも優れていると認めたという点で、第一級の知的出来事であった。[ 43 ]
フィチーノの翻訳は、ルネサンス期のプラトン主義を「スコラ学派のアリストテレス主義を擁護する保守的な文化の砦を包囲する攻撃的な進歩的勢力、すなわち確立された秩序の最も強固な支持勢力」へと変えるのに役立った。[ 44 ]
フィチーノの注釈と翻訳によって、プラトンに対する新プラトン主義的、寓意的アプローチが西ヨーロッパ全体で規範となった。フィチーノは1460年代にはすでにプロクロスなどの新プラトン主義者の著作を読んでいた。[ 45 ]ハンキンスが述べたように、フィチーノは「（新プラトン主義の）寓意主義者たちと同様に、プラトンは一般大衆から難解な教義を隠すための手段として寓意を用いたと信じていた…」[ 46 ]例えば、プラトンの『パイドロス』に対する彼の注釈では、率直に寓意的に解釈し、古代の新プラトン主義者たちから受けた影響を認めている。
蝉の寓話（230c）は、詩的なもののような高尚なものもほとんどすべて寓話的であるため、それを寓話として扱うことを要求している。プラトン主義者たち、ヘルミアスのような新プラトン主義者だけでなくイアンブリコスにもそう思われた。私は部分的には彼らの足跡をたどっているが、部分的には蓋然性と理性に基づいた曲がりくねった道を歩んでいる。さらに、ソクラテス自身も明らかにここで寓話の必要性を感じている… [ 47 ]
フィチーノのプラトンに対するキリスト教的、新プラトン主義的、寓意的解釈は、「16世紀から18世紀にかけて、これらの作品の受け入れられた解釈を形成する傾向があった」[ 48 ] 。
16世紀から17世紀にかけて、プロテスタントの宗教改革と西ヨーロッパの大部分を荒廃させた宗教戦争は、宗教的権威、ひいては聖書の解釈方法をめぐる争いが大きな部分を占めていた。プロテスタントは、カトリックの多くの伝統や教義（三位一体説さえも）は福音書に根拠がないと主張し、カトリックは聖書の解釈における専門知識によって、聖書のより深い真理に特別な形でアクセスできると主張した。カトリックの聖書解釈の根幹をなす寓意的解釈という古代の手法は、こうして激しい論争の的となった。この論争は後に、プラトンの解釈方法をも変容させることになる。
マルティン・ルターの有名なスローガン「聖書のみ」（sola scriptura ）は、聖書の本文はカトリック教会の複雑な寓意解釈の伝統なしにそれ自体で読むことができることを意味していた。ルターは、宗教改革の他の指導者たちとともに[ 49 ]、カトリックの寓意解釈を攻撃し、拒絶した。
ルターの解釈原理の中で最も価値あるものは、文字通りの意味、すなわち文法的・歴史的意味の優位性を主張したことである。彼はスコラ学派の多義的な解釈に伴う言葉のトリックを断固として退け、言葉の明白で明らかな意味にしっかりと立ち、文字通りの意味の優先性と優位性を力強く主張した。教会は千年もの間、寓意を主な解釈手段とする権威ある解釈によって神学的な基盤を築いてきた。ルターはこの弱点に致命的な打撃を与えた。修道院での自身の経験から、彼は寓意化の無益さを知っており、それを「単なる手品」、「愉快な追跡」、「猿のトリック」、「狂人の話」と烙印を押した。[ 50 ]
カトリック教会はトレント公会議において、聖書の意味を権威をもって解釈できるのは教会とその伝統のみであると回答した。
プロテスタントの学者たちは、ギリシャ語新約聖書の本文に対する批判的研究を開始し、それがすべての古代文学の再評価につながった。プロテスタントはすぐに、「アレクサンドリア派」または新プラトン主義者がキリスト教に寓意的解釈を導入したことを強調するようになり、こうして寓意に対する敵意は新プラトン主義に対する敵意へと変わった。新プラトン主義者が初期キリスト教の神学者を堕落させ、教会を福音書の「純粋な」キリスト教から遠ざけたかどうかについて、激しい論争がすぐに勃発した。[ 51 ]
これらの神学的論争は、近代の古典学を形作った。それは、ヨハン・ヤーコプ・ブリュッカーによる偉大な哲学史研究書『批判的哲学史』（1742～1744年）にも反映されており、例えば、新プラトン主義者たちがローマ・カトリック教会を堕落させたとして非難している。
迷信、熱狂（すなわち神秘主義）、そして詐欺を基盤として生まれた折衷主義派（新プラトン主義者）は、キリスト教の宗教と哲学の両方に多くの混乱と害をもたらした。異教の思想や意見は次第に福音の純粋で単純な教義と混ざり合い、キリストの純粋な宗教を堕落させ、彼の教会は争いの場となり、誤謬の温床となった。[ 52 ]
ブルッカーは新プラトン主義者たちを公然と軽蔑していた。「微妙なことに囚われて、これらの優れた知恵を自称する者たちは、想像上の類似点や恣意的な区別によって、おそらく自分たち自身も理解していないことを説明しようと絶えず試みていた。」[ 53 ]ブルッカーは、新プラトン主義者たちが自分たちを単にプラトン主義者だと考えていることは認めたが、そうではないと否定した。
折衷主義派（後に新プラトン主義者と呼ばれる）は、古代の著述家の間では明確な名称で知られていることはあまりありません。これは、その最も著名な支持者たちが、新しい称号を名乗るよりも、プラトン主義者として世間に知られることを選んだという明白な理由によるものです。しかし、この宗派が実際にそのような形で存在していたこと（新しい教義を持つ独立した宗派として）については、事実を注意深く見れば誰も疑う余地はありません。彼らは、寓話のベールをその寓話にかぶせることで、古代の（異教の）宗教の不条理さを隠蔽しようと努め、それによってそれらを不滅の真理に基づいているかのように見せかけました。アレクサンドリアの哲学者たちは、彼らの体系を主にプラトンの教義に基づいて構築しましたが、多くの点で彼から離れていきました。[ 54 ]
ブルッカーにとって、プラトンの寓意的注釈者は「狂人、嘘つき、詐欺師、虚栄心に満ちた愚かな、最も忌まわしく偽りの哲学の偽造者…」[ 55 ]であった。そのため、1700年代半ばまでに、寓意的解釈は新プラトン主義者のせいにされ、新プラトン主義者はもはやプラトン主義者ではなくなった。
ブルッカーの新プラトン主義に対する否定的な見解は、ディドロとダランベールのフランス百科事典によってヨーロッパ中に広まり、同書は「折衷主義」という記事で新プラトン主義を「迷信」と呼んだ。[ 56 ]
プラトンの寓意的解釈の衰退は、文学、宗教、哲学における伝統的な寓意のヨーロッパ全土での拒絶の一部であった。17世紀と18世紀には、「…寓意は、近代の旗手である経験主義、[厳密な]歴史記述、リアリズム、平易で合理的な言葉によって排除された…これらの変化は、プラトンのイデア、キリスト教神学、またはこれらの融合版に基づく寓意の終焉をもたらした…」[ 57 ]ゲーテ（1749 - 1832）は、有名な『格言と省察』の中で「象徴」を高め、寓意を貶めた。[ 58 ]古典学では、フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ（1759 - 1824）の業績が、寓意的方法の最終的な拒絶を示している。彼は、古典学は文学的手法から脱却し、より厳密な「古代の科学」（Altertumswissenschaft）になるべきだと影響力のある主張をした。[ 59 ]
近世初期のプロテスタントの学者たちがプラトンを寓意的に解釈する伝統を終わらせた後、ドイツの哲学者たちはプラトンのより深い意味を見出す新たな方法を開発した。これらの「近代の秘教主義者」[ 60 ]は後に、プラトンが秘密の、あるいは秘教的な教義を口頭で説き、それが弟子たちやその継承者たちを通して伝えられたことを示す歴史的証拠を集めたと主張した。これらのアプローチは古代やルネサンスの寓意解釈を否定するが、対話篇の表面的な文字通りの意味とプラトンの隠された秘教的な教義との区別は維持している。
ブルッカーは新プラトン主義者の寓話論を否定したが、プラトンを深遠な哲学を隠蔽した難解な作家とみなす伝統は引き継いだ。しかし、ブルッカーはプラトンの内なる教義を明らかにしようとはしなかった。
…プラトンは外国の哲学から受け継いだものの中でも、自分の本当の意見を隠す術を注意深く取り入れた。このような隠蔽への彼の傾向は、彼の著作に溢れる難解な言葉遣いから明らかであり、実際、彼自身の明確な主張からも読み取ることができる。「宇宙の創造主の本質を発見することは難しいことだ」と彼は言う。「そして発見されたとしても、それを俗悪な理解力にさらすことは不可能であり、不敬にさえなるだろう」（ティマイオス、 28）。… [プラトン]は、公の教えには意図的に難解のベールをかけ、より私的で秘密の講義に招かれるに値するとみなされた人々のためにのみ、そのベールを取り除いた。この隠蔽された哲学の方法を採用したのは、彼自身の安全への配慮と虚栄心からであった… [ 61 ]
哲学者ヴィルヘルム・ゴットリープ・テネマン（1761年 - 1819年）は、プラトンが神秘主義者（シュヴェルマー）であったことを否定し、啓蒙主義の合理主義とカント哲学の先駆者としてプラトンを描いた。[ 62 ]ルターの「聖書のみ」に呼応して、テネマンはプラトンの対話篇がプラトンの哲学に関する証拠の「唯一の純粋で明快な源泉」であると強調し、[ 63 ]古代の寓意的注釈を否定した。しかし、新プラトン主義者と同様に、テネマンはプラトンが「秘密の」あるいは「秘教的な哲学」を持っていたと長々と論じた。[ 64 ]プラトンの『パイドロス』とプラトンに帰せられる第七の手紙における著作批判を根拠に、テネマンはプラトンが「書かれていない教義」を伏せていたのは実際的かつ哲学的理由の両方があったと主張した。[ 65 ]テネマンはついに、プラトンの失われた秘教哲学の多くを再構築することを可能にしたと主張する対話篇の精読と比較という壮大なプロジェクトを提示した。[ 66 ]タイガーステッドによれば、
テネマンこそが、現代の秘教主義者の真の父である。彼は彼らと肯定的かつ否定的な前提を共有している。すなわち、名に値する哲学者は皆体系を持っているという信念と、新プラトン主義者がプラトンの著作の中に自分たちの体系を見出そうとする試みを、それが明言されているか否かにかかわらず拒否することである。これら二つの前提の組み合わせが、プラトンの現代の秘教的解釈を生み出したのである。[ 67 ]
著名なプロテスタント神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768年 - 1834年）は、「解釈学の創始者」とも呼ばれ、プラトンの対話篇の翻訳を出版し、それは長らくドイツで標準となり、新たな種類の微妙な解釈を通して、プラトンの秘教哲学を探求するドイツの試みを強化した。[ 68 ] シュライエルマッハーのプラトン翻訳に対する影響力のある「総論」では、プラトンの古代の秘教的解釈を否定したが、テネマンの合理主義的秘教主義を称賛し、拡張した。[ 69 ]ドイツ・ロマン主義の隆盛期に執筆したシュライエルマッハーは、テネマンのプラトンの「分析的」解剖は、プラトンの全著作に対するよりロマンティックまたは心理学的、全体論的な解釈によって補完される必要があると主張した。
…我々が今や短期間のうちに手にしている、以前の試みをはるかに凌駕する完成度を誇るテネマンの分析的解説に対して、それらの部分、すなわち対話篇を自然なつながりに戻すことは必要な補足的プロセスである。…それらは進むにつれてますます完全な解説となる。…各対話篇はそれ自体全体としてだけでなく、他の対話篇とのつながりにおいても捉えられるので、…プラトンはついに哲学者であり、完璧な芸術家として理解されるであろう。[ 70 ]
これは微妙な解釈を必要とする。なぜならプラトンでは、「…真の探求は、ベールのようにではなく、いわば粘着性の皮で覆われており、注意散漫な読者から…適切に考察または発見されるべき事柄を隠している…」[ 71 ]
20世紀半ば、ドイツの学者ハンス・ヨアヒム・クレーマーとコンラート・ガイザーによって始められたいわゆるテュービンゲン学派[ 72 ]は、プラトンの秘教的解釈を新たな方向へと推し進めた[ 73 ] 。アリストテレスがプラトンの「書き記されていない教え」に言及していること、そしてプラトンの弟子たちが対話篇には明記されていない形而上学的な理論をプラトンに帰していることはよく知られている[ 74 ] 。テュービンゲン学派は、古代後期のこれらの形而上学的な理論へのさらなる言及を集め、プラトンは実際に対話篇には記されていない体系的な口頭による教えを持っていたと結論づけている。これは文字通りの意味で秘教的である。プラトンはそれを自分の学校の壁の中で教えていたのだ[ 75 ] 。これらの口頭による教えは数世紀にわたって伝えられてきたと考えられており、これが古代後期の証拠の信頼性を説明している。
テュービンゲン学派は、著名なアメリカ人学者であるハロルド・F・チェルニス[ 76 ]とグレゴリー・ヴラストス[ 77 ]によって激しく批判され、その後英語圏の学者たちは懐疑的な傾向を示した。しかし、1974年にフィンドレーは『プラトン：書かれた教義と書かれていない教義』を出版し、同様に新プラトン主義者の証拠を用いてプラトンの書かれていない教義を明らかにした[ 78 ] 。 1983年にはケネス・セイヤーが、正しく解釈された対話篇にはプラトンの秘教的形而上学への明確な言及が含まれていると主張した[ 79 ]。テュービンゲン学派の支持者はドイツとイタリアでは一般的だが、2012年にニクリンは「…アングロアメリカ世界の学者の大多数は、テュービンゲン解釈が歴史上のプラトンを垣間見せてくれるとは確信していない」と述べている。[ 80 ]しかし、ジョン・ディロンは穏健な見解を主張している。彼はプラトンが対話篇に現れるよりも精緻な形而上学を持っていたという初期の証拠は受け入れているが、後世に継続的な口頭伝承があったかどうかは疑問視している。[ 81 ]
影響力のあるアメリカの哲学者であり政治理論家でもあるレオ・シュトラウスは、ドイツ留学中にプラトンの難解な解釈について学んだ。彼の著書『迫害と書記術』は、哲学的な文章には一般的に「行間を読む」ことで発見できる隠された意味が含まれているという、物議を醸す見解へと発展させた。
プロテスタント改革後数世紀の間、新プラトン主義はプラトン主義の退廃的で「東洋的」な歪曲として非難された。1929年の有名なエッセイで、E・R・ドッズは、新プラトン主義の主要な概念はプラトンの対話篇に起源を持ち、彼の直弟子（例えばスペウシッポス）や新ピタゴラス派を経て、プロティノスと新プラトン主義者にまで遡ることができることを示した。したがって、プロティノスの哲学は「新プラトン主義の出発点ではなく、その知的頂点」であった。[ 82 ]さらなる研究はこの見解を強化し、1954年にはメルランが「現在の傾向は、プラトン主義と新プラトン主義を隔てる溝を広げるのではなく、埋める方向に向かっている」と述べることができた。[ 83 ]
E.N. タイガーステッドによる宗教改革における新プラトン主義とプラトン主義の分離の歴史は、その動機が神学的であり、したがって不当であると結論づけている。「…多くの神学者、そのほとんどがプロテスタントであったが、全員ではなかったが、プラトン主義がキリスト教神学に及ぼす悪影響を非常に疑っていた…プラトン主義と新プラトン主義の分離は、反キリスト教的と見なされていた後世の追随者からプラトンを切り離し、それによってプラトンをanima naturaliter Christiana [「自然なキリスト教の魂」]として崇敬すべき見解を維持したいという願望に触発されたものと思われる。」[ 84 ] 2013年にカタナは、
…ブルッカーは、中期プラトン主義と新プラトン主義の区分を、維持不可能な前提に基づいて正当化している。そのため、この二つの時代を区別することは非常に困難になる。…ブルッカーが提唱するような本質主義的な方法では正当化できないので、この区分は完全に放棄すべきだと思う。区分は明らかにするよりもむしろ曖昧にすることが多いので、区分がない方がましだろう。[ 85 ]
このように、近年の研究によって、新プラトン主義は無視できるような異端的なものから、プラトン主義の一段階へと変貌を遂げた。
1996年、著名なアメリカ人学者チャールズ・カーンは、表面的な意味合いにとらわれず、プラトンの対話篇の中に新プラトン主義的なテーマを見出す「内省的解釈」を提唱した。
プラトンはなぜこれほどまでに回りくどい言い方をするのだろうか？なぜ対話篇は…教義を曖昧に示唆するのだろうか？プラトンの場合、対話形式への生涯にわたる忠誠心は、哲学的洞察のための効果的なコミュニケーションの障害について深く考察することで強化された、直接的な表現に対する気質的な嫌悪を示唆している…[プラトンの間接的で微妙な]侵入的な説明方法は、プラトンが自身の世界観と聴衆の世界観を隔てる心理的距離を鋭く感じていたために選ばれたのだと私は考える…プラトンの形而上学的ビジョンは…プロティノスや新プラトン主義者のものと明らかに一致する… [ 86 ]
プラトンの神話を心理学として捉える― プラトンの神話の全文を収録