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オーム（またはアウム；ⓘ ;サンスクリット語:ॐ, ओम्、ローマ字表記: Oṃ, Auṃ、 ISO 15919:Ōṁ) は、ヒンドゥー教および他のインドの宗教において神聖な音、種子音節、マントラ、および祈願多義的なです。 [ 1 ] [ 2 ]その書き言葉は、ヒンドゥー教。 [ 3 ]それは至高の絶対者、 [ 2 ]意識、 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アートマン、ブラフマン、または宇宙世界の本質です。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]インドの宗教において、オームは音によるヴェーダのの基準救済論のの中心的な側面として機能します。 [ 10 ]これは、解脱へのヨーガの道における瞑想の基本的なツールです。 [ 11 ]この音節は、ヴェーダ、ウパニシャッド、その他のヒンドゥー教の文献の章の最初と最後によく見られます。 [ 9 ]これは、すべてのヴェーダの目標として説明されています。 [ 12 ]
オームはヴェーダ文献に現れ、サマヴェーダの詠唱や歌の凝縮された形式と考えられています。 [ 1 ] [ 10 ]これは、霊的なテキストの朗読の前や朗読中、プージャや個人的な祈りの間、結婚式などの通過儀礼（サンスカーラ）の儀式、プラナヴァ・ヨーガなどの瞑想や霊的活動中に唱えられる神聖な霊的呪文です。[ 13 ] [ 14 ]これは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教の古代および中世の写本、寺院、僧院、霊的修行所に見られる図像の一部です。 [ 15 ] [ 16 ]音節として、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教では、単独で、または霊的な朗読の前や瞑想中に唱えられることがよくあります。[ 17 ] [ 18 ]
音節Omは、 Onkara (Omkara)やPranavaなど、他にも多くの名前で呼ばれています。[ 19 ] [ 20 ]
音節「オーム」は、以下のような多くの名称で呼ばれています。
ōm (aum)の語源については、長い間議論され、論争が続いており、ウパニシャッドでさえ、aumの複数のサンスクリット語の語源を提案しており、その中には " ām " ( आम् ; "はい")、" ávam " ( आवम् ; "それ、したがって、はい")、およびサンスクリット語の語根 " āv- " ( अव् ; "促す") または " āp- " ( आप् ; "達成する") などがある。[ 28 ] [ A ] 1889 年、モーリス・ブルームフィールドは、サンスクリット語の助詞 "atha" ( अथ )と同様の機能を持つインド・ヨーロッパ祖語の導入助詞" *au "に由来するという説を提案した。[ 28 ]しかし、現代のインド学者アスコ・パルポラは、ドラヴィダ語の「*ām」は「そうである」、「そうであるように」、「はい」を意味し、「*ākum」の短縮形であり、現代タミル語の「ām」（ஆம்）「はい」と同源であると提案している。[ 28 ] [ 29 ]スリランカで話されているジャフナ・タミル語方言では、 「aum」は「はい」を意味する。
Om はヴェーダ文献に現れ、サマヴェーダの詠唱や歌の凝縮された形式と考えられています。 [ 1 ] [ 10 ]詩的なヴェーダであるサマヴェーダは、Om をその多数のバリエーション (Oum、Aum、Ovā Ovā Ovā Um など) で可聴音、音楽的真理に正書法的に対応させ、そこから音楽の韻律を抽出しようとしています。[ 9 ]リグ・ヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナの第 5.32 節では、 Om ( a + u + m )の 3 つの音素が宇宙創造の 3 つの段階に対応しており、それを読んだり言ったりすると、宇宙の創造力を称えることになると示唆しています。[ 9 ] [ 30 ]しかし、その本来の意味に関係なく、音節Om は最も初期のウパニシャッドでさえ、多くの抽象的な概念を意味するように進化しました。マックス・ミュラーや他の学者たちは、これらの哲学的文献が瞑想の基本ツールとしてオームを推奨していると述べており[ 11 ]、瞑想する人の心の中でこの音節が持つ様々な意味について、「人工的で無意味なもの」から「宇宙の原因、生命の本質、ブラフマン、アートマン、自己認識などの最高概念」まで説明している[ 31 ] [ 32 ] 。
ヴェーダ文献のアーラニヤカ層とブラーフマナ層では、この音節は非常に広く普及しており、知識と結びついているため、「ヴェーダ全体」を表しています。[ 9 ]ヴェーダ文献のブラーフマナ層では、オームは「ヴェーダ全体」を象徴するbhur-bhuvah-svahと同一視されています。オームには、「太陽の彼方の宇宙」、あるいは「神秘的で尽きることのない」もの、「無限の言語、無限の知識」、あるいは「呼吸、生命、存在するすべてのものの本質」、あるいは「それによって解放されるもの」など、さまざまな意味合いが与えられています。[ 9 ]オームの象徴的な基盤は、初期のウパニシャッドの最も古い層で繰り返し議論されています。[ 33 ] [ 34 ]ウパニシャッドでは、「宇宙の音」、「神秘的な音節」、「神聖なものへの肯定」、あるいは抽象的な精神的概念の象徴など、さまざまな概念と関連付けられてきました。[ 9 ]しかし、コンセンサス研究によるとアイタレーヤ・ブラーフマナとほぼ同時期かそれ以前に形成されたとされるタイッティリーヤ・ウパニシャッドの8番目のアヌヴァカでは、オームの音はブラフマンという言葉の内側の部分を反映しているとされています。言い換えれば、それは言葉の形をしたブラフマンです。[ 35 ]
話し言葉の古典サンスクリット語では、この音節はサンスクリット語文法の通常のサンディ規則に従いますが、さらに「Om」の最初のo は、vṛddhiではなくuのグナ母音段階であるため、長母音( [ oː ] )を伴う単母音として発音され、つまりaumではなくōm となります。[ B ] [ 36 ]さらに、最後のmは、鼻音化( raṅga ) として、しばしば前の母音に同化されます。その結果、サンスクリット語の文脈では、 Omは通常[ õː ]と発音されます。
しかし、このo は、言語の歴史のその段階ではまだoに単母音化していなかった古いヴェーダ サンスクリット語の二重母音auを反映しています。そのため、音節Omはしばしば古風に「aum」という3 つの音素から構成されていると考えられています。 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]したがって、一部の宗派は、より正統的でヴェーダの言語に近いと考えて、古風な二重母音au を維持しています。
ヴェーダ、特にヴェーダ・ブラーフマナの文脈では、母音はしばしばpluta (「3 倍の長さ」) となり、 3モーラ( trimātra )の長さ、つまり 3 つの軽い音節を発音するのにかかる時間を示します。さらに、二重母音は最初の母音が延長されてplutaになります。 [ 36 ] eとoがplutiになると、通常は最初のa が延長された元の二重母音に戻り、[ 41 ]長すぎる開後舌非円唇母音( ā̄umまたはa3um [ ɑːːum ] )として実現されます。この延長された持続時間は、アーリヤ・サマージなどの、これをより正統的なヴェーダであると考える宗派によって強調されています。
しかし、ウパニシャッドでは、 plutaなしでOmも確認されており、[ C ] 、ヒンドゥスターニー語など、古典サンスクリット語に関連する、または影響を受けた多くの言語では、 Omの発音( [ õː ]または[ oːm ] ) が共有されています。
ナーガリー文字またはデーヴァナーガリー文字は、中世インドの彫刻や南アジア各地の地域文字で書かれた古代の硬貨に碑文として見られます。デーヴァナーガリー文字では、オームはओम्と表され、これは 4 つの要素から構成されています。母音文字अ ( a )、母音記号ो ( o )、子音文字म ( m )、そして暗黙の末尾母音がないことを示すヴィラマストローク्です。歴史的には、 ओの組み合わせは二重母音を表し、しばしばauと転写されていましたが、現在は長母音ōを表しています。(上記参照)。この音節はओ३म्と書かれることもあります。ここで३ (つまり数字の「3」) は、それ以外では暗黙のうちに示されているpluta (「3 倍の長さ」) を明示的に示しています。同じ理由で、Om はヒンディー語などの言語ではओऽम्と書かれることもあり、アヴァグラハ( ऽ ) は母音の延長を示すために使用されます。(ただし、これはサンスクリット語でのアヴァグラハの使用法とは異なり、サンスクリット語では最初の母音のプロデリシスを示します。) Om は、ヒンディー語などの言語で[ õː ]の発音を反映するアヌスヴァーラが付いたओंと書かれることもあります。ウルドゥー語やシンド語などの言語では、Om はアラビア文字でاوم と書かれることもありますが、これらの言語の話者はデーヴァナーガリー文字を使用することもあります。
一般的に見られる音節Om、ॐの表現は、 अ ( a ) とउ ( u ) およびチャンドラビンドゥ( ँ、ṃ )を組み合わせた、デーヴァナーガリー文字の筆記体合字です。Unicode では、この記号はU+ 0950 ॐ DEVANAGARI OMおよびU+ 1F549 🕉 OM SYMBOLに「デーヴァナーガリーフォントに依存しない汎用記号」としてエンコードされています。 [ 43 ]
南アジアのいくつかの表記体系では、オームの記号がさらに簡略化されています。ベンガル語とアッサム語では、オームは追加のカールなしで単にওঁと表記されます。ベンガル語などの言語では、サンスクリット語との発音の違いにより、 uにカールを追加する必要がなくなりました。綴りはよりシンプルですが、発音は[ õː ]のままです。同様に、オリヤー語では、オームは追加の発音記号なしでଓଁと表記されます。
タミル語では、Omはௐと書かれ、これはஓ ( ō ) とம் ( m )の合字です。一方、カンナダ語、テルグ語、マラヤーラム語では、Omは単にōの文字にアヌスヴァーラ(それぞれಓಂ、ఓం、ഓം )を付けて書かれます。
オーム音節は紀元前にすでにブラーフミー文字で表記されていた可能性があるという提案がある。デブ（1921）の提案では、スワスティカはオーム音節のモノグラム表現であり、2つのブラーフミー文字 /o/ ( U+11011 𑀑ブラーフミー文字 O ) が交差して重ねられ、「m」は点で表されているとしている。[ 44 ]ネイチャー（1922）の解説では、この理論は疑わしく証明されていないとしている。[ 45 ] AB ワラワルカー（1951）は、オームは「A」、「U」、「M」のブラーフミー記号 ( 𑀅𑀉𑀫 ) を使用して表され、これがオームの記号ॐの珍しい碑文の特徴に影響を与えた可能性があると提案した。[ 46 ] [ 47 ]パーカー（1909）は、スワスティカとは異なる「オームのモノグラム」がスリランカのタミル・ブラーフミー碑文の中に見られると記している。[ 48 ]これには、西暦1世紀から4世紀にかけてのアヌラーダプラ時代のコインも含まれ、他のシンボルとともにオームが刻印されている。 [ 49 ]
碑文に様々なバリエーションはあるものの、オームのシンボルは東南アジアの多くの国々でも見られる。
東南アジアでは、オームのシンボルはウナロメのシンボルと広く混同されています。元々は仏陀の白髪の巻き毛を表し、後に涅槃への道のシンボルとなったこのシンボルは、東南アジア、特にカンボジアとタイで人気のヤントラです。サクヤントの宗教的なタトゥーによく登場し、ラーマ4世（在位1851～1868年）のトンチョムクラオ[ 50 ]や現在のカンボジアの王室紋章[ 51 ]など、さまざまな旗や公式の紋章の一部となっています。
クメール人は1世紀の扶南王国時代からこのシンボルを採用しており、扶南の首都であったアンコール・ボレイの遺物にも見られる。このシンボルは真臘時代からクメール帝国時代にかけての数多くのクメール像に見られ、現在でも使用されている。[ 52 ] [ 53 ]
ヒンドゥー教では、オームは最も重要な霊的な音の1つです。[ 3 ]この音節は、ヴェーダ、ウパニシャッド、その他のヒンドゥー教のテキストの章の最初と最後によく見られ、[ 9 ]霊的なテキストの朗読の前と最中、プージャや個人的な祈りの間、結婚式などの通過儀礼（サンスカーラ）の儀式、ヨガなどの瞑想や霊的な活動の間、神聖な霊的な呪文として、単独で、またはマントラの前によく唱えられます。[ 13 ] [ 14 ]
それはブラフマンの最も神聖な音節のシンボルでありマントラです[ 54 ]。ブラフマンは究極の実在、意識、またはアートマン（内なる自己）です。[ 7 ] [ 8 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 55 ]
これはシャブダ・ブラフマン（音としてのブラフマン）と呼ばれ、宇宙の原初の音（プラナヴァ）であると信じられています。 [ 56 ]
Om は、ヴェーダから引用されたマントラ、詠唱、または引用の冒頭で標準的な発音として使用されるようになりました。たとえば、リグヴェーダサンヒター ( RV 3 .62.10)の一節からなるガヤトリ マントラは、単にOmで始まるだけでなく、 Omの後にbhūr bhuvaḥ svaḥという形式が続きます。[ 57 ]このような朗唱はヒンドゥー教で引き続き使用されており、多くの主要な呪文や儀式はOmで始まり Om で終わります。[ 18 ]
アイタレーヤ・ブラーフマナ（7.18.13）は、オームを「承認、旋律の確認、賛歌に勢いとエネルギーを与えるもの」と説明している。[ 3 ]
オームは賛歌との一致（プラティガラ）である。同様に、タター（「そうあれ」）は（世俗的な）歌（ガーター）との一致（拍手）である。しかし、オームは神聖なものであり、タターは人間的なものである。
—アイタレヤ ブラフマナ、2013 年 7 月 18 日[ 3 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教で最も古いウパニシャッドの一つです。このウパニシャッドは、「人はオームを瞑想すべきである」という勧告で始まります。[ 58 ]このウパニシャッドは、オームという音節をウドギータ（उद्गीथ、歌、詠唱）と呼び、その音節の意味は次のように主張しています。すべての存在の本質は大地であり、大地の本質は水であり、水の本質は植物であり、植物の本質は人間であり、人間の本質は言葉であり、言葉の本質はリグヴェーダであり、リグヴェーダの本質はサーマヴェーダであり、サーマヴェーダの本質はウドギータ（歌、オーム）である。[ 59 ]
Ṛc ( ऋच् ) は言葉であり、 sāman ( सामन् ) は呼吸であると本文は述べている。これらは対であり、互いに愛し合っているため、言葉と呼吸は共に出会い、結びついて歌を生み出す。 [ 58 ] [ 59 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッド第 1.1 節では、最高の歌はOm であると断言している。それは、アドヴァルユがそれを呼び出し、ホートリがそれを唱え、ウドガトリがそれを歌うため、畏敬、崇敬、三位一体の知識の象徴である。 [ 59 ] [ 60 ]
第1章の第2巻では、引き続き音節オームについて議論し、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）の間の闘争としての使用法を説明しています。[ 61 ]マックス・ミュラーは、この神々と悪魔の間の闘争は、古代インドの学者によって、それぞれ人間の中にある善と悪の傾向として寓話的に考えられていると述べています。[ 62 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッド第1.2節の伝説では、神々が「この歌で悪魔に打ち勝つ」と考え、ウドギータ（オームの歌）を自分たちのものにしたと述べています。 [ 63 ]このように、音節オームは、各人の中にある善の傾向を刺激するものとして示唆されています。[ 62 ] [ 63 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッドの冒頭の章における音節オームの説明は、語源的考察、象徴、韻律構造、哲学的テーマを融合させたものである。 [ 60 ] [ 64 ]チャンドーギヤ・ウパニシャッドの第2章では、オームの意味と重要性が哲学的議論へと発展しており、例えば第2.10節ではオームが最高の自己と結び付けられ、[ 65 ]第2.23節ではオームは3つの知識形態の本質であり、オームはブラフマンであり、「オームはこのすべて（観察された世界）である」と主張されている。[ 66 ]
カター・ウパニシャッドは、賢者ヴァージャシュラヴァサの息子である少年ナチケータが、ヴェーダの死の神ヤマに出会うという伝説的な物語です。彼らの会話は、人間の本質、知識、アートマン（自己）、モークシャ（解脱）についての議論へと発展します。[ 67 ] 1.2節では、カター・ウパニシャッドは知識（ヴィディヤー）を善の追求、無知（アヴィディヤー）を快楽の追求と特徴づけています。[ 68 ]ヴェーダの本質は、人間を解放し自由にし、起こったことと起こらなかったことを超えて、過去と未来から自由になり、善悪を超越することであり、この本質を表す言葉の一つがオームであると教えています。[ 69 ]
—カタ・ウパニシャッド 1.2.15-1.2.16 [ 69 ]
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第6プラパタカ（レッスン）では、オームの意味と重要性について論じている。本文では、オームはブラフマン・アートマンを表すと主張されている。マイトリ・ウパニシャッドによれば、この音節の3つの語根はA + U + Mである。[ 70 ]
音は自己の身体であり、それは繰り返し3つの形で現れる。
ブラフマンは、物質的な形と非物質的な形のないものの二つの形で存在する。[ 72 ]物質的な形は変化し、非実在である。非物質的な形のないものは変化せず、実在する。不滅の形のないものは真理であり、真理はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、太陽は自己としてのオームの音節である。 [ 73 ] [ 74 ] [ I ]
世界はオームであり、その光は太陽であり、太陽もまたオームという音節の光である、とウパニシャッドは主張する。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン（自己）を認識し、瞑想することである。[ 70 ]
ムンダカ・ウパニシャッドの第二ムンダカム（部分）では、アートマンとブラフマンを知る手段は瞑想、自己反省、内省であり、それらはオームのシンボルによって助けられると示唆している。弓矢のアナロジーが用いられており、弓は集中した心を、矢は自己（アートマン）を、的は究極の実在（ブラフマン）を象徴している。[ 76 ] [ 77 ]
燃え盛るもの、微細なものよりも微細なもの、 世界とその住人が置かれているもの―― それが不滅のブラフマンである。[ J ] それは生命であり、言葉であり、心である。それが真実である。それは不滅である。 それは貫かれるべき印である。友よ、それを貫きなさい。 ウパニシャッドの偉大な武器を弓として取り、 瞑想によって研ぎ澄まされた矢をそれに付け、 その本質に向けられた思考でそれを伸ばす。友よ、その不滅のものを印として 貫きなさい。 [ K ]オームは弓であり、矢は自己であり、ブラフマンは印である。 心を乱さない人によって貫かれるべきものであり、 矢が印と一体となるように 、人はその中にいるべきである。
アディ・シャンカラは、ムンダカ・ウパニシャッドの解説の中で、オームはアートマン（自己）の象徴であると述べている。[ 80 ]
構成と年代: オームについて論じているウパニシャッドのうち、チャンドーギヤ・ウパニシャッドとブリハダラニヤカ・ウパニシャッドが最も古いと考えられており、パトリック・オリヴェルは紀元前7世紀から6世紀頃と推定している。一方、マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、オームの「4分の4」分析（A + U + M + 沈黙）が初期ウパニシャッド群の中で最も体系的な音節の扱いの一つであるが、対照的に初期ウパニシャッドの中では最も新しいものの一つであり、オリヴェルは紀元後間もない頃と推定している。[ 81 ]
マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、「オーム！この音節こそが全世界である」と宣言して始まる。 [ 82 ]その後、それが何を意味し、何を象徴するのかについて、さまざまな説明と理論が提示される。[ 83 ]この議論は、「4分の4」または「4重」の構造に基づいており、A + U + M + 「沈黙」（または要素なし）から派生している。[ 82 ] [ 83 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの1.14から1.16節では、オームの音節を用いて瞑想することを勧めています。そこでは、人の滅びゆく身体は一本の燃料棒、オームの音節は二本目の燃料棒であり、規律と勤勉な摩擦によって、内なる思考と意識の隠された火が解き放たれるとされています。ウパニシャッドによれば、このような知識こそがウパニシャッドの目的です。[ 85 ] [ 86 ]このテキストは、オームは瞑想の道具であり、自分の中の神を知り、アートマン（自己）を悟ることを可能にすると述べています。 [ 87 ]
ガネーシャ・ウパニシャッドは、ガネーシャはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、すべての神々、宇宙、そしてオームと同じであると主張している。[ 90 ]
（ガネーシャ神よ！）あなたは（トリムルティ）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）であり、風（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）であり、月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三つの世界）ブーローカ（大地）、アンタリクシャローカ（宇宙）、スヴァルガローカ（天界）です。あなたはオームです。（つまり、あなたはこれらすべてです。）
—ガーナパティヤ アタルヴァシールシャ 6 [ 91 ]
サマヴェーダの文献であるジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラーフマナは、オームを唱える者は神々と同じ報酬を得られるという物語を概説している。しかし、神々は人間が自分たちの領域に昇ることを懸念している。この懸念に対処するため、神々と死の間で妥協が成立する。人間は不死を得ることができるが、それは肉体を死に明け渡すことを意味する。この不死は、長い地上での生涯の後、天界での長い存在を意味し、そこで修行者は非物質的な形で神聖な自己（アートマン）を獲得することを目指し、天界に永遠に住むことができるようになる。[ 92 ]
ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』では、ラーマはオームと同一視され、ブラフマーはラーマにこう言います。
「あなたは供犠の儀式そのものです。あなたは聖なる音節ヴァシャット（アドヴァルユ祭司がこれを聞くと、神への供物を供犠の火に投げ入れる）です。あなたは神秘的な音節オームです。あなたは至高の存在よりもさらに高き存在です。人々はあなたの終わりも起源も、そしてあなたの真の姿を知りません。あなたはすべての被造物、牛、そしてバラモンの中に現れます。あなたはあらゆる方角、空、山、そして川に存在します。」
—ラーマーヤナ、ユッダ・カンダ、サルガ 117 [ 93 ]
マハーバーラタのバガヴァッド・ギーターでは、いくつかの詩節でオームの意味と重要性について言及されています。ジーン・ファウラーによれば、バガヴァッド・ギーターの9.17節は、「言葉では言い表せない非人格的なブラフマンの象徴であるオーム」を用いることで、ヒンドゥー教における対立する二元論と一元論の思想の流れを統合しています。[ 94 ]
「この宇宙において、私は父であり、母であり、維持者であり、祖父でもある。私は浄化者であり、知識の目標であり、聖なる音節オームである。私はリグ・ヴェーダであり、サーマ・ヴェーダであり、ヤジュル・ヴェーダである。」
ヒンドゥー教の伝統における聖なる音節の重要性は、ギーターの他の詩句でも同様に強調されており、例えば第17章24節では、祈り、慈善、瞑想の実践におけるオームの重要性が次のように説明されています。[ 96 ]
「したがって、ブラフマンを学ぶ者は、聖典に命じられているヤグナ（火の儀式）、ダーナ（施し）、タパス（苦行）といった行為を、常にオームと唱えることから始めるのである。」
中世のヒンドゥー教の文献、例えばプラーナ文献などは、オームの概念を独自の方法で、そしてそれぞれの宗派の神学体系に合わせて取り入れ、発展させている。
ヴァイシュナヴァ・ガルダ・プラーナでは、オームの詠唱はヴィシュヌへの敬意を表すものとされています。[ 98 ]ヴァーユ・プラーナによれば、[ 99 ]オームはヒンドゥー教のトリムルティを表し、ブラフマーを表すA、ヴィシュヌを表すU、シヴァを表すMという3柱の神の結合を表しています。[ 100 ]バーガヴァタ・プラーナ（9.14.46-48）では、プラナヴァをすべてのヴェーダのマントラの根源であるとし、オームの文字の組み合わせを、精子の誕生、イニシエーション、および供犠（ヤジュニャ）の実施の祈願として説明しています。[ 101 ]
シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統では、誰がオームを唱える資格があるかについては分派によって異なるが、救済には必要ではないため、一般的には「問題にならない」。ピライロカーチャリヤが『パランタパティ』で代表するテンカライ派は、音節はすべての人から自然に生じると主張し、誰もがプラナヴァを唱えることを認めている。ヴェーダーンタデーシカが『ラハスヤトラヤサーラ』で代表するヴァタカライ派は、古い聖典の戒律を根拠に、女性とシュードラがプラナヴァを唱えることを禁じている。[ 102 ]
シャイヴァ派の伝統では、シヴァ・プラーナは神シヴァとプラナヴァまたはオームの関係を強調しています。シヴァはオームであり、そのオームはシヴァであると宣言されています。[ 103 ]その後、シヴァ の称号はオームカーレーシュワル、主、イーシュヴァラ、オームカーラです。
シャクタ派の神学では、オームは女性の神聖なエネルギー、アディ・パラシャクティを意味し、トリデヴィで表されます。Aは創造のエネルギー（ブラフマーのシャクティ）、マハサラスワティ、Uは維持のエネルギー（ヴィシュヌのシャクティ）、マハラクシュミ、Mは破壊のエネルギー（シヴァのシャクティ）、マハカリです。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナの第12巻では、女神はヴェーダの母、アディヤ・シャクティ（原始のエネルギー、原始の力）、ガヤトリ・マントラの本質であると説明されています。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
パタンジャリのヨーガスートラの格言的な詩句1.27は、オームをヨーガの実践と次のように結びつけています。
तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥ 彼の言葉は「オーム」です。
—ヨーガスートラ 1.27 [ 107 ]
この詩は、ヨガの瞑想実践におけるオームの重要性を強調しており、オームは自己の中の三つの世界、過去、現在、未来の永遠という三つの時間、創造、維持、変容という三つの神聖な力、そして不死、全知、喜びという三つの本質を一つの霊の中に象徴しています。それは完成された霊的人間の象徴です。[ 107 ]
クリシュナナンダ・アーガマヴァーギーシャのタントラサーラによれば、シュードラはオーム・ア・プラナヴァで始まるマントラでイニシエーションを受けることはできない。[ 108 ]
ジャイナ教では、オームは五大神（パンチャ・パラメシュティ）の頭文字A+A+A+U+M（o 3 m ）を凝縮した形で表したものと考えられています。
『ドラヴィャサムグラハ』はプラクリット語の一節を引用している: [ 109 ]
さらに、オームのシンボルはジャイナ教でも、パンチャ・パラメシュティを称えるジャイナ教の日々の祈りの中で最も重要な部分であるナモカール・マントラの最初の5行を表すために使用されています。[ 111 ]これらの5行は（英語では）「（1）アリハントへの崇敬、（2）完全な者への崇敬、（3）師への崇敬、（4）教師への崇敬、（5）世界中のすべての僧侶への崇敬」です。[ 109 ]
Om は、東アジア仏教やチベット仏教などの大乗仏教や金剛乗仏教の伝統において、マントラや陀羅尼の一部としてよく使用されます。[ 112 ] [ 113 ]中国仏教などの東アジア仏教の伝統では、Om は中国語の文字唵(ピンインǎn ) または嗡(ピンインwēng )と音訳されることがよくあります。
チベット仏教では、オームはマントラや陀羅尼の冒頭に置かれることが多い。おそらく最もよく知られているマントラは、慈悲の菩薩である観音菩薩の六字真言「オーム・マニ・パドメ・フム」だろう。この真言は特に、観音菩薩の四臂のサダクシャリー像と関連付けられている。さらに、種子音節（ビージャ・マントラ）として、オームは密教において神聖で尊いものとみなされている。[ 114 ]
一部の学者は、マントラOṃ maṇi padme hūṃの最初の単語をauṃと解釈しており、ヒンドゥー教と同様に、音、存在、意識の総体という意味を持つ。[ 115 ] [ 116 ]
オームは、第14世ダライ・ラマによって「A、U、Mという3つの純粋な文字から成り立っています。これらは、修行者の日常的な悟りを開いていない生活における不浄な身体、言葉、心を象徴し、また、悟りを開いた仏陀の純粋で崇高な身体、言葉、心を象徴しています」と説明されています。 [ 117 ] [ 118 ]オームはチベット仏教の多くのマントラの一部であり、全体性、完全性、無限の象徴です。 [ 119 ]
阿吽（あうん）は、デーヴァナーガリー文字でअहूँと表記される「 a」と「hūṃ」の2つの音節を日本語に音訳したものです。日本語では、しばしば音節Omと混同されます。元のサンスクリット語は、デーヴァナーガリー文字のabugidaの最初の文字（अ）と最後の文字（ह ）の2文字で構成され、後者の文字には「hūṃ 」の「 -ūṃ 」を示す発音記号（アヌスヴァラを含む）が付いています。これらは象徴的に万物の始まりと終わりを表します。[ 122 ]日本の密教では、これらの文字は宇宙の始まりと終わりを表します。[ 123 ]
「阿吽」という用語は、一部の日本語表現で比喩的に「阿吽の呼吸」または「阿吽の仲」として使用され、本質的に調和のとれた関係または非言語コミュニケーションを示します。
この用語は、日本の宗教的な場面でよく見られる一対の像、特に仁王と狛犬を表すために、仏教建築や神道でも使用されています。[ 122 ]一方（通常は右側）は口を開けており、仏教徒はこれを象徴的に「あ」の音節を表していると考えています。もう一方（通常は左側）は口を閉じており、象徴的に「う」の音節を表しています。この2体が一緒に「あうん」と言っているとみなされます。口を開けている像の一般的な名称は阿形（あぎょう）、口を閉じている像の名称は吽形（うぎょう）です。[ 122 ]
日本の仁王像、および東アジアのそれに相当する像は、仏教寺院の門や仏塔の前に一対で置かれ、2体の恐ろしい姿をした守護王（ヴァジュラパーニ）の形をしている。[ 120 ] [ 121 ]
狛犬（こいぬ）は、日本、韓国、中国に生息し、仏教寺院や公共の場所の前に一対で置かれ、片方は口を開け（阿行）、もう片方は口を閉じている（運行）という特徴がある。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
Ik Onkar (パンジャブ語: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ、象徴的にはੴで表される) は、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブの冒頭の詩であるムル・マンタルの最初の言葉です。 [ 127 ]数字の1 (" Ik ") と " Onkar "を組み合わせたIk Onkar は、文字通り「1 つのオーム」を意味します。[ 128 ] [ L ]これらの言葉は「唯一の神」が存在するという声明であり、[ 129 ]「神の絶対的な一神教的統一性」 [ 127 ]を指し、「存在の見かけ上の多重性にもかかわらず単一性」を暗示していると理解されています。[ 130 ] [ M ]
パシャウラ・シンによれば、オンカールはシーク教の聖典で祈りの言葉として頻繁に用いられており、シーク教の聖典の基礎となる言葉（シャバド）、その種であり、「時間と空間の創造全体」の基盤である。[ 131 ]
コーリによれば、イク・オンカルはグル・グラント・サーヒブとグルバニにおける神の重要な名前であり、ウパニシャッドでは「オーム」として現れ、創造の三つの世界（トライローキヤ）の抽象的な表現として理解されている。[ 132 ] [ N ]ワジール・シンによれば、オンカルは「古代インドの聖典のオーム（オーム）の変形（綴りが変わっている）であり、宇宙として進化する統一的な種子の力を暗示している」。 [ 133 ]グル・ナーナクはオンカルという題の詩を書き、ドニガーによれば、その中で「彼は言葉の起源と意味を神に帰し、その神はオームの創造者である」。[ 127 ]
—Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, Translated by Pashaura Singh[131]
"Onkar" is the primordial sound/word. It is the soundless word (anahat naad or anahad naad). It is both the source as well as manifestation of the source. "Onkar" pervades the entire creation. The soundless sound is present everywhere and inside everything including us. In Sikhism, the Guru Granth Sahib is manifested form of this "Onkar". Hence, the Guru Granth Sahib is called "Shabad Guru". Shabad (word) is Guru and Guru itself is the Primordial Sound "Onkar" (God).[134]
For both symbolic and numerological reasons, Aleister Crowley adapted aum into a Thelemicmagical formula, AUMGN, adding a silent 'g' (as in the word 'gnosis') and a nasal 'n' to the m to form the compound letter 'MGN'; the 'g' makes explicit the silence previously only implied by the terminal 'm' while the 'n' indicates nasal vocalisation connoting the breath of life and together they connote knowledge and generation. Together these letters, MGN, have a numerological value of 93, a number with polysemic significance in Thelema. Om appears in this extended form throughout Crowley's magical and philosophical writings, notably appearing in the Gnostic Mass. Crowley discusses its symbolism briefly in section F of Liber Samekh and in detail in chapter 7 of Magick (Book 4).[135][136][137][138]
Aleph, better known by their former name Aum Shinrikyo, is a Japanese new religious movement and doomsday cult. Evolving out of a yoga school founded by Shoko Asahara[139] and incorporating Christian, Buddhist and Hindu ideas,[140] the cult was able to recruit a considerable number of educated elites.[141] It carried out multiple criminal acts, including the Tokyo subway sarin attack, and has been designated as a terrorist organization by several countries.
20世紀後半から、生理学者や神経科学者は、脳波検査や機能的MRIなどの技術を用いて、オームの詠唱の効果を研究してきた。初期の研究では、オーム瞑想中は安静時と比較して、心拍数や皮膚抵抗などの自律神経系の指標に測定可能な変化が見られた。[ 142 ] [ 143 ]
2011年のパイロットfMRI研究では、可聴のオーム詠唱と対照発声を比較し、オーム詠唱は感情処理に関連する領域で明確な神経不活性化パターンを生み出し、詠唱の振動感覚が迷走神経の耳介枝を刺激する可能性があることを報告した。後の研究では、機能的神経画像法を用いてオーム音の神経認知処理とその知覚効果を調べた。[ 144 ]
ブラーフミー文字のオーム合字は、1960年代以降、西洋のカウンターカルチャーで広く認知されるようになり、主に標準的なデーヴァナーガリー文字（ॐ）の形が使われていますが、チベット文字のオーム（ༀ）も大衆文化で限定的に使われるようになりました。[ 145 ]
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