
ハムザナマ(ペルシア語/ウルドゥー語: حمزهنامه Hamzenâme、文字通り「ハムザの叙事詩」 ) またはダスタン・エ・アミール・ハムザ(ペルシャ語/ウルドゥー語: داستان امیر حمزه、Dâstân-e Amir Hamze、文字通り「冒険の冒険」)アミール・ハムザ」 )は、ムハンマドの叔父であるハムザ・イブン・アブドゥル=ムッタリブの伝説的な功績を語ります。物語のほとんどは非常に空想的で、「ロマンチックな幕間の連続、脅迫的な出来事、九死に一生を得て、暴力行為が続く」ものである。[ 1 ]ハムザナマは、ハムザと彼の英雄の一団が敵と戦うときの素晴らしい冒険を記録しています。
古くから伝わる口承の伝統に基づく物語は、ペルシア語圏社会の宮廷の言語であるペルシア語で、おそらくガズニのマフムード(在位998~1030年)の時代に、複数巻にわたって書き記された。西洋では、この作品は、 1562年頃にムガル皇帝アクバルが依頼した巨大な挿絵入りの写本『アクバル・ハムザナーマ』で最もよく知られている。書かれたテキストは、伝統的にダスタン公演で口頭で語られてきた物語を補完するものである。アミール・ハムザに関するダスタン(物語の伝承)は、ムガル帝国が支配していたベンガルやアラカンまで広く伝わっている。[ 2 ]ハムザナーマの最長版はウルドゥー語で存在し、46巻、45,000ページ以上からなる。[ 3 ]

ペルシア語とアラビア語で、dastanとqissaはどちらも「物語」を意味し、それらが指す物語のジャンルは中世イランに遡ります。ペルシアのdastanを綿密に研究したウィリアム・L・ハナウェイ[ 4 ]は、dastanをプロの語り部によって「創作、発展、伝承された」「大衆的なロマンス」と表現しています。少なくとも9世紀には、dastanは広く人気のある物語の形式でした。dastanの語り部は、勇敢な王子と邪悪な王、敵の勇士、悪魔、魔術師、ジン、神の使者、アヤールと呼ばれるずる賢い秘密工作員、そして人間か妖精族かもしれない美しい王女との出会いなど、英雄的なロマンスや冒険の物語を語りました。その究極の主題は常にシンプルで、「razm o bazm」、つまり戦場と優雅な宮廷生活、戦争と愛でした。ハナウェイは、サファヴィー朝以前の時代(つまり15世紀以前)から伝わる主要なダスタンとして5つを挙げている。それは、世界征服者アレクサンドロスの冒険を題材にしたもの(『アレクサンドロス物語』)、偉大なペルシャ王ダレイオス、預言者ムハンマドの叔父ハムザ、伝説の王フィローズ・シャー、そしてトリックスターの英雄サマク・アヤールを題材にしたものなどである。初期のダスタンの中で、ハムザ物語が最も古いと考えられている。
ハムザの物語は、預言者の父方の叔父である主人公ハムザ・イブン・アブドゥル・ムッタリブの生涯に遡るとされている。ハムザはウフドの戦い(西暦625年)で、バドルの戦いでハムザの親族を殺害したヒンド・ビント・ウトバという貴婦人に唆された奴隷によって殺害された。ヒンド・ビント・ウトバは戦場に行き、死んだハムザの遺体を損壊し、耳と鼻を切り落とし、肝臓を取り出して噛み砕き、復讐の誓いを果たした。その後、預言者がメッカを征服すると、ヒンド・ビント・ウトバはイスラム教を受け入れ、赦免された。

ハムザのロマンスは、実はオリジナルのハムザと同名のペルシャ人、ハムザ・イブン・アブドゥッラーの冒険から始まったのではないかという説がある。ハムザ・イブン・アブドゥッラーは、カリフのハールーン・アッ=ラシードとその後継者たちに対する反乱運動の指導者であり、ハワーリジュ派と呼ばれるイスラム過激派の一派に属していた。このペルシャ人のハムザは9世紀初頭に生きており、派手な冒険で多くの物語を生み出した勇猛果敢な反逆者だったようだ。彼はアッバース朝のカリフ君主と戦ったことで知られており、シスタン、マクラン、シンド、ホラーサーンから来た地元の戦士たちが彼に加わり、カリフが死ぬまで戦いが続いたと言われている。戦いの後、ハムザは不可解にもサランディップ(セイロン)と中国へ去り、5000人の戦士を残して、弱者を強者から守らせた。彼の弟子たちは、彼の旅と遠征の記録を『マグハーズィー・エ・アミール・ハムザ』という本に書き記した。これが『ダスタン・エ・アミール・ハムザ』の原典である。[ 5 ]これらの物語が広まるにつれ、やがて、誰からも受け入れられる正統派イスラムの擁護者であった初期のハムザへと伝わっていった。[ 6 ]
17世紀のズブダト・ウル・ルムーズは、ハムザナーマの起源について、実際には2つの矛盾する物語を伝えている。1つ目は、ハムザの死後、預言者の家の近くに住む女性たちが、預言者の注意を引くために称賛の逸話を語ったというものである。マスード・マッキーという人物が、メッカの人々を預言者への敵意からそらすために、これらの物語の最初の書き起こし版を作成したという。2つ目は、賢明な廷臣たちが、アッバース朝のカリフの1人が患った脳熱を治すために、この物語を考案したというものである。1909年のインド・ペルシア語版にも、2つの矛盾する出典が挙げられている。1つ目は、この物語はアッバースによって創作され、彼は甥である預言者を元気づけるために、もう一人の叔父の栄光の物語を語っていたというものである。 2つ目は、ダスタンはムアーウィヤ1世(661~679年)の治世中に、公式の敵意や中傷にもかかわらず、人々の間で預言者の家族への忠誠心を維持するために考案されたというものである。
マルコム・ライオンズ[ 7 ]はアラビア叙事詩の研究の中で、アラビア語でアミール・ハムザを題材にした物語の並行サイクルであるシラート・ハムザト・アル・パフラワンについて論じており、名前や場所がハムザナーマと類似している。例えば、アヌシルワンはナウシェラヴァンに対応し、宰相ブズルジュミフルはブズルジュメフルと同義であり、ペルシャの首都ミダンやジャバル・カフのジンにも類似点がある。しかし、どちらがどちらから借用したかを証明するのは難しい。
ハムザの物語はすぐに大きくなり、枝分かれし、伝承され、徐々にイスラム世界の広大な地域に広まった。アラビア語に翻訳され(Sīrat Amīr Ḥamza)[ 8 ] 、 12世紀のグルジア語版[ 6 ]、15世紀のトルコ語版は24巻に及ぶ。さらに、イランでも物語は時とともに発展し続け、19世紀半ばにはハムザのロマンスは、約1200ページにも及ぶ大判版として印刷されるほどに成長した。この頃には、この物語はしばしばルムーズ・エ・ハムザ(ハムザの奥義)と呼ばれ、インドでも広く知られるようになった。

アンネマリー・シメルは、ハムザの物語は11世紀初頭のガズニのマフムードの時代からインド亜大陸で人気があったに違いないと判断する[ 9 ]。しかし、最も古い確かな証拠は、この物語を描いた15世紀後半の絵画群であると思われる。これらは粗雑に描かれており、おそらくジャウンプルで、あまり裕福ではないパトロンのために描かれたものと思われる[ 10 ] 。
1555年、バーブルはホラーサーンの主要な文学者が最近この物語の模倣作を書いて「時間を無駄にした」と不満を述べた。[ 11 ]偉大な皇帝アクバル(1556年~1605年)は、祖父の態度に賛同するどころか、この物語全体を挿絵で表現するという途方もない仕事を構想し、監督し、現在『アクバル・ハムザナーマ』として知られる写本を作成した。アクバルの宮廷年代記によると、ハムザの冒険は「12巻にまとめられ、巧みな画家たちが物語の1400箇所以上に驚くべき挿絵を描いた」という。[ 12 ]こうして作られた挿絵入りの写本は、ムガル美術の最高傑作となった。「1739年にナーディル・シャーがデリーから持ち去った略奪品(孔雀の玉座を含む)の中で、ムハンマド・シャー皇帝が返還を懇願したのは、『想像を絶する絵で描かれた』ハムザ・ナーマだけだった。」 [ 13 ]
ハムザの物語はデカン地方にも痕跡を残している。ペルシャのロマンス作家、ハジ・キッサ・クヴァン・ハマダニは、1612年にゴルコンダのスルタン、アブドゥッラー・クトゥブ・シャー(1611-72)の宮廷があるハイデラバードに到着した時のことを記録している。ハジはこう記している。「私は『ルムーズ・ハムザ』の写本を何冊か持参しました。王にそれらを献上したところ、『要約を作成せよ』と命じられました。この命令に従い、本書『ズブダト・ウル・ルムーズ(ルムーズの精髄)』が作成されました。」[ 14 ]少なくとも他に2つの17世紀のインド・ペルシア語のハムザ写本が現存しており、それぞれヒジュラ暦1096年(西暦1684~85年)と1099年(西暦1687~88年)の日付が記されているほか、日付不明の写本やそれ以降の写本もいくつか存在する。[ 15 ]
忠実な聴衆の前で幾度となく語り継がれるうちに、インド・ペルシアのハムザ物語は17世紀から18世紀にかけて、概してより長く、より精緻なものへと発展していったようだ。18世紀には、ハムザ物語はインドで広く知られるようになり、インド・ペルシア独自の模倣作品、ミール・ムハンマド・タキによる大作『ボスタン・エ・キヤル』(「キヤル」の庭)が生まれるほどだった。しかし、19世紀になると、ペルシア語はインドの言語として徐々に衰退し始め、その政治的・文化的地位はパシュトー語やインド諸語に取って代わられつつあった。ダスタン(物語劇)が生き残り、繁栄するための好都合な環境を見つけたのは、まさにこれらの言語においてであった。

ハムザ物語は、通常はより短く簡略化された形で、南アジアの多くの現代語に徐々に広まった。パシュトー語とシンド語は特にハムザ物語を受け入れ、少なくともパシュトー語では今日でも印刷された小冊子版が制作され、盛んに語られている。ベンガル語では、18世紀にはすでにイスラム教徒の間で人気があり、ファキール・ガリブラとサイヤード・ハムジャがペルシア語からの翻訳だと説明した『アミルハムジャル・プティ』という長編詩ロマンスとして知られていた。このロマンスは19世紀に小冊子の形で繰り返し印刷され、20世紀にも時折出版された。ヒンディー語版もいくつか制作されたが、ハムザ物語は何よりもウルドゥー語で盛んに語られた。
ウルドゥー語で書かれたハムザの物語の最古のものは、ダカニ語の後期の散文版である『Qissa-e Jang-e Amir Hamza』(アミール・ハムザの戦いのキッサ)(1784年)である。この作品の背景についてはほとんど知られていない。おそらくペルシア語のテキストから翻訳されたものだろう。1801年、カルカッタの有名なフォート・ウィリアム・カレッジのヒンドゥスターニー語学科のハリール・アリ・カーン・アシュクは、ウルドゥー語で書かれたダスタンの最古の印刷版である500ページの『Dastan-e Amir Hamza』を編纂した。これは22のダスタン(章)からなり、4つの「巻」にまとめられている。
アシュクは、自分が語っている物語は11世紀初頭のガズニのマフムードの時代に遡ると主張している。彼は、現在のテキストは、マフムードの宮廷の著名なダスタン語り部が最初に書き留めた、おそらくペルシア語のテキストの翻訳、あるいは少なくとも翻案であると示唆している。アシュクはまた、彼の情報源であるマフムードの宮廷の語り部がハムザの冒険を14巻にまとめたと主張している。しかし、ガズニのマフムードがそのような作品の制作を後援したという証拠はない。ギャン・チャンド・ジャインは、アシュクの筋書きは初期ペルシア語の『キッサ・エ・ハムザ』と多くの重要な点で一致しているが、他の多くの点で異なっているため、実際にはアシュクはダハニ語の『キッサ・エ・ジャング・エ・アミール・ハムザ』を基に自分のバージョンを書いたと考えている。[ 16 ]
しかし、ウルドゥー語で最も人気のあるダスタンは、 1855年にカルカッタのハキム・モフタシャム・エライヒ・プレスから出版されたアマン・アリ・カーン・バハドゥル・ガーリブ・ラクナヴィ版でした。 1860年代、ラクナウの伝説的な出版者ムンシ・ナワル・キショールの初期の出版物の1つは、アシュクのダスタン・エ・アミール・ハムザでした。ナワル・キショールは最終的に、アシュク版を改訂改良版のダスタン・エ・アミール・ハムザ(1871年)に置き換え、アシュク版は「古風な言い回しと複雑な文体」によって損なわれていると一般に説明しました。ムンシ・ナワル・キショールは、マウルヴィ・サイード・アブドゥッラー・ビルグラミにアリ・カーン・バハドゥル・ガーリブの翻訳の改訂を依頼し、1871年に出版しました。このバージョンは、非常に大きな成功を収めました。ビルグラミ版は、ウルドゥー語で書かれた他のどの版よりも、ほぼ間違いなく最も多く再版され、最も広く読まれてきた。1887年、ナワル・キショール・プレスの校正者であったサイード・タサドゥク・フサインがこの版を改訂し、加筆した。20世紀には、アブドゥル・バリ・アーシがこの版からすべての二行連句を削除し、劇的な場面を抑えることで、この版を改変した。
ウルドゥー語のアシュク版とビルグラミ版の人気を受けて、ナワル・キショールは1879年にパンディット・カリチャランとマヘシュダットによるヒンディー語版『アミール・ハムザ・キ・ダスタン』も出版した。この作品はそれ自体が大変な事業だった。520ページにも及ぶ活字組版のデーヴァナーガリー文字で、優雅なペルシア語表現ではなく、まさにそれと同等のサンスクリット語表現で飾られた散文で、ペルシア語の詩形ではなく、カヴィット、ソラタ、チャウパイといったインドの詩形が散りばめられている。『アミール・ハムザ・キ・ダスタン』は、イスラム教の要素を意識的にサンスクリット語化した形式に融合させており、ヒンディー語の発展を垣間見ることができる興味深い初期の作品である。ナワル・キショールの相続人は、1939年という遅い時期に、この物語のヒンディー語版(662ページ)を出版したようだ。
同時期に、ナワル・キショールはハムザ物語の3つ目のバージョン、すなわち、トタ・ラム・シャヤンによるロマンスの詩の翻案である新しいマスナヴィ『ティリスム・エ・シャヤン・マ・ルフ・バ・ダスタン・エ・アミール・ハムザ』を1862年に出版した。3万行にも及ぶこの作品は、アラビアンナイトの異版を除けば、北インドで書かれたウルドゥー語のマスナヴィとしては最長だった。しかし、シャヤンはわずか6ヶ月でこの作品を書き上げたと言われている。このバージョンも売れ行きが良かったようで、1893年までにナワル・キショールは6回目の出版を行っていた。
1881年、ナワル・キショールはついに自身の精緻な多巻のハムザ・シリーズの出版を開始した。彼は、ラクナウで最も有名なダスタン・ナレーターであるムハンマド・フサイン・ジャー、アフマド・フサイン・カマル、タサドゥク・フサインを雇い、物語を創作させた。このダスタン・エ・アミール・ハムザは並外れた業績であり、ウルドゥー語ダスタン伝統の最高傑作であるだけでなく、46巻からなり、各巻平均900ページであることから、世界文学史上最長の単一のロマンス・サイクルであることは間違いない。このサイクルの出版は、ムハンマド・フサイン・ジャーによるティリスム・エ・ホシュルバ(「驚異のティリスム」)の最初の4巻から始まった。これらの巻は1883年から1890年の間に出版されたが、その後ジャーはナワル・キショールと意見の相違から出版社を去った。ジャーによるこれらの4巻は非常に人気があり、今でもこのサイクルの中心と考えられている。ジャーの後、このシリーズの主要な立役者であるアフマド・フサイン・カマル(全19巻)とタサドゥク・フサイン(全19巻)が、1892年から1905年頃の完成までこの作業を引き継いだ。
これらの作家たちは物語の原作者ではなく、ナワル・キショール・プレスが出版を始めた頃には、物語の形式や構成はすでに変化していた。これらの物語は主に口頭で語られることを目的としていたため、語り部たちは物語に地域色を加えていた。19世紀までに、物語を語ることはインドで人気の高い娯楽となっていた。語り部たちは、サスペンス、ミステリー、冒険、魔法、ファンタジー、そして驚異が一つになった長く複雑な物語を、好奇心旺盛な聴衆に語った。毎日、物語は、好奇心旺盛な聴衆が次に何が起こるのかと想像を巡らせるところで終わった。ハムザ・ダスタンの最も有名な語り部には、ミル・アフマド・アリ(ラクナウ出身だが後にランプルに移住)、ミル・カシム・アリ、ハキム・サイード・アスガル・アリ・カーン(ナワブ・モハマド・サイード・カーンの治世中、すなわち1840年から1855年の間にランプルに来た)、ザミン・アリ・ジャラル・ラクナウ、ムンシ・アンバ・プラサド・ラサ・ラクナウ(ミル・アフマド・アリの弟子で、後にイスラム教に改宗しアブドゥル・ラフマンと改名)、その息子グラーム・ラザ、ハイダー・ミルザ・タサウウル・ラクナウ(アスガル・アリの弟子)、ハジ・アリ・イブン・ミルザ・マックー・ベグ、その息子サイード・フサイン・ザイディ、ムルトゥザ・フサイン・ヴィサールなどがいる。[ 17 ]
最終的にこの物語群は8つのダフタール(章)に分けられた。最初の4つのダフタール、すなわち2巻からなる『ナウシェルヴァン・ナーマ』(ナウシェルヴァンの書)、1巻からなる『コチャク・バフタール』(小西)、1巻からなる『バラ・バフタール』 (上西)、そして2巻からなる『イラージ・ナーマ』 (イラージの書)は、ペルシアのロマンスに近く、ハムザ自身の冒険、特に彼の人生初期の冒険とより直接的に結びついていた。次に5番目のダフタールである『ティリスム・エ・ホシュルバ』が続き、これはジャーによって始められ(4巻)、カマルによって完成された(3巻)。残りの3つのダフタールは、量的には物語群の大部分を占めるものの、ハムザの息子や孫たちの冒険を強調しており、一般的に文学的な質は劣る。世界中のどの図書館にも全46巻を所蔵しているところはないが、シカゴの研究図書館センターにあるマイクロフィルム版は完成間近である。この膨大な作品群は、アクバル帝の宮廷における偉大な文学者の一人であるファイズィーが書いた(架空の)ペルシア語の原典の翻訳であるとされている。この主張は扉絵や本文中のあちこちで繰り返し述べられている。このペルシア語の原典とされるものと同様に、ウルドゥー語版も正確に8ページから構成されているが、ウルドゥー語版が拡大するにつれて、8ページ目はどんどん長くなり、最終的には27巻になった。
この驚くべきロマンスの宝庫は、最高の状態ではウルドゥー語で書かれた最高の物語散文のいくつかを収めており、その時代の喜びと考えられています。その多くの巻は、20世紀に入ってからも何度も再版されました。19世紀末にはダスタンの人気は驚異的なピークに達しましたが、ダスタン文学の運命は20世紀の最初の四半世紀までに決定づけられました。偉大なダスタンの語り手であるミール・バキル・アリが1928年に亡くなる頃には、ダスタンの巻は、実際にはダスタンに非常によく似たものが多かったウルドゥー語とヒンディー語の小説を好む知識人エリートによって拒否されていました。
ヒカヤット・アミル・ハムザは、ペルシア語からマレー語に直訳されたもので、元々は伝統的な紙に古いジャウィ文字で書かれていました。インドネシアの他の言語版もあり、ジャワ語(セラト・メナック)、スンダ語(アミル・ハムジャ)、ブギス語、バリ語、アチェ語などがあります。
ムンシ・ナワル・キショール出版から1871年に出版されたガーリブ・ラクナヴィとアブドゥッラー・ビルグラミ版を基にした英語訳が2つ出版されている。1つ目はコロンビア大学のフランシス・プリチェットによる『ウルドゥー語のロマンスの伝統』という要約版である。翻訳者のウェブサイトで拡張版が入手可能である。[ 18 ] 2008年、パキスタン系カナダ人の作家ムシャラフ・アリ・ファルキは、ラクナヴィ/ビルグラミ版を『アミール・ハムザの冒険:吉兆の惑星合の主』として英語に翻訳した。彼はこの千ページに及ぶ冒険物語の翻訳に7年を費やし、華麗な文章を省略することなく、非常に忠実な翻訳を完成させた。[ 19 ]
パキスタンの作家、マクブール・ジャハンギールは、子供向けにウルドゥー語でダスタン・エ・アミール・ハムザを執筆した。彼のバージョンは10巻からなり、フェロズソンズ(フェロズソンズ出版社)から出版された。 [ 20 ]
ハムザ物語集は、中心人物の登場の舞台となる出来事を描写する短い章から始まる。この場合、舞台はイラクのクテシフォン(マダイン)で、最初の主人公はブズルジュメフルという、身分の低い子供だが、古代の文字を解読する並外れた能力と政治に関する優れた洞察力を兼ね備えている。幸運と周到な計画により、ブズルジュメフルは当時の宰相を追い出し、まず現国王コバドに、そしてその後継者ナウシェルヴァンに仕えるようになる。
しかしながら、邪悪な死を遂げた宰相の未亡人がバフタク・バフティヤールと名付けた息子を産んだことで、激しい対立の種が蒔かれてしまった。この息子は、ハムザとブズルジュメフルの生涯の宿敵となる。ブズルジュメフルは間もなく、アラビアにいる胎児がやがて自分の没落をもたらすという予言をナウシェルヴァンに語る。ナウシェルヴァンはヘロデ王のようなやり方で、ブズルジュメフルをアラビアに送り込み、すべての妊婦を殺すよう命じる。この恐ろしい脅威から無傷で生き残ったのは、ハムザと、後にハムザの忠実な伴侶となるアマル・ウマイヤであった。
ほとんどのペルシャの英雄とは異なり、ハムザは王族の生まれではないが、それでも高貴な家柄の出身で、メッカの首長の息子である。幸運な占星術は、彼の輝かしい未来を予言している。ハムザは幼い頃から偶像崇拝を嫌悪し、超自然的な師の助けを借りて、様々な武術を早熟に習得する。彼はすぐにこれらの技を有効活用し、一対一の戦闘で新興の戦士たちを打ち負かし、イエメン軍がナウシェルヴァンへの貢納を禁じるのを阻止し、略奪的ではあるが宗教的ではない敵からメッカを守る。ナウシェルヴァンはこれらの様々な功績を知り、ハムザを宮廷に招き、娘のミフル・ニガールとの結婚を約束する。少女はこの縁談に大喜びする。なぜなら、彼女は長い間ハムザに憧れており、彼と一度だけ情熱的だが純潔な夜を過ごしたからである。
しかしまず、ナウシェルヴァンはハムザをセイロンに送り、ランドハウルからの脅威を撃退させ、そこからギリシャへと向かわせる。ギリシャではバクタク・バフティヤールが陰険に王たちを唆してハムザに敵対させていた。もちろんハムザはこれらの試練やその他の試練でその気概を証明するが、裏切り者のゴスタハムによってミフル・ニガールとの結婚は阻まれ、彼女は別の男と結婚させられる。ハムザはミフル・ニガールの婚約者ズビンとの戦いで重傷を負い、カフ王国の支配者であるパリ王シャーパルの宰相に救われる。この親切な行為へのお返しとして、ハムザはシャーパルの王国を奪った象耳の反逆者デヴ族を鎮圧することを勇敢に引き受ける。カフへの遠征は18日間かかる予定で、ハムザは結婚式前にこの名誉の借りを必ず果たすと主張する。しかし、彼はカーフ刑務所に18日間ではなく、18年間拘留される運命にある。
この時点で物語の様相は大きく変化する。冒険はカーフと地上で同時に起こり、物語はそれらを伝えるために行ったり来たりする。カーフにいるハムザがデヴを殺し、結婚を強いられたシャーパルの強力な娘アスマン・パリに対処しようとし、必死に故郷へ帰る方法を探している間、(人間の)世界にいるアマルはハムザの軍勢をまとめ、砦から砦へと移動し、ナウシェルヴァンがミフル・ニガルを奪還しようとするのを阻止しようと奮闘している。
ハムザとその同盟者たちは宮廷内の様々な陰謀の渦中を巧みに切り抜ける一方で、異教徒との長期にわたる戦争も繰り広げる。これらの紛争の表向きの目的は偶像崇拝を根絶し、敵をイスラム教に改宗させることだが、後者は通常、エピソードの最後にひっそりと語られる。英雄たちは戦場に向かう際にしばしばアッラーへの信仰を宣言し、時にはイスラム教徒の過去の軍事的成功こそが彼らの大義の正当性を証明する明白な証拠であることを理解できない異教徒を非難する。
18年の歳月と多くの苦難、そしてさらなる神の介入を経て、ハムザはついにカーフから脱出し、故郷へ戻り、忠実な仲間たちと再会する。物語の中で最も長く、最も手の込んだ場面で、彼は忠実なミフル・ニガールと結婚する。しかし、この時点で物語は終わりに近づいている。本文の約5分の2はハムザの幼少期、約5分の2はカーフでの日々、そしてわずか5分の1だけが帰郷後の日々を扱っている。ハムザの長い人生の残りの年月は活動に満ちており、その一部は実りあるものだが、大抵は曖昧な形でである。ハムザとミフル・ニガールにはクバードという息子が一人いるが、彼は幼くして殺される。その後まもなく、ミフル・ニガール自身も殺される。
ハムザは悲嘆に暮れ、残りの人生を彼女の墓を守ることに捧げると誓う。しかし、敵が彼を追って墓にまで行き、誘拐し、苦しめる。かつての仲間たちが彼を救出するために集まり、かつての生活が彼を取り戻す。彼はナウシェルヴァンや他の者たちと戦い、旅をし、冒険をし、次々と妻を娶る。様々な妻との間に生まれた息子や孫たちが一人ずつ現れ、英雄的な偉業を成し遂げ、しばしば若くして死ぬ。彼とアマルは短いが、心に深い傷を残す喧嘩をする。人生の最期に、彼は暗黒の領域に入り、恐ろしい人食い王たちを追わなければならない。彼らの侵略はナウシェルヴァンによって直接引き起こされたものだが、アマル自身の代理人食い行為も何らかの形で関わっているようだ。
ハムザの軍隊はほぼ全滅し、暗黒の領域で全滅したため、彼は悲しみと絶望に打ちひしがれて帰還する。やがて、甥である預言者に呼び戻され、世界中の異教徒の大軍による攻撃を撃退するためメッカへ戻る。彼は任務を成功させるが、その過程でアマルを除く仲間を全員失う。しかし、息子を殺したヒンダという女の手によって命を落とす。ヒンダは彼の肝臓を貪り食い、彼の体を70個に切り刻み、その後、自らを救うために急いでイスラム教に改宗する。預言者と天使たちは彼の体のあらゆる断片に祈りを捧げ、ハムザは信徒の長という高い天上の地位を与えられる。

この新たな物語で、アミール・ハムザの冒険は、魔法の世界、すなわち「ティリズム」と呼ばれるホシュルバへと彼を導きます。ホシュルバのティリズムは、アッラーと物理世界の法則に逆らう魔術師たちによって創り出されました。しかし、魔法によって創造されたホシュルバは、永続的な世界ではありません。創造された瞬間、定められた時にティリズムの鍵を使ってこの魔法の世界を解き明かす人物が指名されました。
時が経つにつれ、ティリズムの鍵の所在は忘れ去られ、簒奪者アフラシヤブがティリズムの支配者、そして魔術師の皇帝となった。アフラシヤブと彼の魔女女帝ヘイラトは、ホシュルバの三つの地域、顕現のザヒール、隠されたバティン、そして闇のズルマトを支配した。これらの地域には無数の領地と、魔術師の王と魔女の女王によって統治される小さなティリズムが存在し、恐るべき洞窟の七体の怪物が潜んでいた。
アフラシヤブ皇帝は、ホシュルバの七人の不死の魔術師の一人であり、同族が生きている限り殺されることはない。彼の運命は手のひらに現れる。左手は不吉な時を、右手は吉兆を彼に知らせた。ティリズムで誰かが彼の名前を呼ぶと、アフラシヤブの魔法が彼にその呼びかけを知らせた。彼はティリズムの内外のあらゆる出来事を記録したサメリの書を所有していた。アフラシヤブは不在の間、自分の姿を宮廷に投影する魔法の鏡を使用し、差し迫った危険にさらされた際には、多くの魔法の分身が彼の代わりに現れた。皇帝は魔術師や女魔術師の他に、彼の命令で戦い、割り当てられたあらゆる任務を遂行する魔法の奴隷や魔法の女奴隷も従えていた。
ホシュルバの時代が終わりに近づくにつれ、アフラシヤブ皇帝は自らの帝国とティリズムを守り、ティリズムの征服者が現れた際にはそれを阻止することを決意した。ホシュルバの物語は、アミール・ハムザの最大の敵の一人である、身長85フィートの漆黒の巨人、偽りの神ラカが、アミール・ハムザに再び敗北を喫した後、逃亡しているところから始まる。彼と彼の支持者たちはホシュルバの近くに到着し、魔術師の皇帝に助けを求める。
間もなく、ラカを追うアミール・ハムザの軍隊は、アフラシヤブとその魔術師軍と戦争状態に陥る。敵対行為が勃発すると、アミール・ハムザの孫であるアサド王子がホシュルバのティリズムを征服する者として指名される。アサド王子は、ホシュルバを征服するために壮大な軍隊を率いて出発する。彼には、比類なき策略家の王子、アマル・アイヤールを筆頭とする5人の策略家が同行する。アマール・アイヤールの生まれ持った機知と驚異的な才能は、最強の魔術師の呪文にも匹敵する。
アサド王子が軍隊を率いてティリズムに侵攻したことを知ったアフラシヤブは、王子の企みを阻止するため、多数の魔術師と5人の美しい策略家の娘たちを派遣する。策略家の娘たちが王子を誘拐すると、アマル・アイヤールとその仲間たちは、ヘイラートの妹であり、アフラシヤブが妻を喜ばせるために宮廷から追放したティリズムの強力な魔女、バハール・ジャドゥの助けを借りて、ティリズム征服の使命を継続する。

ダスタンの絶大な人気は、他の形式のフィクション物語に長く影響を与えた。ウルドゥー語とヒンディー語の初期の小説は、ダスタンを簡略化または検閲した形式に過ぎないように見えることが多い。バブ・デヴァキ・ナンダン・カトリの『チャンドラカンタ』と『チャンドラカンタ・サンタティ』、ラタン・ナート・ダール・サルシャールの『ファサナ・エ・アザド』は、このジャンルの最も優れた2つの例にすぎない。[ 21 ] 『チャンドラカンタ』は、ティリズムに閉じ込められた主人公チャンドラカンタや著名なアイヤルの存在に見られるように、ダスタンの直接的な影響を受けている。ダスタンは、ムンシ・プレームチャンド(1880-1936)にも影響を与えた。彼は幼少期にタバコ屋で聞いたティリズム・エ・ホシュルバの物語に魅了され、後にインスピレーションを受けた。ダスタン物語の慣習はウルドゥー語演劇にも影響を与えた。ハムザの永遠の友人であるトリックスターのアイヤールは、主人公の(コミカルな)相棒という慣習を生み出し、それは60年代のヒンディー語映画で頂点に達した。
この物語はインドネシアの人形劇でも上演されており、ワヤン・メナックと呼ばれている。インドネシアでは、ハムザはウォン・アグン・ジャヤン・ラナ、あるいはアミル・アンビャーとしても知られている。
フランシス・プリチェットのコロンビア大学時代の教え子で、現在はマギル大学で教鞭を執るパシャ・モハメド・カーンは、ハムザナマを含むキッサ/ダスタン(ロマンス)とダスタン・ゴイ(物語語り)の芸術を研究している。[ 22 ]
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