
ジャイナ美術とは、ジャイナ教に関連する宗教的芸術作品を指します。ジャイナ教はインドの一部の地域にしか広まっていませんが、インドの芸術と建築に大きな貢献をしてきました。[1]
一般的にジャイナ教美術は、インドの仏教美術やヒンドゥー教美術の同時代スタイルを大まかに踏襲しているが、図像学や寺院の建物の機能的な配置はジャイナ教特有のニーズを反映している。ジャイナ教美術の大半を制作した芸術家や職人は、おそらくジャイナ教徒ではなく、あらゆる宗教が後援する地元の工房の出身者だった。インド最古の現存物の多くがジャイナ教の絵入り写本であるため、絵入り写本の場合はそうではないかもしれない。
ジャイナ教では、主にティルタンカラや他の重要人物が座ったり立ったりして瞑想している姿が描かれ、時には非常に大きなスケールで描かれる。ティルタンカラを守る従者の霊であるヤクシャとヤクシニも、通常彼らと一緒に描かれる。[2]
ティルタンカラの図像

ティルタンカラまたはジナは、蓮華座(パドマサナ)で座っているか、瞑想のカドガサナ(カヨツァルガ)姿勢で立っている姿で表現されます。[ 3 ] [ 4 ]この後者は軍隊が直立不動の姿勢をとるのに似ており、長時間保持するのが難しい姿勢ですが、ジャイナ教徒にとって、地面と接触する体の長さを最小限に抑え、地面の中や上に住む知覚のある生き物に危険を及ぼすのを防ぐことができるという魅力があります。座っている場合は、通常、足を前に組んで座り、片方の足のつま先をもう一方の膝にぴったりと乗せ、右手を膝の上の左手の上に置いて描かれます。[5]
ティルタナカール像には、際立った顔立ちや衣服、(主に)髪型はなく、パールシュヴァナータ以外の各ティルタナカールに付随するシンボルや紋章(ランチャナ)に基づいて区別されている。パールシュヴァナートの像は、頭に蛇の冠をかぶっている。最初のティルタナカールであるリシャバは、肩に垂れ下がった髪の房で識別できる 。スパールシュヴァナートは、小さな蛇の頭巾をかぶって描かれることもある。シンボルは、像の台座の中央または隅に刻まれている。ジャイナ教のディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派では、偶像の描写が異なっている。ディガンバラ派の像は裸で装飾がないが、シュヴェーターンバラ派の像は衣服を着ていたり、礼拝時には一時的な装飾品で飾られたりする。[6]像には、胸にシュリヴァツァ、額にティラカが刻まれていることが多い。 [7]シュリヴァツァはアシュタマンガラ(縁起の良いシンボル)の一つです。ユリの紋章や終わりのない結び目、花やダイヤモンド型のシンボルに似ています。 [8]
ティルタナカール像の体は、2,000年以上の歴史を通じて、例外的に一貫しています。体はかなり細身で、肩幅が広く、腰は細いです。インドの彫刻ではよくあることですが、その描写は、下にある筋肉や骨の正確な描写にはあまり関心を払わず、外面を広く膨らんだ形として形作ることに関心を払っています。耳は非常に長く、像が悟りの道を歩む前の若い頃に、王族でなくても裕福だった頃に着けていた重いイヤリングを示唆しています。
4つのティルタナカール、つまり4つの方向を向いた頭を持つ彫刻は、初期の彫刻では珍しくありませんが、類似のヒンドゥー教の像とは異なり、これらは同じ神の4つの側面ではなく、4つの異なるティルタナカールを表しています。ティルタナカール像では、従者や守護者が腕を持っていることはあっても、複数の余分な腕は避けられています。[9]
建築
ジャイナ教徒は仏教徒と同様に、非常に早い時期からインドの岩窟建築に関わってきました。古代ジャイナ教寺院や僧院の遺跡はインド全土で発見され、初期のジャイナ教彫刻の多くはこれらのレリーフです。マハラシュトラ州のエローラ石窟群や、ラージャスターン州アブ山近くのディルワーラにあるジャイナ教寺院などがその例です。ラージャスターン州チットールのジャイナ教塔はジャイナ教建築の好例です。[10]
近代および中世のジャイナ教徒は、特に西インドに多くのジャイナ教寺院を建てました。特に、ラジャスタン州のマウント・アブにある11世紀から13世紀の5つのディルワーラ寺院の複合体は、多くの観光客が訪れる名所です。グジャラート州パティラナ近郊のシャトルンジャイ丘陵のジャイナ教巡礼地は、「寺院の街」と呼ばれています。これらの複合体は両方とも、ソランキまたはマール・グルジャラ建築様式を使用しています。この建築様式は、10世紀に西インドでヒンドゥー教とジャイナ教の両方の寺院で発展しましたが、特にジャイナ教徒のパトロンの間で人気となり、彼らはそれを使い続け、インドの他の地域に広めました。この建築様式は、現在では世界中のジャイナ教寺院で使用され続けており、最近ではヒンドゥー教寺院でも人気が復活しています。
ジャイナ教寺院またはデラサールは、ジャイナ教の信者であるジャイナ教徒の礼拝の場である。[11]ジャイナ教の建築は基本的に寺院と修道院に限定されており、世俗的なジャイナ教の建物は一般的に、建てられた場所と時代の一般的なスタイルを反映している。 デラサールは、グジャラート州と南ラジャスタン州のジャイナ教寺院を指す言葉である。バサディは、カルナタカ州のジャイナ教の神社または寺院である。[12]この言葉は一般的に南インドで使用されている。北インドでの歴史的な使用は、マウント・アブのヴィマラ・ヴァサヒ寺院とルナ・ヴァサヒ寺院の名前に保存されている。サンスクリット語はvasatiで、神社に付属する学者の住居を含む施設を意味する。[13]
寺院は、シカールバンディ(公的な寺院建築で、通常は高い上部構造を持ち、典型的には神殿の上に北インドのシカラ塔がある)ジャイナ教寺院と、ガールジャイナ教寺院(私的なジャイナ教の家の神殿)に分けられます。巡礼の中心地として知られるジャイナ教寺院は、しばしばティルタと呼ばれます。
ジャイナ教寺院の主像はムーラ・ナヤックとして知られています[14] マナスタンバ(名誉の柱)はジャイナ教寺院の前によく建てられる柱です。そこにはその寺院の主神の石像である「ムーティ」が4体あります。北、東、南、西の各方向を向いています。[15]
歴史
ジャイナ教の神々の最も古い描写(紀元前3~2世紀)
紀元前3世紀から2世紀にかけて、石の彫刻が採用され、粘土や木を使ってジャイナ教の神々を表現するという古い伝統がありましたが、その本質的な脆弱性のために残っていません。[16]
インダス文明の様々な印章に描かれた人物像は、裸体で瞑想の姿勢をとっている点でジャイナ教の像と類似している。 [2]ロハニプルの胴体はジャイナ教の像(裸体と姿勢からジャイナ教のものと推定される)として最も古いもので、現在はパトナ博物館に所蔵されている。紀元前3世紀という年代設定が正しければ、これはインド最古の石造人間記念碑の一つでもある。 [2]紀元後2世紀頃のものである可能性がある。第23代ティールタンカラであるパールシュヴァの青銅像は、ムンバイのプリンス・オブ・ウェールズ博物館とパトナ博物館で見ることができる。これらは紀元前2世紀のものとされている。
初期のウダヤギリ洞窟とカンダギリ洞窟は、紀元前2世紀にマハメーガヴァハナ王朝のカラヴェーラ王によって発掘された、細かく装飾された洞窟群である。[17] [18]
初期のレリーフ(紀元前1世紀)
チタラル・ジャイナ教遺跡群は、紀元前1世紀に遡るインド最南端のジャイナ教の遺跡です。[19]ジャイナ教の仏塔を崇拝するケンタウロス が彫られたカンカリ・ティラのアーキトレーブは、紀元前100年頃のマトゥラー美術で、ヘレニズムの影響が見られます。[20]
チャウサの宝物はガンジス川流域で発見された最初の青銅の宝物であり、18枚のジャイナ教の青銅器から成っています。[21]インドで発見されたそのような青銅器の中で最も古いもので、専門家はシュンガ朝とグプタ朝の時代(紀元前2世紀、あるいは紀元後1世紀から紀元後6世紀)の間のものとしています。[22]
クシャーナ朝時代のジャイナ教美術(紀元2~3世紀)
マトゥラーで発見されたジャイナ教の彫像の断片には、ヴァスデーヴァ1世などのクシャーナ朝の王たちの名が日付とともに刻まれた様々な献辞が刻まれている。[23] [24]
グプタ朝時代のマトゥラーのジャイナ教美術
パタイニ寺院は5世紀のグプタ朝時代に建設された。 [25]伝承によれば、マハーヴィーラの白檀の彫像は彼の存命中に彫られた。後に木製の像を作る習慣は廃れ、他の材料に置き換えられた。[2]この時期は青銅の彫像が有名だった。アコタ青銅器は、 5世紀から12世紀の間にさかのぼる68体のジャイナ教の像の貴重で重要なセットであり、インドのグジャラート州バローダ近くのアコタ付近で発見された。宝物には2体のジヴァンタスヴァミ像(まだ王子だったマハーヴィーラの表現)が含まれており、初期西インド美術学校の例として広く言及されている。ヴァサントガル宝物は、中世初期から中世にさかのぼる240体の青銅偶像のセットで発見された。[26]これらの偶像からは、ハルシャ王の治世やヴァラビ王のマイトラカの時代のような多くの様式の影響を受けていることがうかがえる。[27]この埋蔵品の偶像には、ティルタンカール、サシャンデヴァタ(夜叉とヤクシ)、シュヴェタームバラの図像におけるジャイナ教の神々の像が描かれている。これらの目や装飾品には、銀や金が象嵌されていることが多い。[28] [29]
5世紀から9世紀までのジャイナ教美術

カナカギリ・ジャイナ教寺院は、西ガンジス朝の統治下、5世紀にアクリャ・プージャパダによって建立された。[30]この寺院は、ホイサーラ朝、ヴィジャヤナガル朝、マイソール王朝、ワディヤール朝の庇護を受けた。[31]バーダミ石窟寺院とアイホーレのジャイナ教建造物は、7世紀にチャルキヤ朝の支配者によって建てられた。 [32]エローラ石窟群のジャイナ教部分は、この頃のものである。デオガルにある大規模なジャイナ教寺院群の最古の建造が始まり、他の2つの主要宗教と同様に、この時期には一般に新しい岩窟遺跡の発掘は停止した。代わりに石造の寺院が建てられた。
エローラのジャイナ教の洞窟は8 世紀頃に建設されました。マル・グルジャラ建築はジャイナ教寺院で人気になりました。オシアンのマハーヴィーラ ジャイナ教寺院は、西インドに現存する最古のジャイナ教寺院で、帝国プラティハーラスのマハーラージャ シュリーヴァツァラージャの治世中に建てられました。[33] [34]
アシガール城内のハンシの宝物庫には、8~9世紀に遡るジャイナ教の ティルタンカラの青銅像58体が含まれていました。これらの偶像はディガンバール派とシュヴェターンバーラ派の両方に属しています。
中世(8世紀~16世紀)
ゴマテシュワラ像はジャイナ教の神バーフバリに捧げられたもので、西暦983年頃に建造され、世界最大の自立式像の一つとなっている。[35] マハマスタカビシェーカとは、12年に一度行われるアビシェカ(塗油)のことを指す。
ジャイナ教の図書館には、ジャイナ教の宇宙論の図表を含む装飾写本が保存されています。[2]絵画やイラストのほとんどは、ティルタンカラの生涯におけるパンチ・カリャナカとして知られる歴史的出来事を描いています。[36]アルアラ青銅像は、11世紀に遡るジャイナ教のティルタンカラに捧げられた、希少で重要な青銅像のセットです。 [37]
アヤガパタとジャイナ教の仏塔
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アヤガパタはジャイナ教の礼拝に関連する奉納石板の一種である。インドのマトゥラ近郊のカンカリ・ティラのような古代ジャイナ教の遺跡の発掘調査中に、このような石板が多数発見された。そのいくつかは紀元1世紀に遡る。これらの石板には、仏塔、法輪、三輪仏などジャイナ教の礼拝の中心となる物やデザインが描かれている。[38]
マトゥラーでは、多数のアーヤガパタ(奉納板)や、ティルタンカラへの供物や崇拝のための奉納板が発見されている。[39]ソダサのカンカリ・ティラ板とパールシュヴァナータのアーヤガパタは、重要なアーヤガパタの一つである。
ジャイナ教の仏塔は、ジャイナ教徒が信仰の目的で建てた仏塔の一種である。紀元前1世紀から紀元後1世紀にかけて建てられたジャイナ教の仏塔が、19世紀にマトゥラーのカンカリ・ティラ塚で発掘された。[40]ジャイナ教の伝説によると、最も古いジャイナ教の仏塔は、ジナ・パールシュヴァナータの時代より前の紀元前8世紀に建てられたとされている。[41]
彫刻

彫刻は紀元前最後の数世紀からジャイナ教の伝統の一部であったようですが、おそらくほとんどが木で作られており、それらは現存していません。ジャイナ教の彫刻の最も古い例は、紀元前1世紀の石のアーキトレーブで、マトゥラー美術、特にカンカリ・ティラのジャイナ教の塚から発見されました。[42]
おそらく最も有名なジャイナ教の芸術作品は、ゴマテシュワラ像であろう。これは、983年頃にガンジス川の大臣で司令官であったチャヴンダラヤによって建てられた、高さ18メートルのバーフバリの一枚岩の像である。カルナータカ州ハッサン地区のシュラヴァナベラゴラの丘の上に建っている。この像はインドの七不思議の第一位に選ばれた。[43]
小型の青銅像は、おそらく家庭の神殿用だったと思われます。中世のこれらのコレクションが数多く発掘されており、おそらく戦争から人々が逃げる際に集められたものと思われます。これらには、ヴァサントガルの宝物(1956 年、240 点)、アコタの青銅器(1951 年、68 点、12 世紀)、ハンシの宝物(1982 年、58 点、9 世紀)、チャウサの宝物(18 点、6 世紀) が含まれます。
24のティルタンカラはそれぞれ独特の象徴と関連付けられており、ティロヤパンナティ、カハヴァアリ、プラヴァチャナサローダラなどの文献に記載されています。[2]
ジヴァンタスヴァミ像は、マハヴィーラ神(および場合によっては他のティルタンカラ神)を王冠と装飾品をつけた王子として表現しています。ジナはカヨツァルガのポーズで立っています。[2] [44]
一枚岩の彫像
一枚岩のマナスタンバは、ムダビドリのジャイナ教寺院の標準的な特徴である。頂上には守護神である夜叉としてブラフマデーヴァの像が置かれている。[45]
高さ58フィートのジャイナ教の一枚岩のバーフバリ像は、シュラヴァナベラゴラのヴィンディヤギリ丘にあり、西暦983年に建てられました[46] 。2016年にマンギトゥンギに高さ108フィートの一枚岩のアヒンサー像(ジャイナ教の最初のティルタンカールであるリシャバナタの像)が建てられるまで、最大の自立型一枚岩像でした。[47]
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ゴマテシュワラ像、高さ18メートル(59フィート)、西暦983年に建造
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アヒンサー像、高さ33メートル(108フィート)、2016年に建造
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バワンガジャ、26メートル(85フィート)、15世紀
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シッダチャル洞窟にある高さ17.8メートル(58フィート)の巨大な彫刻
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チャンデリーにある高さ45フィート(14メートル)の岩彫りの偶像、13世紀
絵画
ジャイナ教の寺院や僧院には少なくとも2000年前の壁画があったが、中世以前のものが残っているのは稀である。また、多くのジャイナ教の写本には絵画が描かれており、豪華なものもあった。どちらの場合も、ジャイナ教の芸術はヒンドゥー教の芸術と似ているが、最も古い現存するものの中ではジャイナ教の例の方が数が多い。写本は11世紀頃に始まるが、ほとんどは13世紀以降で、グジャラート地方で作られた。初期の写本は初期の絵画と同様にヤシの葉に書かれていた。14世紀頃から製紙が発達し、これらの紙には画家用の領域が指定されたり、紙全体が画家用に指定されるようになった。15世紀までに、それらはますます豪華になり、金が多用された。[48]彩色された紙のほとんどは11世紀から17世紀の間に作られた。[49]ムガル帝国の統治者アクバルは宮廷芸術家の中にジャイナ教の画家を何人か採用した。[50]
最も頻繁に挿絵が描かれた写本はカルパ・スートラで、ティールタンカラ、特にパールシュヴァナータとマハーヴィーラの伝記が収められている。挿絵はテキストに埋め込まれた四角いパネルで、「針金のような絵」と「宝石のような鮮やかな色」で描かれている。人物は常に3分の2の視点で描かれており、「長く尖った鼻と突き出た目」が特徴的である。顔の遠い側が突き出ていて、両目が見えるという慣例がある。[51]一般的に、ジャイナ教の画家たちは自然界で見られるものよりも簡略化された形を好んだ。彼らは写本に記述されているように人生を描き、時には1つの詳細なシーンでエピソード全体を表現した。遠近法や3次元モデリングの代わりに、ジャイナ教の芸術家たちは空間とボリュームを伝えるためにさまざまな技法を使用した。[52]
最初のティルタンカラであるリシャバは、通常、蓮華座かカヨツァルガ(直立姿勢)で描かれる。肩まで垂れ下がった長い髪の束によって、他のティルタンカラと区別される。彼の彫刻には雄牛の像も現れる。 [53]絵画では、結婚や額に刻まれたインドラの印など、彼の生涯の出来事が描かれている。他の絵画では、彼が信奉者に陶器の鉢を贈っている様子が描かれている。また、家を塗装したり、機織りをしたり、母親のマルデーヴィーが訪ねてきたりする様子も描かれている。[36]
サマヴァサラナ

ティルタンカラの神聖な説教堂であるサマヴァサラナの描写は、ジャイナ教美術で人気のある主題です。[54] サマヴァサラナは円形で、ティルタンカラは玉座に触れずに(玉座から約2インチ上)座っています。[55]ティルタンカラの周りにはガナダラ(主な弟子たち)が座り、あらゆる生き物がさまざまなホールに座っています。[56]
絵画で表現されるほか、精巧な模型も作られ、中には部屋全体を占めるものもあります。
シンボル

スワスティカはジャイナ教の重要なシンボルです。その4本の腕は、ジャイナ教によれば再生が起こる4つの存在領域、すなわち人間、天界の存在、地獄の存在、非人間(植物と動物)を象徴しています。[57] [58]これは、仏教でバヴァチャクラによって表される6つの再生領域と概念的に似ています。 [57]通常は上部に3つの点が描かれ、これはタットヴァルタ・スートラやウッタラディヤーナ・スートラなどの古代の文献に記載されている3つの宝石、すなわち正しい信仰、正しい理解、正しい行いを表しています。これらの宝石は、ジャイナ教では人を精神的完成の状態に導く手段であると信じられており、その状態は三日月と上部の1つの点で象徴的に表され、解放された魂を表しています。[59]
手のひらに車輪がある手は、真ん中に「 ahimsā」と書かれ、ジャイナ教ではアヒンサーを象徴しています。車輪はダルマチャクラ(法輪)を表し、アヒンサー(慈悲)を執拗に追求することでサンサーラ(彷徨)を止める決意を表しています。ジャイナ教では、Om は、 A+A+A+U+M ( o 3 m )という頭文字で、パンチャ・パラメシュティへの参照を凝縮したものと考えられています。アチャリヤ・ネミチャンドラのドラヴィヤサングラハによると、AAAUM (または単にOm ) は、5 つのパラメシュティの頭文字「アリハント、アシリ、アチャリヤ、ウパジジャヤ、ムニ」の 1 音節短縮形です。[60] [61]オムシンボルは、古代ジャイナ教の聖典でも、ナモーカーラマントラの5行を表すために使用されています。[要出典]
1974年、マハーヴィーラ涅槃入滅2500周年に、ジャイナ教コミュニティは、ジャイナ教の主な識別シンボルとなる紋章として1つのイメージを選びました。[62]全体の形は、ジャイナ教の宇宙論における3つのロカ(再生の領域)、すなわち天国、人間界、地獄を表しています。半円形の最上部は、3つの領域を超えた領域であるシッダシーラを象徴しています。上部にはジャイナ教のスワスティカがあり、下部にはアヒンサーのシンボルがあります。紋章の下部には、ジャイナ教のマントラであるパラスパロパグラホ・ジーヴァーナムがあります。ヴィラス・サンガヴェによると、このマントラは「すべての生命は相互支援と相互依存によって結びついている」という意味です。[63]アン・ヴァレリーによれば、このマントラはウマスワティの『タットヴァルタスートラ』第5章21節からの引用であり、「魂は互いに奉仕し合う」という意味である。[64]
ジャイナ教の旗の5色は、パンチャ・パラメシュティと、大小の5つの誓いを表しています。 [65]アシュタマンガラは8つの吉兆のシンボルのセットで、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派で異なります。[66]ディガンバラ派の伝統では、8つの吉兆はチャトラ、ドゥヴァジャ、カラシャ、ハエ箒、鏡、椅子、扇子、器です。シュヴェターンバラ派の伝統では、これらはスワスティカ、シュリヴァツァ、ナンダヴァルタ、ヴァルドマナカ(食器)、バドラサナ(座席)、カラシャ(鍋)、ダルパン(鏡)、一組の魚です。[66]
参照
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