キリスト教シオニズム

キリスト教シオニズムは、キリスト教の文脈において、ユダヤ人の聖地への帰還を支持する政治的および宗教的イデオロギーである。^{[1]同様に、1948 年の}イスラエル国家の建国は旧約聖書を通じて伝えられた聖書の預言に従ったものであるとしている。すなわち、レバントにおけるユダヤ人の主権の再確立、つまり終末論的な「イスラエルの集合」は、イエス・キリストの再臨の前提条件である。^{[1] [2] [3]この用語は、イデオロギーの支持者が}ユダヤ人の国家祖国を支持するシオニストの後ろに結集したため、キリスト教復興主義に代わって 20 世紀半ばに使用され始めた。^{[1] [4] [5]}

キリスト教徒の間でのユダヤ教復興への期待は、17世紀のイギリスの ピューリタン思想に根ざしている。^{[6] [2]}現代のイスラエルの歴史家アニタ・シャピラは、イギリスのシオニスト福音派プロテスタントが1840年代頃に「この考えをユダヤ人社会に伝えた」と示唆しているが、^[7] 19世紀初頭のユダヤ民族主義は、イギリスのユダヤ人から主に敵意をもって迎えられた。^[8]

キリスト教シオニストの理想は、16世紀と17世紀にピューリタンの間で生まれました。 ^{[6]キリスト教シオニズムは、}ユダヤ人の大規模なイスラエル帰還を支持する一方で、聖書の預言を成就する手段として帰還者たちにユダヤ教を拒絶しキリスト教を受け入れるよう奨励すべきだという類似の考えを主張しています。^{[1] [9] [10]世論調査と学術研究によると、}イスラエル国家への支持を推進し、同時にユダヤ人に伝道してきた福音派プロテスタントの動機に対して、ユダヤ人の間で不信感が広がっている傾向があることが示唆されています。 ^{[1] [11]}

マルティン・ルターやジャン・カルヴァンを含む第一波のプロテスタント指導者たちは、ユダヤ人がパレスチナに帰還すること（キリスト教に改宗するか否かに関わらず）を含む特別な終末論的見解については何も言及しなかった。 ^{[12]より一般的には、ルターは}カトリック教会との関係を断ち切った後、ユダヤ人が彼のキリスト教に改宗することを期待していたが、後にユダヤ人を厳しく非難した。カトリック教会や東方正教会と同様に、ルター派教会や改革派教会はキリスト教会を「霊的イスラエル」とみなし、イエス・キリスト以来、神との契約は忠実なキリスト教徒のみと「神の民」として結ばれ、祖先の血統に基づく特別な特権や役割はない（後世にこれはスーパーセッション主義と呼ばれた）とみなした。^{[13] [12]}

しかしながら、プロテスタントが聖書のみを信奉することを重視し、聖書がヨーロッパ各地の母国語で広く配布されたことで、様々な急進的なプロテスタントが聖書を独自の方法で解釈するようになり、それは中世カトリックの伝統やプロテスタント指導者自身の見解を完全には反映したものではなかった。^{[12] [14]}これに加えて、より急進的なプロテスタントの間では、聖人崇拝を偶像崇拝と見なし、旧約聖書の族長や預言者に重点を置き、子供にアブラハム、カイン、エレミヤ、ザカリー、ダニエル、サンプソンなどの名前を付けるなど、文化的なヘブライ化が一般的に進んだ。^{[15]ユダヤ人が}パレスチナ に戻り、そこを祖国とするという考えは、1580年代に初めて自称キリスト教徒のグループ、特に会衆派教会を生み出したキリスト教の改革派であるピューリタニズムに同調するグループの間で聞かれた。^{[6] [16] [12]}エドワード6世がテューダー朝の幼少君主であった間、カルヴァン派の摂政が事実上統治していた。これにより、マルチン・ブツァーやピーター・マーティル・ヴェルミグリなどの大陸プロテスタントが、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学などの名門大学で教えることができた。^[12 ]これら2人は、終末においてキリスト教に改宗したユダヤ人が重要な役割を果たすという聖書解釈を進めた。^{[12] [注 1]英国王室と}英国国教会が承認した聖書の初期のバージョンには、グレート・バイブルとビショップズ・バイブルが含まれていた。しかし、多くのイングランドの清教徒とローランド・スコットランドの長老派教会は、これら（聖公会と「君主のプロテスタント」体制とともに）を、一般的に「ローマ主義的」すぎるとみなした。それに応じて、これらの清教徒と長老派教会の多くは、1560年代にカルヴァンの後継者テオドール・ベザのもとでジュネーブに滞在し、ジュネーブ聖書と呼ばれる聖書の翻訳を作成した。これには、 ローマ人への手紙では、終末期にユダヤ人がキリスト教に改宗すると特に主張し、パレスチナを中心的な舞台として再び注目するようにした。 ^[12]この見解は、イングランドのピューリタン（フランシス・ケット、エドマンド・バニー、トーマス・ドラックス、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・ミード、ウィリアム・パーキンス、リチャード・シブス、トーマス・グッドウィン、ウィリアム・ストロング、ウィリアム・ブリッジ、ヘンリー・フィンチ、ジョン・オーウェン、ジャイルズ・フレッチャーなど）、ローランド・スコットランド長老派教会（ジョージ・ギレスピー、ロバート・ベイリー、サミュエル・ラザフォードなど） ^{[17] 、さらには大陸のプロテスタント（}オリガー・パウリ、アイザック・フォシウス、フーゴー・グロティウス、ゲルハルト・フォシウス、デイヴィッド・ブロンデルなど）によって強く支持された。 ^[12]

テューダー朝後期からステュアート朝初期にかけて、これらのピューリタンはイングランドでは部外者のままであり、ラウディアン派が支配する英国国教会に激しく反対した（非常に似た見解を持つ長老派教会は、スコットランド国教会をスコットランド最大の「教会」として設立していた）。イングランド内戦では、ピューリタンは議会派とニューモデル軍の陣容を占めた。オリバー・クロムウェルの指導の下、彼らは勝利し、イングランド王チャールズ1世を処刑して完全な国家権力を獲得し、1649年から1660年の間にイングランド共和国を設立した。 ^[18]親セム派の 千年王国論の底流は、政治に直接影響を及ぼすようになった。ジョン・デューリー、ジョン・サドラー、ヒュー・ピーターなどクロムウェルの側近の多くは、メナセ・ベン・イスラエルなどのオランダ在住ユダヤ人と接触し、イングランドへのユダヤ人の再定住を主張した（彼らは13世紀以来国外追放されていた）。クロムウェルの秘書サドラーは、パンフレット『王国の権利』 （1649年）の中で、英国人はイスラエルの失われた部族の一つであり、したがってユダヤ人と同族であると主張し、イギリスのイスラエル主義を開始した。ジェレマイア・バロウズ、ピーター・バルクリー、ジョン・フェンウィック、ジョン・コットン^[19]などの他のピューリタンは、そのうちの一部はマサチューセッツ湾植民地に住んでいたが、ユダヤ人の英国への再入国は、最終的にパレスチナに帰還するための一歩であると見ていた（これらはすべて、イエス・キリストの再臨、ひいては最後の審判を早めるという千年王国説の終末論に結びついていた）。^[20]アムステルダムに滞在していたバプテスト教徒のジョアンナとエベネザー・カートライトも同じ見解を持ち、 1649年1月にトーマス・フェアファックスの軍事評議会にユダヤ人の再入国を求める最初の請願書を提出した。^{[21]その請願書は、「このイングランド国家が、ネーデルラントの住民とともに、イスラエルの息子と娘を船で彼らの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブに永遠の相続地として約束された土地に運ぶのに、最初に、そして最も準備が整った国家となること」を希望していた。 [18]}彼らの事実上のユダヤ人再入国許可は、オランダの住民がオランダにユダヤ人を再入国させるのを阻止するものではない。イングランドにおける寛容は1655年から1656年までに非公式に達成され、王政復古後も撤回されなかった。

フランス生まれの著名な人物であるイザーク・ラ・ペレールは、名目上はユグノー・カルヴァン派であったが、ポルトガルの新キリスト教徒（改宗したセファルディ系ユダヤ人）の家系出身で、イギリス海峡の両側に影響を与えた17世紀の重要な先駆者でもあった。^{[22] [18]} ラ・ペレールは、千年王国論者の著作『ユダヤ人の帰還』（1643年）で、ユダヤ人のパレスチナ帰還について書き、第三神殿の建設とエルサレムが世界統治で最も強力な役割を果たすことを予言した。これらはすべて再臨に向けてのものである。^[18]ラ・ペレールはオリバー・クロムウェルの非国教徒政権の展開を綿密に追跡し、千年王国論の原型的シオニスト救世主計画の一環として、フランスのルイ14世を打倒し、コンデ公（ラ・ペレールの下で秘書として働いていた）に代えることを夢見ていた。^[23]ラ・ペイレールの本の出版後、アムステルダムに拠点を置くメナセ・ベン・イスラエルは友人のペトルス・セラリウス（ジョン・デューリーの側近）に、17世紀のユダヤ教とプロテスタントの原シオニズムの初期の相互作用を示す理論の重要性を伝えた。^[24]ラ・ペイレールの理論に熱狂した他の大陸プロテスタントの千年王国論者には、ドイツ人のアブラハム・フォン・フランケンベルク（カバラの研究者）とポール・フェルゲンハウアーがいた。^{[24]メナセ・ベン・イスラエル自身は1652年に}『イスラエルの希望』を著した。 セラリウスは最終的に、アムステルダムのプロテスタントの間で、ガザのナタンが宣言したサバタイ・ツヴィが救世主であるというメッセージの主な支持者となった（彼の信奉者であるサバタイ派はオスマン帝国に拠点を置いていたが、彼はユダヤ人のディアスポラ全体から多大な支持を得ていた）。^[25]

イングランド国内では権力を失ったものの、ニューイングランドに移住した千年王国論者のピューリタンたちは、社会に深い文化的遺産を残し続けた。ジョン・コットン同様、ハーバード大学の初期学長の一人であるインクリーズ・マザーは、パレスチナへのユダヤ人の帰還を強く主張した。^{[16] [18]}マザーは数多くの著作を著したが、この点で最も有名なのは『イスラエル救済の神秘』（1669年）である。^{[18]自らが設立した}ロードアイランド植民地で（ユダヤ人を含む）信教の自由を主張したピューリタンのロジャー・ウィリアムズ^[26]は、スティーブン・S・ワイズなどの後のユダヤ人シオニスト指導者の演説の中で、プロトシオニストとして引用されている。ウィリアムズは「私はユダヤ人自身との貿易を切望してきたが、その厳しい措置のために諸国とイングランドは未だに償いをしなければならないのではないかと懸念している」と述べた。^[27]当時の千年王国説宗派と科学革命を伴う啓蒙時代の到来との橋渡し役を果たした17世紀の重要な哲学者の中には、前千年王国説復古主義者と関連する見解を持っていたか、彼らのサークル内で密接に活動していた人がいた。これは特にアイザック・ニュートン卿とバルーク・スピノザに当てはまる。特にニュートンは、宗教に関して急進的な宗教改革の見解を持ち、オカルト（カバラを含む）にも手を染めていたが、19世紀後半のエルサレム再建と20世紀または21世紀の第三神殿の建設を伴うユダヤ人のパレスチナ帰還、そして遅くとも2060年までの世界の終末を予言した。^{[28] [29]これらの私的著作の多くは、}ライプニッツに対抗して彼を理性と科学の人物として支持しようとした支持者にとっては恥ずかしいものであり、ケンブリッジ大学は彼の科学論文を継承したが、これらの私的著作の受け取りを拒否した。^[29]これらの多くは、アブラハム・ヤフダによって収集され、 1967年以来イスラエル国立図書館に所蔵されている。^[29]一方、スピノザは、自身はユダヤ人であったが、ペトルス・セラリウス、ヘンリー・オルデンバーグを含むネーデルラントのサークルと交流し、ラ・ペイレールから直接影響を受けた。^[30]

英国でハノーヴァー家が権力を握り、啓蒙主義が台頭するにつれ、18世紀の主流エリートの多くは、ヘブライ語の旧約聖書に基づく千年王国説の空想に浸るのではなく、ジョージ王朝時代のインスピレーションを得るために古典世界の文化と哲学を振り返るフィリヘレニズムを採用した（ユダヤ人自身は大英帝国でかなりの寛容さを享受していたが）。最初は少数派であったが、1730年代から宗教的な地下組織が徐々に成長し、最終的にはプロテスタントシオニズムの第二波を噴出させ、福音主義プロテスタントが誕生することになる。これは、ドイツでフィリップ・シュペーナーの敬虔主義によって引き起こされた。これは、ルター派を神秘的でしばしば千年王国説的に解釈したもので、「ユダヤ人の改宗と教皇制の崩壊が教会の勝利の前兆となる」と予言した。シュペーナーの信奉者の一人、ニコラウス・ツィンツェンドルフは、この説をモラヴィア教会に広め、その理論をパレスチナと結び付け、モラヴィアの典礼を変更して「ユダ族をその時に復興させ、その初穂を我々の間に祝福する」という祈りを含めた。^[18]メソジストの初期の指導者であるジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーは、敬虔主義者とツィンツェンドルフのモラヴィア派に触発され、ユダヤ人のパレスチナへの帰還を推進し、チャールズ・ウェスレーはそれに捧げられた賛美歌を作曲した。^{[18] [31]}ウェスレーと似たようなサークルで活動していたバプテストのジョン・ギルは、同様の見解を表明した著作を執筆した。^[32] 1771年までに、福音派の牧師であり、『福音雑誌』の創刊者であり、ロンドン宣教協会の創立メンバーの一人であるジョン・エアは、著書『ユダヤ人の復興に関する預言についての考察』でこれらの見解のより発展したバージョンを宣伝していました。^[18]

18世紀末、フランス革命の余波と、 1789年12月の国民議会で非カトリック教徒もすべての文民・軍人職に就く資格があると法令で定められたことを受けて、フランス革命政府は英国に対抗してユダヤ人の忠誠心を狙った。フランス革命戦争のシリア・エジプト戦役中、ボナパルトは「アジアとアフリカのすべてのユダヤ人に、古代エルサレムを再建するために彼の旗の下に集まるよう」呼びかけた。^[33]ボナパルト自身は世俗主義者であり、その考えは実用的な政治的シオニズムの初期の例であったが、ジャコバン派の考え自体は、自由主義共和主義のユナイテッド・アイリッシュマン協会のメンバーとしてジャコバン派政府の同盟者となり、英国に対する革命活動に従事し、フランス軍に従軍した、亡命したアイルランド系プロテスタントのトーマス・コーベット（ 1773年 - 1804年）に由来している可能性がある。 ^{[34] [35]} 1790年2月、コルベットは当時ナポレオンのパトロンであったポール・バラスが指揮していたフランスの総督府に手紙を書いた。^[34]手紙の中で彼は「ナポレオンよ、私はあなたに、東方征服、イスラエルの地を征服するというあなたの使命にユダヤ人を参加させるよう呼びかけることを勧めます」と述べ、「彼らの富は彼らの苦難を慰めません。彼らは国家として再建される時代を待ち焦がれています」と述べた。^[35]イスラエル国立図書館の学芸員であるミルカ・レヴィ・ルビン博士は、コルベットの動機は前千年王国論に基づくプロテスタント・シオニズムにあるとしている。^[34]

18世紀のニューイングランドでは、イェール大学の学長エズラ・スタイルズがユダヤ教復興の支持者で、 1773年にヘブロンを訪れた際にラファエル・ハイム・イツハク・カリガル師と親交を深めた。[ 36 ^]ジョナサン・エドワーズもユダヤ人が将来祖国に帰還することを予期していた。^[37] 1808年、長老派教会のエイサ・マクファーランドは、オスマン帝国の崩壊が差し迫っており、ユダヤ教復興をもたらすだろうという多くの人の意見を表明した。ニューヘブンのデビッド・オースティンという人物は、ユダヤ人が聖地へ向かうための船着き場や宿屋の建設に財産をつぎ込んだ。1825年、聖地へ向かう途中の中継地としてニューヨークのグランドアイランドにユダヤ人のための国家の家を建設したいと考えていたユダヤ人モルデカイ・マヌエル・ノアは、その計画に対して幅広いキリスト教徒の支持を得た。同様に、復興主義神学は中東における最初のアメリカ人宣教活動^[38]や聖地の地図作成^{[39]のきっかけの一つとなった。}

19世紀初頭の英国の復古主義者の多くは、チャールズ・シメオンのように、終末論においては後千年王国説をとっていた。^[9]ジェームズ・フリア、ジェームズ・ホールデン・スチュワート、エドワード・アーヴィングの台頭により、1820年代には前千年王国説への大きな転換が起こり、同様にユダヤ人のイスラエルへの復帰の擁護に焦点が当てられた。^{[9] [40]}オスマン帝国の終焉が近づいているように見えるにつれて、復古主義の擁護が高まった。同時に、ジョン・ネルソン・ダービーの米国訪問が新しい運動の触媒となった。ダービーはディスペンセーション主義として知られる神学的な枠組みの創始者である。これは 1878 年のナイアガラ聖書会議で表明され、14 項目の宣言（ルカ 12:35–40、17:26–30、18:8、使徒行伝 15:14–17、テサロニケ第二 2:3–8、テモテ第二 3:1–5、テトス 1:11–15 に基づく）が発表されました。これには次の内容が含まれます。

主イエスが自ら来られて千年王国を導き、イスラエルが自分たちの土地に復帰し、地球が主の知識で満たされること。そしてこの個人的な千年王国前の到来は、福音書の中で私たちの前に示された祝福された希望であり、私たちはそれを常に待ち望むべきである。^[41]

ジョン・ネルソン・ダービーのディスペンセーション主義神学は、アメリカのキリスト教シオニズムの重要な覚醒者であるとよく言われる。^[42]彼は1840年にジュネーブで11回にわたる夜間講義を行い、ユダヤ人の希望と教会および異邦人の希望を初めて区別した。彼の講義はすぐにフランス語（L'Attente Actuelle de l'Eglise）、英語（1841）、ドイツ語、オランダ語（1847）で出版され、彼の教えは世界中に広まり始めた。アルノ・ガベラインのような一部のディスペンセーション主義者は、親ユダヤ主義者でありながら、自信と不信仰から生まれた運動としてシオニズムに反対した。^{[3]ディスペンセーション主義は}スコフィールド参考聖書を通じてかなりの影響力を持っていたが、ユダヤ人の復興を求めるキリスト教のロビー活動はスコフィールド参考聖書（初版はOUP、1909年）の出版より1世紀以上も前から行われており、^[9]多くのキリスト教シオニストやキリスト教シオニスト組織、例えばエルサレム国際キリスト教大使館はディスペンセーション主義を支持していない。 非ディスペンセーション主義のプロテスタント信者の多くもユダヤ人の故国への帰還を強く主張しており、チャールズ・スポルジョン^[43]、ホラティウス[44 ^]とアンドリュー・ボナー、ロバート・マレー・マッチャイン^[45]、JC・ライル^[46]はユダヤ人のイスラエル帰還の重要性と意義の両方を主張した数多い人物の中に含まれていた。 しかしスポルジョンはディスペンセーション主義について次のように断言した。「これらの不条理が一つずつ明らかにされていくのは、我々が驚きのあまり死ぬことなくその愚かさに耐えることができるように、慈悲深いことである」。^[47] 1864年にスポルジョンは次のように書いている。^[43]

ですから、私たちはこの二つのことを待ち望んでいます。私は、どちらが先に起こるか、つまり、最初に回復されてから改心するのか、あるいは最初に改心してから回復するのかについて理論化するつもりはありません。それらは回復され、また改心もされるのです。

オスマン帝国の崩壊は、スエズ運河を経由してインドに至るイギリスのルートだけでなく、フランス、ドイツ、アメリカのさまざまな経済的利益を脅かした。1831年、第一次エジプト・テュルク戦争で、オスマン帝国は拡張主義のエジプトによってシリア地域（パレスチナを含む）から追い出された。イギリスはムハンマド・アリーをエジプトに撤退させたが、レバントにはしばらく政府がなかった。オスマン帝国の継続的な弱体化により、西側の一部は聖地にユダヤ人国家を樹立する可能性を検討するようになった。チャールズ・ヘンリー・チャーチルを含む英国政府内の多くの重要人物が、そのような計画を主張した。^{[48] [49]再び}クリミア戦争（1854年）に至るまでの間に、近東で政界再編の機会があった。 1853年7月、ロンドンのユダヤ人の間でキリスト教を推進する協会の会長であった第7代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー・クーパーは、アバディーン首相に手紙を書き、地域の安定を図る手段としてユダヤ人の復興を促した。^{[9] [50] [51]}

19世紀後半の非メシア的復興主義は、貧困と政府主導の致命的なポグロムに悩まされたロシア帝国のユダヤ人の運命に対する懸念によって主に推進された。西側諸国はユダヤ人移民の受け入れを望んでいないことは広く認められていた。復興主義は、慈善家が実際に隣人や同胞として受け入れることなく、抑圧されたユダヤ人を支援する方法であった。^{[52] [53] [54]この点において、復興主義は、黒人を}リベリアに送ろうとしたアメリカ植民地協会の取り組みや、シエラレオネを創設しようとしたイギリスの奴隷制度廃止論者の取り組みと似ていなかった。^[要出典]ウィンストン・チャーチルは、ロシアのポグロムから逃れるユダヤ人には避難所が必要であることを認識し、感情的な理由からパレスチナを好んだため、復興を支持した。^[55]

1818年、ジョン・アダムズ大統領は「私はユダヤのユダヤ人が再び独立した国家となることを心から願っている」と書き、彼らが徐々にユニテリアン派のキリスト教徒になると信じていた。^[56]

1844年、ニューヨーク大学のヘブライ語教授で、ブッシュ大統領の先祖の従兄弟であるジョージ・ブッシュは、 「ビジョンの谷、あるいはイスラエルの乾いた骨が蘇る」という題名の本を出版した。その中で彼は「ユダヤ人を長い間土に帰らせてきた奴隷状態と抑圧」を非難し、ユダヤ人をイスラエルの地に帰還させ、その大部分がキリスト教に改宗することで「地上の諸国の中で名誉ある地位に引き上げる」よう求めた。 [ ^57]ブッシュによれば、これはユダヤ人だけでなく全人類に利益をもたらし、人類と神との「コミュニケーションのつながり」を形成することになる。「それは悪名高く燃え上がるだろう...」「それはすべての親族と言語に真実の素晴らしいデモンストレーションを閃かせるだろう。」^[10]

ハーマン・メルヴィルは、この考えを詩「クラレル：聖地への詩と巡礼」の中で表現しました。

ヘブライの予言者は、
ユダが全盛期に戻ることを告げた。
一部のキリスト教徒は、それが間近に迫っていると考えていた
。ここに目的があった。立ち上がれ。
種まきと耕作で再生を助けよう –
聖地の回復を助けよう

大富豪ウィリアム・ユージン・ブラックストーンは、この会議に感化されて、復古主義を主張した『イエスは来られる』を出版した。彼の本はイディッシュ語に翻訳され、出版された。1890年11月24日〜25日、ブラックストーンはシカゴの第一メソジスト監督教会でイスラエルの過去、現在、未来に関する会議を組織し、多くのキリスト教コミュニティの指導者が参加した。ロシアに住む抑圧されたユダヤ人に対する同情の決議が可決されたが、ブラックストーンは、そのような決議は（著名な人物によって可決されたとしても）不十分であると確信していた。彼はパレスチナへのユダヤ人の再定住を強く主張した。1891年、彼はベンジャミン・ハリソン大統領にユダヤ人の復古を働きかけ、413人の著名なアメリカ人が署名した請願書を提出した。この請願書はブラックストーン記念碑として知られるようになった。^[58]その名前には、米国最高裁判所長官、下院議長、下院外交委員会委員長、その他数名の議員、ロックフェラー、モルガン、有名な実業家が含まれていた。^[58]その一部はこうだった。「1878年のベルリン条約でブルガリアをブルガリア人に、セルビアをセルビア人に与えた列強が、なぜ今やパレスチナをユダヤ人に返還しないのか？...これらの州は、ルーマニア、モンテネグロ、ギリシャと同様に、トルコから奪われ、本来の所有者に与えられた。パレスチナは正当にユダヤ人に属しているのではないのか？」^[59]

パレスチナやイスラエルの地におけるユダヤ人の復興を支持する考えがイギリスの公の議論に登場したのは1830年代のことであるが、イギリスの宗教改革主義者は16世紀にはすでにユダヤ人の復興について書いており、その考えはピューリタンの間で強い支持を得ていた。^{[要出典]こうした態度のすべてがユダヤ人に対して好意的だったわけではなく、部分的には}プロテスタントのさまざまな信仰によって形成されたものであった。 ^{[9] [60]あるいは古典的教育を受けたイギリスのエリート層の間にあった親}ユダヤ主義 の傾向によって形成されたものであった。^[61]

シャフツベリ卿の要請により、イギリスは1838年にエルサレムに領事館を設立した。これはパレスチナに対する最初の外交任命であった。^[9]

1839年、スコットランド国教会は、アンドリュー・ボナー、ロバート・マレー・マッチェイン、アレクサンダー・ブラック、アレクサンダー・キースをパレスチナのユダヤ人の状況を報告する任務に派遣した。彼らの報告は広く出版された。 ^[62]彼らはフランス、ギリシャ、エジプトを経由して、エジプトから陸路でガザに向かった。帰途、彼らはシリア、オーストリア帝国、ドイツ諸国のいくつかを訪問した。彼らはユダヤ人コミュニティを探し出し、キリストを受け入れる用意があるかどうか、また別途、聖書に預言されているようにイスラエルに戻る用意があるかどうかを尋ねた。アレクサンダー・キースは、 1844年の著書『アブラハム、イサク、ヤコブとの契約によるイスラエルの地』でこの旅について詳しく述べている。キースは、この本の中で、他のキリスト教復興主義者の間で人気を博したスローガン「土地のない人々のための、人々のない土地」を使用した。 1844年に彼は息子のジョージ・スキーン・キース（1819-1910）とともにパレスチナを再訪し、この地で初めて写真を撮影した人物となった。^[63]

ユダヤ人の復興をイギリスが支援した際に重要だったが、しばしば無視された人物がウィリアム・ヘヒラー（1845-1931）である。彼はドイツ系イギリス人牧師で、ウィーン駐在のイギリス大使館の牧師を務め、テオドール・ヘルツルの親友となった。 ^[64]ヘヒラーは外交活動を通じてヘルツルの支援に尽力し、その意味では現代キリスト教シオニズムの創始者と呼べる。ヘルツルの死後25年を記念するにあたって、英語版の追悼本の編集者は、ウィリアム・ヘヒラーが「ヘルツルの最初の追随者というだけでなく、最も不変で疲れを知らない追随者」であることが判明したと記した。^[58]

1917年11月2日、英国内務大臣アーサー・バルフォアはウォルター・ロスチャイルド卿に手紙を送った。バルフォア宣言として知られるこの手紙には、「陛下の政府はパレスチナにユダヤ人の国家を樹立することに賛成する」とよく書かれている。フィリップ・アレクサンダーは「バルフォアのシオニズムの重要な要素は、彼のキリスト教信仰、あるいはもう少し微妙に言えば、彼のキリスト教教育だったかもしれない。この説を最も説得力を持って主張しているのは、2010年のモノグラフ『キリスト教シオニズムの起源』のカナダ人歴史家ドナルド・ルイスだが、他の多くの学者もこれを支持している」と指摘している。^{[65] [66]}

1948 年のイスラエル建国までの数十年間、シオニズムの最も著名で政治的に活動的なアメリカのキリスト教支持者は、リベラルで主流派のプロテスタントであり、彼らの運動への支持は聖書の解釈とは無関係であることが多かった。 ^[67]これらのシオニズムのキリスト教支持者は、パレスチナを、ヨーロッパで激化する迫害から逃れるユダヤ人にとって必要な避難場所とみなし、運動への支持は、より広範な宗教間の和解の取り組みの一部であると信じていた。1930 年に設立されたキリスト教の親シオニスト組織である親パレスチナ連盟は、「ユダヤ人と非ユダヤ人の間の善意と尊重」の促進を求め、また、ユダヤ人の国家の設立への支持を約束したパレスチナ委任統治条項を英国政府に遵守するよう求めた。^[68]

第二次世界大戦とホロコーストへの意識の高まりの中で、アメリカのユダヤ系シオニストは、アメリカ・パレスチナ委員会とパレスチナ・キリスト教評議会という2つの非ユダヤ人シオニスト組織の設立を調整した。これらは後にアメリカ・キリスト教パレスチナ委員会（ACPC）に統合された。ACPCは、主にリベラル派と主流派プロテスタントで構成され、パレスチナにおけるユダヤ人国家の設立を支持するアメリカのキリスト教ロビー団体のリーダーとなった。^[69] 1948年にイスラエルが建国された後も、ACPCはロビー活動を続けた。例えば、1948年の戦争でイスラエルとトランスヨルダンに分割されたエルサレム市を国際化しようとする国連の取り組みに反対する運動を調整した。

この間、ディスペンセーション主義的千年王国説は保守的なアメリカのプロテスタントの間で人気が高まった。多くのディスペンセーション主義者は、シオニスト運動を少なくとも聖書の預言の部分的な成就とみなし、あるいは神がユダヤ人に与えた契約上の約束の現代的成就とみなした。1930年代、南部バプテスト派の宣教師ジェイコブ・ガーテンハウスは、自身もユダヤ教から改宗した人物だが、「誰が好むと好まざるとにかかわらず、シオニズムは勝利するだろう。シオニズムに反対することは、神の計画に反対することだ」と主張した。 ^[70]しかし、ほとんどの場合、このような信念は、この時代の運動を代表する政治活動には結びつかなかった。わずかな例外は、テキサス州フォートワースとミシガン州デトロイトの説教壇を行き来していたバプテスト派の原理主義派、J・フランク・ノリスである。^[71]ノリスはACPCのようなロビー活動を組織しなかったが、信者たちにシオニストの大義を支持するのはキリスト教徒の義務であると説き、1947年と1948年にトルーマン大統領にパレスチナに対するシオニストの主張を支持する手紙を書いた。ノリスはまたACPCと緩やかに連携し、時には彼の定期刊行物「ザ・ファンダメンタリスト」に彼らの資料を掲載した。^[72]

イスラエル建国以来の数十年間、特に1967年の六日間戦争以降、イスラエルを支持する最も著名なアメリカ人キリスト教徒は、アメリカプロテスタントの福音派から出てきました。アメリカの福音派自体は、イスラエル誕生前後の数年間で大きな変化を遂げ、ビリー・グラハムのような人物が率いる「新しい」福音派がプロテスタントから出現し、文化的に目立つようになりました。^[74]これらの新しい福音派の間で、「キリスト教シオニズム」という言葉に最もよく関連付けられる現代の運動が生まれました。^[75]

多くの新しい福音主義者は、ディスペンセーション主義を信奉していたか、少なくとも、ディスペンセーション主義に触発された信念を信奉していた。特に、ユダヤ人は神との特別な契約関係を維持しているというディスペンセーション主義の理解を信奉していた。しかし、キリスト教シオニズムの運動としての発展にとって最も重要なことは、アメリカの福音主義指導者がアメリカとイスラエルのユダヤ人との関係を築き始め、またユダヤ人組織やイスラエル政府自体との組織的なつながりを築き始めたという事実であった。これらの関係の構築に決定的な役割を果たしたのは、イスラエルに居住する意欲的なアメリカ人福音主義者の仲間であり、最も有名なのはアメリカ聖地研究所の創設者である G. ダグラス ヤングである。ヤングは、彼の研究所を通じて、ユダヤ人とユダヤ国家を支援することは彼らの聖書的義務であるとアメリカ人キリスト教徒を説得しようと努めた。彼はまた、アメリカの福音主義者との関係構築を求めていたユダヤ人組織とイスラエル政府機関の仲介者としても働いた。^[76]このような活動は、キリスト教シオニズム運動の発展の基礎となった。

こうした活動主義は、1967 年の六日間戦争後に爆発的に広がったイスラエル国家に関する預言的な憶測とは多くの点で異なっていた (神学および解釈学の先例は多少共通していたが) ことに留意すべきである。この活動主義には、ディスペンセーション主義の終末論にイスラエルを当てはめようとする、アメリカのディスペンセーション主義 福音主義作家ハル・リンゼイの大人気の著作が含まれる。たとえば、 『The Late Great Planet Earth』でリンゼイは、エゼキエル 39:6–8 によれば、ユダヤ人は「ロシア」の侵略を撃退した後、奇跡的な救出を実現してキリスト教に改宗すると予想した。彼らの命は、神がロシアと「海岸地帯」の人々に下す大火から逃れるだろう。また、ゼカリヤ 13:8–9 によれば、改宗したユダヤ人の 3 分の 1 は生き延びるだろう。^{[77]リンゼイは、}ジョン・マッカーサーのような彼と同じ終末論を共有する人々からも、非常に具体的で的外れな予言をしたとして批判されてきた。^[78]

政治的保守主義とキリスト教シオニズムを融合させたプロテスタント指導者の例としては、 1980年代と1990年代のキリスト教右派の指導者であったジェリー・ファルウェルとパット・ロバートソンがいる。1981年、ファルウェルは「イスラエルに反対することは神に反対することです。歴史と聖書が証明しているのは、神が国々をイスラエルとどのように扱うかということと関係しているということです」と述べた。 ^{[79]彼らは創世記27章29節の}イサクの祝福の部分を引用している。「あなたを呪う者は呪われ、あなたを祝福する者は祝福される」。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもイスラエルとシオニズムのキリスト教支持者として挙げられている。^[80]

イスラエル政府はキリスト教シオニズムを公式に奨励し、1980年にエルサレム国際キリスト教大使館の設立を許可した。 ^[要出典]大使館は旧ソ連からイスラエルへのユダヤ人移民を支援するために資金を調達し、ヨルダン川西岸地区にユダヤ人入植地を設立するシオニスト団体を支援してきた。^[要出典]

1996年2月にエルサレムで開催された第3回国際キリスト教シオニスト会議は次のような宣言を出した。^[81]

全能の父なる神は、世界を救う計画を明らかにするために、アブラハム、イサク、ヤコブの子孫である古代イスラエルの国家と民を選びました。彼らは神に選ばれた者であり、ユダヤ国家なしには神の世界を救う目的は達成されません。

ナザレのイエスは救世主であり、エルサレム、イスラエル、そして世界に再び戻ってくると約束しました。

何世代にもわたってユダヤ人が主の名の下に殺害され、迫害されてきたことは非難されるべきことであり、私たちは教会に対し、ユダヤ人に対するいかなる犯行または怠慢の罪も悔い改めるよう求めます。

現代におけるユダヤ人のエルサレムへの集合とイスラエル国家の復活は、旧約聖書と新約聖書の両方に書かれている聖書の預言の成就です。

聖書は、キリスト教の信者に、自分たちの信仰のヘブライ的ルーツを認め、現代におけるユダヤ人の集合とイスラエル国家の復興という神の計画に積極的に協力し、参加するよう教えています。

キリスト教シオニズムへの一般の関心は、ティム・ラヘイとジェリー・B・ジェンキンスによる小説シリーズ「レフト・ビハインド」の形で2000年頃に高まりました。^{[82]この小説は、}黙示録的な終末 におけるイスラエルの預言的な役割を中心に構築されています。

ほとんどのキリスト教徒にとって、神の都（詩篇46:4（七十人訳聖書：ΜΕ:5）：「ἡ πόλις τοῦ Θεοῦ」、ローマ字表記：  「hē pólis toũ theoũ」、文字通り 「神の都」）は、イスラエルへのユダヤ人の移住や進行中のイスラエル・パレスチナ紛争とは何の関係もありません。むしろ、ローマの略奪（410）を予言しており、ヒッポの聖アウグスティヌスの教えにも引用されています。東方正教会のキリスト教徒も伝統的なカトリックのキリスト教徒も^[83]シオニズムをいかなる政治的形態でも考慮しなかったのはそのためです。「東方正教会は [...] 巡礼を歴史的に重視せず、約束の地はパレスチナではなく神の王国であると主張しました。したがって、中東の教会の長であるイグナティウス4世総主教は、エルサレムでは石ではなく人々が彼の関心事であると繰り返し述べました。」[ ^84]世俗的な王国や地上のエルサレムは求められておらず^{[2] [7] [8]}、焦点は天のエルサレム、^[85]三位一体の神の王国にあります。^[86]

最初は祈りを梯子として見、次に読む本として見、そして最後に、さらに進んでいくと、祈りを天のエルサレム、万軍の王の都として見るようになる。万軍の王は、父と ― 父と本質は同じである ― そして尊い聖霊と共におられる。

— エルサレムのヘシキオス

世界最大のキリスト教宗派であるカトリック教会は、ディスペンセーション主義者が唱える千年王国論的復興主義の根底にある神学的前提を支持しておらず、キリスト教にとって重要であるとみなすパレスチナの聖地に対するユダヤ人の統治の可能性を一般的に激しく非難してきた。^{[87] [88]} 現代の政治的シオニズムの創始者である世俗的なユダヤ人、テオドール・ヘルツルは、オーストリアのベルトルト・ドミニク・リッパイ伯爵の手配により、1904年にバチカンで教皇ピウス10世と謁見し、パレスチナにユダヤ人国家を樹立するというヘルツルの将来的な計画に対するカトリック教会の立場を求めた。ピウス10世は「ユダヤ人がエルサレムに行くのを阻止することはできないが、それを認めることもできない。エルサレムの土地は、常に神聖ではなかったとしても、イエス・キリストの生涯によって神聖化された。教会の長として、私はこれと異なることは言えない。ユダヤ人は主を認めていない。したがって、私たちもユダヤ人を認めることはできない」と述べた。^{[88]ヘルツルが、}ユダヤ人国家の創設計画の背後にある理由は宗教的な声明ではなく、国家の独立のための世俗的な土地への関心であると説明すると、ピウス10世は「エルサレムでなければならないのか？」と答えた。 ^[88]

バチカンはシオニズムの神学的根拠を完全に否定したが、バチカンにとっての大きな懸念は、イエス・キリストと関連のある聖地がそのような国家の統治下に置かれた場合の運命であった。 ^[87] 19世紀半ばまでに、バチカンとイスタンブールの関係はかなり友好的であった。その頃までに、イスラム教徒のオスマン帝国は、バチカンがパレスチナのアラブ系カトリック教徒の間で活動することを認め、またバチカンが聖地にかなり自由にアクセスすることを許可していたため、現状は彼らにとってすでに機能可能であった。国連のパレスチナ分割案に従い、バチカンは、回勅『贖いの十字架』に示されているように、エルサレムを独立した「国際都市」として扱うべきであるという立場を主張した。第2バチカン公会議まで、カトリック教会はシオニズムに対する国際的なロビー活動を率直に行っていた（米国はシオニズムの最も強力な支持者となっていたため、米国のカトリック教会も対象となった）。^[87]イスラエル国とローマ教皇庁は1993年にようやく完全な外交関係を樹立したが、これは政治的、市民的現実を認めたものであり、神学的な声明ではなかった。^[87] 20世紀と21世紀には、アンドレ・ヴィルヌーヴ、ゲイリー・アンダーソン、ギャビン・ドコスタなどのカトリック神学者がキリスト教シオニズムを支持する著作を書き、それを神の忠実さのしるしとみなした。^{[89] [90]}

「狼が群れに降りかかるように」^[91]政治的シオニズムは、著名なプロテスタントからも非難されている。 ^{[84] [92]}

旧約聖書には、現代のユダヤ人に当てはまるような、イスラエルの古代の祖国への復興に関する記述は含まれていないというのが、ほとんどの聖書学者の確信である。

— クリスチャン・センチュリー：144-145。1929年12月

政治的シオニズムとキリスト教シオニズムは、聖書的にキリスト教の信仰に反するものである。[...] [T]今日のイスラエルは、ユダヤ人でもイスラエル人でもなく、たとえ異邦人であっても、メシアを信じる者たちである。

— ジョン・ストット

米国では、 2007年11月に全米教会協議会総会が「キリスト教シオニズムの神学的立場は、以下の点に悪影響を及ぼす」とするさらなる研究を求める決議を承認した。

• 中東の正義と平和は、イスラエル人とパレスチナ人が安全な国境内で暮らせる日を遅らせている。
• 中東のキリスト教徒との関係（キリスト教シオニズムに関するエルサレム宣言を参照）
• ユダヤ人との関係は、ユダヤ人が終末論的な計画における単なる駒とみなされているためである。
• イスラム教徒との関係は、イスラム教徒の権利をユダヤ教徒の権利に従属するものとみなしているためである。
• 宗教間対話は世界を二分法的に捉えるものである」^[93]

アメリカ改革派教会は2004年の総会で「キリスト教シオニズムの思想とそれを支える極端なディスペンセーション主義は聖書の教えを歪曲したものであり、イスラエルとパレスチナの公正な平和の実現を妨げている」と指摘した。^[94]メノナイト中央委員会はキリスト教シオニズムを批判し、その影響下にある一部の教会では「会衆が違法なイスラエル入植地を『採用』し、これらの武装した植民地の防衛を強化するために資金を送っている」と指摘した。^[95] 2007年9月現在、キリスト教シオニズムを批判している米国の教会には、合同メソジスト教会、米国長老派教会、^[96]、合同キリスト教会などがある。^[97]

ポーター・スピークマン・ジュニアとケビン・ミラー（後者は映画「Expelled: No Intelligence Allowed 」の共同制作者でもある）による映画「 With God On Our Side 」は、キリスト教シオニズムの根底にある神学と、それが教会に及ぼす悪影響の両方を批判している。^[98]

英国では、スコットランド教会が、その復古主義の歴史にもかかわらず、^[99]近年シオニズム全般に批判的であり、その結果、同教会の報告書「アブラハムの相続：約束の地に関する報告書」^[100]が不当であるとの厳しい批判を受け、その結果、報告書はより簡潔な形で再出版された。^[101] 2012年7月9日、英国国教会総会は、パレスチナとイスラエルにおけるエキュメニカル支援プログラム（EAPPI）への支持を確認する動議を可決した。^[102]これに対し、総会は「扇動的で党派的なプログラムを推進することを選択した」として代議院から批判された。^[103]同時に、同提唱団体は、イスラエル大使館での座り込みの呼びかけ、そのメッセージを広めるための政府ウェブサイトのハッキング、イスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁キャンペーンへの支持を発表したことでも批判された。^{[103] [104]}

キリスト教シオニストの中には、預言書は避けられない未来の出来事を描写していると解釈する者もいる。これらの出来事は主にイスラエル（聖書の族長ヤコブの子孫を意味する）またはユダ（ユダヤ教の忠実な信者の残存を意味する）に関係する。これらの預言は、聖書の族長アブラハムに四つの契約で約束された土地の中心部である聖地にユダヤ人国家が存在することを必要とするものとみなされている。この要件は、現代のイスラエル国家によって満たされていると解釈されることもある。^[105]

これらの教義を相殺する他の教えを考慮したり、明確な終末論的理論の観点から解釈したりするキリスト教の教義学派は、キリスト教シオニズムにはあまり役立ちません。この問題を相殺するものとして扱う多くのテキストの中には、たとえばマタイ伝21 章 43 節の「神の国はあなた方から取り去られ、神の国に実を結ぶ国民に与えられる」というイエスの言葉があります。

英国のキリスト教シオニスト、デイビッド・ポーソンは著書『キリスト教シオニズムの擁護』の中で、ユダヤ人の聖地への帰還は聖書の預言の成就であり、キリスト教徒は神学的な見地からユダヤ国家の存在を（無条件にその行動を支持するわけではないが）支持すべきだと主張している。また、イスラエルについて語られた預言は、イスラエルに特に関係している（「置き換え神学」のように教会に関係しているわけではない）とも主張している。しかし、彼はディスペンセーション主義を批判しており、ディスペンセーション主義は主にアメリカの運動で、同様の見解を持っていると述べている。ポーソンがこの本を書くきっかけとなったのは、キリスト教シオニズムを否定する福音派キリスト教徒、スティーブン・サイザーの著作だった。

何千万人ものアメリカ人が、宗教的な理由からイスラエルを強く支持する福音派教会に属しており^{[106] [107]}、米国外にはキリスト教シオニストを自認するキリスト教徒がさらに何千万人もいる^{[108] 。}

最大のシオニスト組織はイスラエルのためのキリスト教徒連合であり、会員数は1000万人で、ジョン・ヘイギーが率いている。^{[109] [110] [111]}

2017年に米国で実施されたライフウェイの世論調査によると、福音派キリスト教徒の80％が1948年のイスラエル建国はキリストの再臨をもたらすという聖書の預言の成就であると信じており、福音派キリスト教徒の50％以上が預言の成就に重要であるためイスラエルを支持すると信じている。^[112]

2003年のピュー研究所の調査によると、福音派キリスト教徒の60％以上と黒人の約50％が、イスラエルの存在は聖書の預言を成就していることに同意した。世論調査の回答者の約55％が、イスラエルを支持する最大の影響力は聖書であると答えたが、これは教会が最大の影響力であると答えた人の11倍であった。^[112]

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