アイルランドのカトリック教会

During classical antiquity, the Roman Empire conquered most of Western Europe but never reached Ireland. So when the Edict of Milan in 313 AD allowed tolerance for the religion of Christianity and then the Edict of Thessalonica in 380 AD enforced it as the state religion of the Empire (which comprised much of Europe - including within the British Isles itself, Roman Britain), the indigenous Indo-European pagan traditions of the Gaels in Ireland remained normative. Aside from this independence, Gaelic Ireland was a highly decentralised tribal society, so mass conversion to a new system would prove a drawn-out process when the Christian religion began to gradually move into the island.^[7]

新約聖書の人物がこの島を訪れたという伝承はありません。アリマタヤのヨセフは伝統的にブリテン島に、マグダラのマリア、マルタ、ベタニアのラザロはフランスに来たとされていますが、アイルランドそのものを見たという伝承はありません。それにもかかわらず、中世のゲール語の歴史家たちは、『レボル・ガバラ・エレン』などの著作で、自分たちの民族（原ゲール語スキタイ人によって代表される）の歴史的物語をエジプトのモーセと結びつけようとしました。^{[注2 ]}さらに、『レボル・ガバラ・エレン』によれば、イエス・キリストの生涯は、アイルランドの最高王であったエテルスケル、ヌアドゥ・ネヒト、コナイア・モールの治世と同時期でした。中世の記録では、アルスターの王コンホバル・マク・ネッサはキリストと同じ時間に生まれたとされています。後年、説明のつかない「空の暗転」を目撃したコンホバル・マク・ネッサは、ドルイからキリストが磔刑に処されたことを知り、改宗した。しかし、磔刑の話を聞いた後、コンホバルは取り乱し、亡くなった。死後、頭から滴り落ちた血が洗礼となったため、コンホバルは「アイルランドで最初に天国に行った異教徒」だったという説もある。^{[注3 ] [ 8 ] [ 9 ]}

いずれにせよ、アイルランドにおけるキリスト教の最も初期の段階は、一般的に5世紀に遡るとされているものの、その詳細はやや不明瞭である。しかし、後に聖人として崇敬されるようになったアイルベ（528年没）、アッバン（520年頃没）、キアラン（530年頃没）、デクラン（5世紀に活躍）といった、アイルランドの土着のキリスト教徒で「パトリキウス以前」の人物は知られている。これらの人物は主にレンスターとマンスターで活動していた。これらの人物に関する初期の伝承には、ローマ領ブリテン、ローマ領ガリア、さらにはローマ自体への旅についても言及されている。実際、教皇ケレスティヌス1世は431年にパラディウスをゲール人への布教のために派遣したとされているが、その成果は限定的であった。これら以外で、アイルランドのキリスト教化と最も関連のある人物は、ローマ系ブリテン人の貴族であるパトリック（マエウィン・サカット）である。彼は、ブリテンにおけるローマの支配が衰退していた時期にゲール人の襲撃で捕らえられた。パトリックはドルー族と争い、地元の王族を改宗させ、古代の王家の地であり女神マハ（アン・モリガンの一側面）と関連付けられているアーマーを、アイルランドのキリスト教の最高権力の座とするように方向転換した。^{[ 10 ]}パトリックについて知られていることの多くは、彼に帰せられる2つのラテン語作品、 ConfessioとEpistola ad Coroticumから来ている。アイルランドの守護聖人の最も初期の2つの伝記は7世紀にティレハンとムイルフーによって書かれた。これらは両方ともアーマーの書に収められている。^{[ 11 ]}

中世初期の創設以来、ゲール教会は強力な地方修道院を中心に発展し、この制度はエジプトのコプト教会との初期のつながりを示唆している。^{[ 12 ]} 修道院が拠点を置く土地はターモン地として知られ、特別な免税の地位を持ち、聖域であった。これらの修道院の聖なる創設者の霊的後継者はコアブとして知られ、修道院長を任命する権利を持っていた。例えば、アーマーの修道院長はコムハルバ・ファードレイグ、アイオナの修道院長はコムハルバ・コルム・キル、クロンマクノイズの修道院長はコムハルバ・キアラン、グレンダロッホの修道院長はコムハルバ・カオイムヒンなどであった。規模の大きな修道院は、特定の「ファミリー」内にさまざまな従属修道院を持っていた。ゲール文化の他の役職と同様に、コアブの地位は世襲制で、同じ父方の血統を持つ特定の聖職者一族が保持し、タニストリー（通常は地元のゲール王によって保護される）によって家族の中から選出された。これは、王、旗手、吟遊詩人、その他の世襲制の役職の選出に使用されたのと同じ制度であった。エレナは、修道院のテルモンの土地の世襲管理人であった。修道士たちはまた、アイルランド周辺の小さな島々に修道院を設立した。例えば、スケリッグ・マイケルのフィニアン、イニス・カタイのセナン、アイオナのコルンバなどである。これに加えて、ブレンダンは沖合への「航海」と謎めいた聖ブレンダンの島で知られていた。

アイルランド教会の影響は、アイルランド海を越えてグレートブリテン島にまで及んだ。現在のスコットランドのアーガイル地方にあるダルリアタは、地政学的にアイルランドと連続しており、アイオナ島はアイルランドのキリスト教において重要な位置を占め、ノース海峡の両岸でコロンバ派の修道院活動が行われていた。ここから、アイルランドの宣教師たちはフォートリウの異教徒の北部ピクト人を改宗させた。彼らはまた、当時最も有力なアングル王国であったノーサンブリアの宮廷でも高く評価され、アイオナ島出身のエイダンは634年にリンディスファーンに修道院を設立し、ノーサンブリア人をキリスト教に改宗させた（ノーサンブリア人は今度はマーシア人を改宗させた）。リンディスファーン福音書などの現存する遺物は、ストウ・ミサ典書やケルズの書と同じ島​​嶼美術様式を共有している。 7世紀までに、七大司教区内で、アイルランド中心のリンディスファーンとケント中心のカンタベリーの間で対立が生じ、後者はローマ生まれのカンタベリーのアウグスティヌスの宣教によって597年に設立された。復活祭の日付の計算方法やゲール人修道士の剃髪方法など、アイルランド教会の異なる慣習が 強調された。これらの相違は、626年から628年頃にクロンファートが教皇ホノリウス1世にクンメネ・フォタの手紙で返答したことで、南アイルランドで解決された。ローマとの別の対話の後、アーマーが692年に続いた。アイオナのコロンバン会はアイルランド人の中で最も抵抗し、700年代初頭まで持ちこたえたが、その衛星であるリンディスファーンは、内部の政治的闘争もあって、664年のウィットビー教会会議で変更を強いられた。^{[注4 ]}最も長く抵抗したのは、ウェセックスとの紛争の一環として、ドゥムノニアのコーンウォール・ブリトン人であった。実際、コーンウォール人はアイルランドの宣教師によって改宗させられていた。コーンウォールの守護聖人ピラン（キアランとも呼ばれる）と、聖アイヴスの名の由来となった修道女イア王女がその代表例である。イアの他にも、初期のアイルランドにはキルデアのブリギッドやキリーディのイテ。

現存する最古のアイルランドのキリスト教典礼文書は、7世紀のバンゴールのアンティフォナリーである。実際、バンゴールでは、コルンバヌスという名の聖人が「聖コルンバヌスの戒律」を編纂した。この戒律は、非常に厳格な性質を持ち、カトリック教会における告解の秘跡の形式化において重要な役割を果たした。6世紀から7世紀にかけてのアイルランド教会の熱心さと敬虔さは非常に高く、コルンバヌスとその仲間を含む多くの修道士が、特にメロヴィング朝とカロリング朝のフランク王国など、ヨーロッパ大陸に宣教師として赴いた。アイルランドのキリスト教徒によって設立された著名な施設には、ブルゴーニュのリュクスイユ修道院（ 590年頃設立）、ロンバルディアのボッビオ修道院（614 年設立）、現在のスイスのザンクト・ガレン修道院（8 世紀設立） 、オーデルンハイム・アム・グラン近郊のディジボーデンベルク修道院（ 700年頃設立）などがある。これらのコロンバヌス派の修道院は、大規模な図書館を備えた優れた学問の場であり、アリウス派の異端に対する抵抗の中心地となった。後に、聖コロンバヌスの戒律は、より「穏やかな」聖ベネディクトの戒律に取って代わられた。ゲール人の修道生活の禁欲的な性質は、エジプトの砂漠の教父たちと関連付けられている。^{[ 13 ]}トゥールのマルティヌス（397 年没）とヨハネス・カッシアヌス（360年頃- 435年頃）は大きな影響を与えた。

カトリック教会では、 11世紀にグレゴリウス改革が行われ、ローマ典礼の管理がより中央集権的なモデルに改革され、聖職売買や結婚の不正行為との闘い、聖職者の独身制の支持といった規律が厳しく施行されました。これは、西方のカトリック教会と東方の正教会の間の東西分裂の後に起こったことです。これらのローマ改革は、3つか4つの重要な教会会議を通じてアイルランドに伝わりました。最初のキャシェル教会会議（1101年）は、アイルランド上王でありマンスター王であったムイルヒェルタハ・オ・ブリアンによって招集され、教皇特使としてマエル・ムイレ・オ・ドゥナインを伴ってキャシェルの岩で開催され、これらの規律の多くが確認されました。これに続いて、最高王が教皇特使ギオラ・エスパイグ（アオスタのアンセルムスの協力者であった）を伴って招集したラース・ブレサイル教会会議（1111年）が開かれ、アイルランドの教会の行政は修道院中心のモデルから教区中心のモデルへと移行し、アーマーとキャシェルに2つの管区が設立され、それぞれアーマー大司教とキャシェル大司教の下に12の地域教区が置かれた。また、以前はノルマン人がカンタベリー管区に目を向けていたウォーターフォードもキャシェル管区に編入された。アーマーのケラッハ、「コアブ・パドレイグ」が出席し、アイルランドの首位権を与えられたアーマー大司教という新しい称号を与えられた。

アイルランドにおけるグレゴリオ聖歌改革に関わった主要人物の一人に、マラキとしても知られるマエル・マエドック・オ・モルガーがいた。彼はアーマー大司教であり、正式な列聖手続きと公式の布告を受けた最初のゲール系アイルランド人の聖人である。マエル・マエドックはクレルヴォーのベルナルドと親交が深く、 1142年にメリフォント修道院を設立し、フランスからシトー会をアイルランドに導入した。彼は改革の実施について話し合うため、ローマ教皇インノケンティウス2世を訪ねた。これらの修道院設立に関連して、ケルズ・メリフォント教会会議（1152年）が開催された。マラキは数年前に亡くなっていたため、教皇エウゲニウス3世の教皇特使としてジョヴァンニ・パパローニ枢機卿が出席した。この会議は、カンタベリー大司教によるアイルランド教会に対する首位権の主張を拒否した。これにより、ダブリン大司教とトゥアム大司教が加わり、さらに2つの管区と大司教が誕生した。トゥアムは、最高王がトイルデルバッハ・オ・コンホバーであったコノートの政治的台頭を認めて設立された。この改革に関連するもう1人の主要人物は、改革派アウグスティヌス会の下でダブリンにクライスト・チャーチを創設したダブリン大司教ロルカン・オ・トゥアタイルである。

強い改革主義的シトー会の熱意をもってクレルヴォーのベルナルドが著した影響力のある聖人伝『聖マラキの生涯』により、アイルランドのゲール系キリスト教徒は教会の規律や組織の違いから「野蛮人」「未開人」「半異教徒」であるとの見方が、現地の最高王の下で既に改革が進められていたにもかかわらず、西ヨーロッパで広く受け入れられた。1155年、カンタベリー大司教（当時はベックのテオバルド）の秘書であったソールズベリーのジョンは、初代イングランド教皇アドリアヌス4世（ニコラス・ブレイクスピア）が在位していたベネヴェントを訪れた。そこで彼はアイルランドの教会の改革の必要性を説き、イングランド王（当時はヘンリー2世プランタジネット）にその改革を監督させ、アイルランドを侵略して統治する権利を与えるよう要請した。アドリアヌス4世はこの提案を許可する教皇勅書「ラウダビリテル」を発布した。 ^{[ 14 ]}これは、国王自身が教会と問題を抱えていたこと（トーマス・ベケットの殺害など）や、国王の母であるマティルダ皇后が国王の行動に反対していたこともあり、すぐには実行されず、公表もされなかった。ノルマン人は約1世紀前にイングランドを征服しており、ゲール語圏のアイルランド内部の政治的対立のため、1169年にストロングボウの指揮の下、表向きはレンスター王の復位を目的としてアイルランド侵攻を開始した。ノルマン人の男爵たちが独自のライバル王国を建国することを恐れ、また自らアイルランドを欲していたヘンリー2世は、ラウダビリテルの権威の下（教皇アレクサンダー3世によって承認） 、1171年にウォーターフォードに上陸した。 ^{[ 15 ]}国王は、国王が即位すると、第2回キャシェル教会会議（1172年）を開催した。アイルランドの年代記には記載されていないこの教会会議は、反ゲール主義のノルマン人で『エクスプグナティオ・ヒベルニカ』 （1189年）の著者であるウェールズのジェラルドの著作から知られている。アイルランドの4人の大司教のうち3人が出席したとされ、アーマー大司教は病弱のため出席できなかったものの、支持を表明した。この会議では、以前に検討された改革のほとんどが再検討され、教区への十分の一税の納付や、アイルランド教会における「神聖な事柄」はイングランド教会の慣例に倣って行われるべきであることなどが盛り込まれた。その後、ノルマン系の聖職者たちは、アイルランドの政治的支配者として、アイルランド教会内で直接的な役割を果たすようになる。 was established, though many Gaelic kingdoms and their dioceses remained too.

Crusading military orders, such as the Knights Templar and Knights Hospitaller had a presence in Ireland, mostly, though not exclusively, in the Norman areas.^[16] The Templars had their Principal at Clontarf Castle until their suppression in 1308^[17] and received land grants from various patrons; from the de Laceys, Butlers, Taffes, FitzGeralds and even O'Mores. Their Master in Ireland was part of the administration of the Lordship of Ireland. The Hospitallers (later known as the Knights of Malta) had their Priory at Kilmainham and various preceptories in Ireland.^[18] They took over Templar properties and continued throughout the Medieval period. During the 13th century, the mendicant orders began to operate within Ireland and 89 friaries were established during this period.^[19] The first of these to arrive were the Order of Preachers (also known as the Dominicans), they first established a branch at Dublin in 1224, shortly followed by one at Drogheda the same year, before spreading further.^[19] Prominent examples of Dominican establishments from this era are Black Abbey in Kilkenny and Sligo Abbey. Their biggest rivals, the Order of Friars Minor (also known as the Franciscans) arrived at around the same time, either 1224 or 1226, with their first establishment at Youghal. The Ennis Friary and Roscrea Friary in Thomond founded by the O'Briens are other prominent Franciscan examples. The Carmelites arrived next in 1271, followed by the Augustinians.^[19] Within these orders, as demonstrated by the Franciscans in particular, there was often a strong ethnic conflict between the native Irish Gaels and the Normans.^[20]

1378年から1417年まで続いた西方教会大分裂の間、少なくとも2人の教皇候補（1人はローマ、もう1人はアヴィニョン）が存在し、ゲール系アイルランド内の異なる派閥はどちらを支持するかについて意見が分かれた。^{[ 21 ]}これは教義上の論争ではなく、政治的な論争であった。プランタジネット朝が支配するアイルランド領主は、イングランド王国に倣ってローマ教皇を支持した。一方、ゲール系王国とゲール化された領主の間には、異なる候補を支持する2つの主要な勢力ブロックが存在した。ティロンのオニール、トモンドのオブライエン、クランリカードのバーク、ロスコモンのオコナー・ドンが率いるドン派はローマを支持した。^{[ 21 ]}オーモンド伯の仲介により、彼らは1394年から1395年にかけてアイルランド遠征を行ったイングランド王リチャード2世と緩やかな同盟関係にあった。 ^{[ 21 ]}第二に、ティルコネルのオドネル、メイヨーのバーク、ロスコモンのオコナー・ルアが率いるルア派があり、1406年からはクランナボーイのオニールが加わった。^{[ 21 ]}この別の勢力はアヴィニョンの反教皇主義を支持し、スチュアートが支配するスコットランド王国とより緊密に同盟を結んでいた。^{[ 21 ]}この状況は最終的に1414年から1418年のコンスタンツ公会議で教会の完全な再統一によって解決された。

16世紀のイングランド宗教改革期には、君主が教皇至上権に賛成したり反対したりと、混乱しながらも決定的な時期が訪れた。1558年にメアリー女王が死去すると、イングランドとアイルランドの教会は教皇制から完全に離脱したが、アイルランド教会の司教のうち2人を除く全員がこの決定に従った。^{[ 22 ]}地元の聖職者で信徒を導いてこれに従わせた者はごく少数だった。新しい組織は国教会となり、教会の財産の大部分を所有する権利が既得権として認められた。これにより、アイルランド教会は宗教建築やその他の宗教的物品の膨大なコレクションを保持することができたが、その一部は後の戦争で破壊された。国教会への加入による政治的、経済的な利点にもかかわらず、人口のかなりの割合がカトリックのままであった。しかし、信者数は少数派であったにもかかわらず、アイルランド国教会は、グラッドストンの自由党政権によって可決された1869年アイルランド教会法によって1871年1月1日に廃止されるまで、約300年間、公式の国教であり続けた。

1558年の至上法と1570年の教皇勅書（Regnans in Excelsis ）の影響により、両王国の多数派住民は英国国教会の支配下に置かれることになった。1690年に三王国の王ジェームズ2世が敗北した後、審査法が導入され、両王国のカトリック教徒に対する長い差別の時代が始まった。

1778年から始まった改革の緩やかな過程は、1829年のカトリック解放につながった。1800年までに、アイルランドは新たに創設されたグレートブリテンおよびアイルランド連合王国の一部となった。アイルランド王国（1782年の憲法制定後、事実上独立）の一部として、メイヌース・カレッジ法1795により、メイヌースのセント・パトリック・カレッジがアイルランドの国立神学校として設立された（これ以前は、プロテスタント迫害が始まった時からフランス革命の頃まで、アイルランドの司祭はヨーロッパ大陸で養成を受けていた）。 1845年のメイヌース助成金は、英国政府がカトリックのアイルランドに好意をもたらそうとしたものであったが、反カトリック派によって設立された反メイヌース会議グループとの政治的論争となった。

1835年、アイルランドのカルメル会修道士ジョン・スプラット神父はローマを訪れ、ローマの3世紀のキリスト教殉教者である聖バレンタイン（聖バレンタインの祝日）の聖遺物と遺骨をグレゴリウス16世教皇から贈られ、ダブリンのホワイトフライアー・ストリート・カルメル会教会に持ち帰った。アイルランドでは信仰が再び合法化され始めていたが、古いアイルランドの聖人の聖遺物のほとんどは破壊されていたため、グレゴリウス16世教皇はこれらをアイルランド国民に贈った。^{[ 24 ] [ 25 ]}大飢饉の後、ポール・カレン枢機卿はカトリック教会初のアイルランド人枢機卿となった。彼は19世紀のアイルランドのカトリックの形成に重要な役割を果たし、また、教皇不可謬性の定式の作成に関わった超モンタニストとして第一バチカン公会議でも主導的な役割を果たした。カレンは1850年にサーレス教会会議を招集した。これは1642年以来、アイルランドのカトリック司教と聖職者による最初の正式な教会会議であり、その後メイヌース教会会議が開かれた。

1879年、アイルランドのメイヨー州ノックで、聖母マリアの出現という重要な出来事がありました。聖母マリアは、聖ヨセフと福音記者聖ヨハネ（そして神の子羊）を両脇に従えて現れ、その間ずっと沈黙を保っていたと言われています。出現を目撃したと主張する15人の信徒から証言が記録されました。ノック聖地は主要な巡礼地となり、1932年の聖体大会の閉会式で、教皇ピウス11世はノックの聖母を「天とアイルランドの女王」と宣言しました。

アイルランドが独立を達成して以来、教会はアイルランド自由国、そしてその後のアイルランド共和国において、社会政治的にますます重要な役割を果たすようになった。何十年にもわたり、カトリックの影響力（アイルランド社会の農村的な性質と相まって）により、アイルランドは、イギリスやアメリカの自由放任主義に関連する文化的リベラリズムとは対照的に、西側諸国のほとんどよりも長く家族中心の社会政策を維持することができた。この文化的方向性は、エイモン・デ・ヴァレラの時代に特に顕著であった。例えば、1937年から1995年まで、離婚と再婚は認められていなかった（カトリックの結婚観に沿ったもの）。^{[注5 ]}同様に、ポルノ、中絶、避妊^{[注6 ]}にも抵抗があり、公衆道徳に有害とみなされるメディア描写にもカトリック教徒は反対した。さらに、教会は国の病院の多くとほとんどの学校をほぼ完全に支配しており、他の多くの社会サービスの最大の提供者であり続けた。

1922年のアイルランド分割時、南部の人口の92.6%がカトリック教徒で、7.4%がプロテスタントであった。^{[ 26 ]} 1960年代までに、英国国教会と非国教徒のプロテスタント人口は半減したが、これは主にアイルランド独立初期の移住によるもので、一部の英国国教会信者は英国国内に住むことを好んだ。しかし、21世紀初頭には、移民とカトリックからの改宗者のわずかな流入により、共和国のプロテスタントの割合はわずかに増加して4.2%となり、絶対数は20万人を超え、1920年の数とほぼ同数になった。カトリック教会のネ・テメレ政策、すなわちカトリック教徒とプロテスタント教徒の結婚で生まれた子供はカトリック教徒として育てなければならないという政策^{[注7 ]}も、カトリックの覇権を維持するのに役立った。

アイルランドの両地域では、 1962年の第二バチカン公会議の改革後、教会の方針と慣習が著しく変化した。おそらく最大の変化は、ミサをラテン語ではなく現地語で行うことができるようになったことであり、1981年には教会はアイルランド語の聖書の初版を委託したが^{[ 27 ]}、教会は圧倒的に英語を使用している。ジョン・チャールズ・マククエイド大司教は、英語の典礼とエキュメニカルな改訂の導入に不安を感じており、カトリックの感性に反すると考えていた。彼はラテン語の典礼を維持しつつ、現地語としてアイルランド語も提供することを望んでいた（彼は他の司教よりもアイルランド語の提供を推進した）。^{[ 28 ]}

アイルランドの「ケルトの虎」とコスモポリタニズムの推進以来、カトリックはアイルランドの伝統的な要素の中で衰退しているものの1つであり、特に都市部で顕著である。ダブリン大司教ディアムイド・マーティンは2011年5月に、ダブリンでは毎週日曜日にミサに出席するカトリック教徒は5人に1人以下であり、多くの若者は宗教にわずかな関心しか持っていないと述べている。^{[ 29 ]}アイリッシュ・タイムズ紙による2012年のイプソスMRBI世論調査によると、アイルランドのカトリック教徒の大多数は毎週ミサに出席しておらず、約62%が聖体変化などのカトリックの重要な部分を拒否している。^{[ 30 ]} 2015年の同性婚と2018年の人工妊娠中絶の国民投票の結果を受けて、ガーディアン紙に寄稿しているリベラルなジャーナリスト、ウナ・ムラリは「保守的で教条的なカトリック国としてのアイルランドという虚構は打ち砕かれた」と主張した。^{[ 31 ]}

2014年から2024年の間に、教会での結婚の数は半減し、民事婚の登録式がカトリックの結婚式よりも人気になった。^{[ 32 ]}

ドミニコ会のような数多くの宗教団体に加え、アイルランドにはカトリック信徒に焦点を当てた団体が多数存在する。例えば以下のような団体である。

• 聖ヴィンセント・ド・ポール協会（1844年）
• 古代ハイバーニア騎士団（1890年代）
• コロンバヌス騎士団（1915年）
• マリア軍団（1921年）

アイルランドに支部を持つその他の組織：

• マルタ騎士団
• 聖墳墓騎士団

アイルランド大飢饉の前後の数年間、カトリック教会は世界の他の国々を福音化するために多くの活動を行っていた。飢饉の結果として、教区宣教運動が始まり、アイルランドでのカトリックのより厳格な遵守と、後に海外宣教活動に拡大することになる医療と教育の改革の推進につながった。^{[ 44 ]}当初は主に枢機卿ニューマンに触発されて大英帝国の植民地の人々を改宗させたが、1922年以降、教会はトロケアなどの組織を通じて、現在の第三世界の医療と教育の分野で活動を続けた。米国やオーストラリアなどの国にいるアイルランドのカトリック教徒のディアスポラとともに、これは世界的なネットワークを形成したが、司祭の数の減少の影響を受けている。20世紀の大部分において、アイルランドで司祭になる男性の数は非常に多く、その多くが米国、英国、カナダ、オーストラリアに派遣された。

アイルランドでは、教会は世論に大きな影響力を持っていた。スタンリー卿によるアイルランド教育法（1831年）の制定により、アイルランドの初等教育は教会の管轄下に置かれた。教会は1766年まではジャコバイト運動と、 1829年まではカトリック解放運動と結びついていた。1829年から1869～71年のアイルランド国教会の解体までの間、教会は勢力を盛り返し、その指導者にはジェームズ・ドイル司教、カレン枢機卿、マクヘイル大司教などがいた。アイルランド民族主義との関係は複雑で、ほとんどの司教や高位聖職者は大英帝国を支持していたが、かなりの数の地元の司祭はアイルランド独立に同情的だった。教会の上層部は議会のアイルランド民族主義と協力する意思はあったものの、「フェニアン主義」、すなわちアイルランド共和主義には概して批判的だった。これはイギリス側が敗北しつつあることが明らかになるまで続き、その後、教会は部分的に立場を変えた。同教会は英愛条約を支持しており、そのためアイルランド内戦においては正式に条約賛成派であり、条約反対派を破門した。しかしながら、アイルランドの一部のプロテスタントは、アイルランドの自治は自治ではなく「ローマ支配」につながるとして、アイルランドの自治に反対を表明し、これが北アイルランドの創設の一要素（あるいは口実）となった。

アイルランドでは、教会は引き続き大きな影響力を持っていた。エイモン・デ・ヴァレラの1937年憲法は、信教の自由を認めつつも、「聖なるカトリック使徒ローマ教会の特別な地位」を認めた。政界関係者が出席した主要な教会行事としては、1932年の聖体大会や1979年のローマ教皇訪問などが挙げられる。社会・政治への強い関心を持っていた最後の聖職者は、1972年に引退したマククエイド大司教であった。

フランシスコ教皇は、アイルランドのカトリック司教団から世界家族会議のために2018年8月にアイルランドを訪問するよう招待され、2018年にアイルランドを訪問した。^{[ 49 ]}これは教皇によるアイルランド訪問としては2回目で、1回目は1979年のヨハネ・パウロ2世によるものだった。^{[ 50 ]}

1922年の独立後、教会は医療と教育に深く関与するようになり、資金を集め、カトリックの修道会によって運営される施設を管理し、その費用は主に政府の介入と一般からの寄付や遺贈によって賄われた。教会の主な政治的影響は、教育における宗教的布教が重要な要素であった国立小学校で権力を増し続けることであった。教会の上層部は、1968年にドノフ・オマリーによって導入された無料の公立中等学校制度に反対したが、その理由の一つは、彼らがそのような学校のほとんどを運営していたからである。1830年代以降、カトリック教育の支配を維持しようとする教会の強い努力は、主に、神学校に入る前に何年も訓練を受けることになるため、司祭候補者の継続的な供給源を保証するための努力であった。^{[ 51 ]}

アイルランド社会が多様化し世俗化するにつれ、初等教育におけるカトリックの支配は物議を醸すようになり、特に学校の定員超過時に洗礼を受けたカトリック教徒を優先する点が問題視されている。公立小学校のほぼすべて（約97％）は教会の管理下にある。アイルランドの法律では、教会の管理下にある学校は入学選考において宗教を主要な要素とすることが認められている。定員超過の学校では、非カトリック教徒よりもカトリック教徒を優先的に入学させることが多く、この状況は非カトリック教徒の家庭にとって困難を生じさせている。ジュネーブの国連子どもの権利委員会は、アイルランドのジェームズ・ライリー児童担当大臣に対し、宗教に基づく公立学校への優先入学制度が継続されている理由を説明するよう求めた。ライリー大臣は、法律の改正は必要だろうと述べたが、アイルランド憲法が宗教団体を保護しているため、国民投票が必要になるかもしれないと指摘した。この問題はダブリン地域で最も深刻である。ダブリンの弁護士パディ・モナハンが始めた請願書には、カトリックの子供たちに与えられている優遇措置を覆すことを支持する署名が2万件近く集まっている。2016年現在、最近設立された擁護団体「教育平等」は法的措置を計画している。^{[ 52 ]}

1930年から、病院は宝くじ（くじ）で資金を調達しており、チケットは修道女や司祭によって配布または販売されることが多かった。^{[ 53 ]} 1950年、教会は母子保健制度に反対した。

アイルランドでは、カトリックの宗教団体が運営する病院は少なくなっています。例えば、ダブリンのマター・ミゼリコルディア大学病院は、慈悲の姉妹会によって運営されています。2005年、同病院は、治験に参加する女性患者がカトリックの教えに反して避妊をしなければならないという理由で、肺がん治療薬の治験を延期しました。マター病院は、一部の製薬会社が妊娠可能な年齢の女性に治験中に避妊具の使用を義務付けていることが反対の理由だと回答しました。「同病院は、臨床試験に関するすべての法的要件を満たすことに尽力すると同時に、病院の使命の原則と精神を堅持し、個人やカップルには妊娠を避ける方法について自分で決める権利がある」と述べました。^{[ 54 ]}

離婚による再婚は1924年に禁止された（ただし、それ以前は稀であった）し、人工避妊具の販売も違法となった。教会の影響力は1970年以降やや低下したが、これはメディアや高まるフェミニズム運動、そして性革命の影響も一因である。例えば、1979年の保健（家族計画）法は、カトリック教会が人工避妊具に関して政府に妥協を促す力を持っていたことを示しているが、教会は望む結果を得ることができなかった。避妊具は購入できるようになったものの、医師の処方箋が必要で、登録された薬剤師のみが供給できるようになった。1983年の憲法改正では、中絶の憲法上の禁止が導入されたが、教会はこれを支持した。ただし、社会的な理由による中絶は、アイルランドの成文法ですでに違法であった。しかし、教会は1996年6月の離婚の憲法上の禁止の撤廃には影響を与えられなかった。教会は民法上の再婚を認める離婚に反対したが、教会法では婚姻無効の法と限定的な離婚「a mensa et thoro」を認めており、これは事実上の婚姻別居の一形態であった。教会は公的な検閲の強化に協力し、1966年まで独自の禁書リストを維持しており、それが国家のリストに影響を与えた。^{[ 55 ] [ 56 ]}

カトリック教会の上層部からの反対にもかかわらず、アイルランドの有権者は2015年に同性婚を合法化する国民投票と、2018年に中絶を合法化する国民投票を承認した。2010年9月、アイリッシュ・タイムズ/ビヘイビア・アティテュードが1,006人を対象に行った調査では、67%が同性カップルの結婚を認めるべきだと考えていることが示された。この多数派は65歳以上を除くすべての年齢層に及び、カトリック教徒の66%が同性婚に賛成していた。同性カップルの結婚を認めるべきではないと反対したのはわずか25%で、反対は高齢者と農村部の人々に集中していた。同性カップルの養子縁組に関しては、46%が賛成、38%が反対だった。しかし、女性、18歳から44歳、都市住民の大多数がこの考えを支持していた。また、調査では、91％の人が同性愛者であることを公表した人を軽蔑しないだろうと回答し、60％の人が最近の市民パートナーシップ法は結婚への攻撃ではないと感じていることも明らかになった。^{[ 57 ]}

戦時中の政府による安全保障のための検閲は厳格で、教会も対象となった。司教が戦争の様々な側面について発言すると、検閲を受け、「他の市民と何ら変わらない扱い」を受けた。^{[ 58 ]}説教壇から発せられる声明や司牧書簡は妨害されなかったが、報道機関でそれらを引用することは検閲の対象となった。^{[ 59 ]}

2005年から2009年にかけて、数十人の司祭の司牧下にあった数千人の子どもたちに対する精神的、身体的、性的虐待の事例を詳述した複数の報告書が発表された。これらには、ファーンズ報告書や児童虐待調査委員会報告書などが含まれており、アイルランドでは、教会内で将来どのような変化が必要になるかについて、多くの議論が巻き起こった。