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ジョン・チャールズ・マククエイド（1895年7月28日 - 1973年4月7日）は、ローマ・カトリックの司祭であり、高位聖職者で、1940年から1972年に辞任するまでダブリン大司教を務めた。キャバン県クーティヒルで生まれ、ブラックロック・カレッジとクロンゴーズ・ウッド・カレッジで教育を受けた後、1913年にキメージの聖霊会に入会した。ユニバーシティ・カレッジ・ダブリンを古代古典学で最優等の成績で卒業し、ローマのグレゴリアン大学で神学博士号を授与された。1924年に司祭に叙階され、1925年から1939年までブラックロック・カレッジの学部長、後に学長を務め、その間、エイモン・デ・ヴァレラと親交を深め、1937年のアイルランド憲法の起草において、議論の余地はあったものの重要な役割を果たした。
1940年11月6日、45歳でダブリン大司教に任命されたマクウェイドは、同教区におけるカトリック教会の著しい拡大期を監督した。彼の司教在任中、ダブリンのカトリック信者数は約63万人から80万人以上に増加し、60以上の新しい教区が設立され、数百もの新しい教会、小学校、中学校が建設された。彼は就任後最初の2年間でカトリック社会奉仕会議とカトリック社会福祉局を設立し、市内の貧困層のための幅広い慈善・社会福祉ネットワークを立ち上げた。彼の個人的な寛大さは広く知られており、また、国がディアスポラのニーズにほとんど注意を払っていなかった時代に、歴代政権に働きかけを行ったアイルランド移民への配慮も同様に高く評価された。
マクウェイドは、在任期間を通じてアイルランドの公的生活において支配的かつしばしば物議を醸す人物であった。筋金入りの保守主義者で熱心な反共主義者であった彼は、保健・社会政策をめぐって国家と度々衝突し、中でも1950年から1951年にかけての母子保健制度をめぐる論争は、建国以来最も深刻な政教対立となった。彼はダブリンのトリニティ・カレッジへのカトリック教徒の入学禁止を延長し、宗派間の対話を阻害し、その大きな影響力を用いてアイルランドの文化・社会生活を形作り、彼が気に入らない演劇作品を事実上閉鎖させた。かつては友好的だったデ・ヴァレラとの関係は1950年代を通じて緊張を増し、彼が枢機卿に昇格できなかったのは、歴代のアイルランド政府がバチカンに対して彼に反対するロビー活動を行ったことが一因とされている。
1962年に開催された第二バチカン公会議は、アイルランドのカトリック界におけるマクウェイドの影響力低下の始まりとなった。彼は改革の実施に消極的で、多くの人々から教会内の刷新の障害と見なされていた。1965年から1966年にかけて、神学雑誌『ヘルダー通信』には彼の性格や政策に対する厳しい批判が掲載され、1968年に発表された避妊に関する教皇回勅は、彼の教区内で公然とした反対運動を引き起こし、彼はそれを抑えることができなかった。1970年、75歳になった彼はバチカンに辞表を提出し、1972年1月4日に受理が発表された。彼はその15か月後の1973年4月7日に死去した。
ジョン・チャールズ・マククエイドは、1895年7月28日にキャバン県クーティヒルで、ユージン・マククエイド医師と妻ジェーン（旧姓コリー）の2番目の子で唯一の息子として生まれた。両親は1893年に結婚した。ジェーン・マククエイドは息子の誕生から1か月以内に亡くなり、夫は翌年に再婚した。ユージン・マククエイドは2番目の妻アグネス（旧姓メイン）との間にさらに4人の子供をもうけた。ユージン・マククエイドは地区の医療補佐官および出生、死亡、婚姻の登録官を務めた。一家には医療の伝統が強く、ユージンの兄弟は医師であり、娘のヘレンも医師になり、2度目の結婚で生まれた息子の1人も医師になった。ジョン・チャールズは継母に育てられ、実母が亡くなったことを知ったのは10代になってからだった。[ 1 ]
マクウェイドはまずクートヒル国立学校に通い、その後キャバンタウンのセントパトリックス大学、ダブリンの聖霊会が運営するブラックロック大学、そして後にキルデア州のクロンゴーズウッド大学に進学した。クロンゴーズウッド大学では、後に外務省の初代かつ長期にわたる長官となるジョセフ・ウォルシュが教師の一人だった。 [ 1 ] 1913年、マクウェイドはダブリンのキメージ・マナーに ある聖霊会の修練院に入り、1914年に誓願を立てた。キメージ・マナーにいる間、彼はユニバーシティ・カレッジ・ダブリンで学び、1917年に古代古典で最優等の成績で卒業した。翌年、彼は「セネカの生涯と哲学」と題する論文で最優等の修士号を授与され、教育高等ディプロマの取得も目指した。その後、彼はローマに行き、グレゴリアン大学で神学の博士号を取得した。[ 2 ]彼は1924年6月29日に司祭に叙階され、東洋語の大学院課程に進んでいたが、1925年11月にブラックロック・カレッジに呼び戻された。
1925年11月、マクウェイドはブラックロック・カレッジの学部長に任命され、1931年までその職を務めた後、同カレッジの学長に就任し、1939年までその職を務めた。また、カトリック校長協会の会長にも選出され、1940年までその職にとどまった。[ 3 ]
彼はブラックロックで人気の教師で、「厳格だが公平」という評判があった。[ 4 ]彼の授業は元生徒たちに長く記憶されており、マクウェイドは生徒たちに古典や英語への愛だけでなく、視覚芸術への理解も植え付けようとした。上級生には、映画鑑賞の指導と英文学を組み合わせた。彼は文学、音楽、演劇、映画、美術に強い関心を持ち、大司教になる前からステンドグラス作家のマイケル・ヒーリー、エヴィー・ホーン、メイニー・ジェレットの後援者であった。ヒーリーはブラックロック・カレッジの礼拝堂のために2つの窓をデザインした。マクウェイドがイートン・カレッジのステンドグラスの窓を交換するために芸術家に依頼することについて相談を受けたとき、彼はホーンを推薦し、それが彼女の最高傑作の1つにつながった。
第31回国際聖体大会は、 1932年6月にダブリンで5日間にわたって開催されました。これは多くの人々が参加した大規模な集会で、ブラックロック・カレッジの敷地内でマクウェイドが主催した大規模なガーデンパーティーには、多くの聖職者や信徒が出席しました。[ 5 ]出席者の中にはジェームズ・マクニールとエイモン・デ・ヴァレラもおり、これはマクウェイドの礼儀正しさと外交手腕が政治的に大きな効果をもたらしたことを示しています。歴史家のダーモット・キーオは次のように述べています。
彼はデ・ヴァレラにとって厄介な儀礼上の問題を巧みに処理した。総督のジェームズ・マクニールと政府閣僚は対立状態にあった。デ・ヴァレラは総督職の廃止を試みていた。どちらの側も公の場での事件を恐れて会談する余裕はなかった。マククエイドは、両「派閥」がキャッスル・ドーソンでのガーデンパーティーで教皇大使に別々に紹介されるように手配した。[ 6 ]
しかし、アイルランド自由国の総督であったマクニールは、その日の午後、教皇特使を迎えるためにダブリン城で行われた盛大な国賓歓迎会に招待されなかった。このような扱いを受けたため、1932年後半に事態が深刻化したのも無理はない。ジョージ5世は妥協案をまとめ、デ・ヴァレラは解任要求を取り下げ、1932年末に退任予定だったマクニールは退任日を1か月ほど前倒しすることになった。マクニールは国王の要請により、1932年11月1日に辞任した。[ 7 ]
マクウェイドは、エイモン・デ・ヴァレラとの個人的な関係を通じて、1937年のアイルランド憲法の起草に大きく貢献することができた。マクウェイドとデ・ヴァレラの友情は、ブラックロック・カレッジとの共通のつながりから自然に発展した。デ・ヴァレラは同校の卒業生で、カレッジに強い愛着を持っていた。彼の息子たちは同校に通い、家族は近くに住んでいた。1931年からブラックロック・カレッジの学長を務めていたマクウェイドは、デ・ヴァレラ家に頻繁に出入りするようになり、エイモンと妻のシネイドとの親密な友情が始まった。マクウェイドは、1936年2月にデ・ヴァレラの弟ブライアンが乗馬事故で亡くなった際、デ・ヴァレラ家を頻繁に訪れ、特に家族に気を配った。マクウェイドがアイルランド憲法の起草に関わるようになったのは、こうした関係からである。[ 1 ]
1937年初頭から、マクウェイドはデ・ヴァレラに教皇回勅、哲学、神学、権威の理論、家族、結婚、カトリックの社会原則、私有財産、教会と国家の関係に関する広範な資料を提供した。起草過程が進むにつれて、彼の関与はより直接的になり、個人の権利、家族、教育、私有財産、宗教、社会政策の指導原則（最終草案の第40条から第45条）に関する条項の実際の策定に参加した。しかし、カトリック教会を「唯一の真の教会」と宣言する彼の提案した宗教条項は、マクウェイドの落胆をよそに、デ・ヴァレラと彼の幹部チームによって却下された。 1937年7月に採択された憲法は、代わりに「大多数の市民が信仰する信仰の守護者」としてのカトリック教会の「特別な地位」を認め、国教の設置を禁止し、信教の自由を保障した。[ 8 ]
マクウェイドの貢献の正確な範囲については、学術的な論争がいくつかある。ジョン・クーニーの伝記では、彼を「影に隠れてはいるものの、憲法の偉大な設計者の一人」と表現し、「憲法の共同作成者」として一章を割いている。[ 9 ]歴史家のダーモット・キーオはこの枠組みに異議を唱え、マクウェイドの役割を過大評価し、起草過程の複雑さを誤って伝えていると主張している。キーオは、1937年憲法の単一の著者を特定するとすれば、外務省の法務官ジョン・ハーンであり、モーリス・モイニハンも重要な役割を果たしたと主張している。キーオの評価では、マクウェイドは「全過程において重要な役割を果たした」が、「共同作成者」という呼称は「到底擁護できない」。[ 10 ]
マククエイドは1940年11月6日、45歳でダブリン大司教に任命され、聖職者階級の中で最年少の一人となった。正規聖職者の中から司祭が任命されたことは大きな驚きを招いた。これはドミニコ会大司教ジョン・トロイ（1739-1823）以来初めてのことだった。[ 3 ]デ・ヴァレラと外務省長官ジョセフ・ウォルシュはバチカンにマククエイドの立候補を強く勧めたが、バチカンがそれほど説得を必要としたかどうかは疑わしい。マククエイドの並外れた行政能力はすでにアイルランド大使パスカル・ロビンソンの目に留まっていた。前任者のエドワード・ジョセフ・バーン博士は長い間病気で、教区の行政は行き詰まっていた。[ 3 ]マククエイドは故郷のキルモア教区の候補としても名前が挙がっていた。[ 11 ]この任命は、1930年代のブルースシャツ、IRA、イギリスとの経済戦争 の混乱を経て、アイルランドの公共生活がより安定した時期に行われた。非常事態宣言の発令により、新たな国民的合意の形態が生まれた。デ・ヴァレラは後に、戦時中の苦難が貧困層に最も重くのしかかっていた時期に、マクウェイドの社会問題への関心に感銘を受けたと述べ、マクウェイドは、主に強力な農業階級の考え方を反映し、都市部の貧困を理解していないと彼が考える階層や聖職者とは一線を画していたと指摘した。この考え方は、マクウェイドが1941年に書いた最初の四旬節の司牧書簡にも表れており、その中で彼は「社会平和への非常に広範な切望自体が、社会改革の深刻な必要性の証拠である」と書いているが、永続的な復興はカトリックの信仰の上にのみ築かれると強調している。[ 11 ]
マクウェイドは、持ち前のエネルギーでダブリン大司教に就任し、すぐに教区行政の徹底的な改革に着手した。 1973年4月9日付のアイリッシュ・タイムズの死亡記事では、彼が「偉大な行政官の革新的な才能」を持ち、「問題が自分に降りかかるのを待つのではなく、問題を探し出し、先手を打った」と記されている。[ 3 ]就任後最初の2年間で、彼は市内の多くの慈善団体の活動を調整するためのカトリック社会奉仕会議（1941年）と、戦時労働のためにイギリスへ渡航する数千人の移民を支援するためのカトリック社会福祉局（1942年）を設立した。1943年には、政府は彼を青年失業委員会の委員長に任命した。彼はダブリンの空襲の犠牲者に財政援助を行い、結核患者、高齢者、身体的および知的障害者、病気の子供たちのより良いケアを積極的に推進した。[ 3 ]彼が最も大切にしていたプロジェクトの一つは、1930年代から関わっていたクラムリンの聖母病児病院で、1956年にようやく開院した。1961年には、ダブリンのカトリック系中等学校から集まった学生で構成される大学ボランティア隊を設立し、社会福祉活動を行った。
マククエイドは、カトリック大聖堂を建設する目的でメリオン・スクエア中央の庭園を購入しましたが、代わりにその資金を新しい教会や学校に振り向けざるを得ませんでした。その結果、マールボロ・ストリートの聖マリア仮大聖堂が事実上大司教区の中心となりました。 1950年代、マクウェイドはキリニーにあるヴィクトリア朝ネオゴシック様式の邸宅、ノートルダム・ド・ボワを取得し、ドラムコンドラにある大司教館の公式司教宮殿よりも、そこを主な住居とした。
マクウェイドの在任中、彼は保健や社会政策の問題で国家と度々対立し、特に1950年から1951年にかけての母子保健制度論争では、建国以来最も深刻な教会と国家の対立となった。彼はまた、特別な許可なしにカトリック教徒がトリニティ・カレッジ・ダブリンに通うことを禁じる既存の禁止措置を延長し、この立場は1970年6月にメイヌースの司教によって一般的な禁止が解除されるまで維持された。[ 12 ]彼はまた、労使関係にも積極的に関心を持ち、特に1946年の全国教師ストライキでは、ストライキ参加者の大義に公然と同情を示した。
マクウェイドのキャリアの最後の10年間は、孤立が深まり、カトリックのアイルランドに対する彼のビジョンと、急速に変化する周囲の社会との間の乖離が拡大していった。 1962年に教皇ヨハネ23世によって招集された第二バチカン公会議は、典礼、信徒の参加、エキュメニズムに抜本的な変化をもたらしたが、マクウェイドはそれをなかなか受け入れようとしなかった。解説的な司牧書簡『公会議とは何か？』（1963年）の中で、彼は公会議の改革の必要性をほとんど感じていないことを明確にし、公会議は「教会の本質に不可欠ではない」と示唆的に書いている。彼はまた、アイルランドのジャーナリストによる公会議の出来事の報道における「安易な無知」と、さらに「我々司教が今何をすべきかに関する、より安易な指示」を批判した。彼は、これらの変化のどれもが信徒たちの生活の「平穏」に影響を与えることはないだろうと、信徒たちを安心させようとした。[ 13 ] [ 14 ]
1961年のパトリキウス年は、彼の司教在任期間の頂点と広く見なされており、その後数年間で彼の権威は着実に衰退していった。1965年から1966年にかけて、神学雑誌『ヘルダー通信』には彼の性格や政策に対する深刻な批判が掲載され、異議を唱えた聖職者たちは昇進を阻まれたり、辺境の教区に左遷されたりすることが増えた。 1968年に教皇が避妊に関する回勅を発表すると、教区内で公然とした反発が起こり、マクウェイドは最後の司牧書簡『避妊と良心』（1971年）を執筆した。その文体には、アイルランドのカトリック社会の方向性に対する彼の怒りと不満が表れていた。この時点で、教会とアイルランド社会はともに、ある記述によれば「彼を動揺させ、困惑させる」ような形で変容していた。作家のメアリー・ケニーは、マクウェイドが枢機卿の地位を得られなかったことを指摘し、これは「おそらくアイルランド政府によるバチカンへの否定的なロビー活動によって妨げられた」と示唆している。 [ 4 ] 1970年、75歳になったマクウェイドは、受理されるとは予想していなかったようで、バチカンに辞表を提出した。受理は1972年1月4日に発表された。[ 13 ]マクウェイドは、教皇が1年間の延長付きではあるものの、これを受理したことに非常に動揺した。フランシス・ザビエル・カーティは、「教皇が彼の辞任を迅速に受理したことは、彼の仕事に対する否定的な評価だと彼は心配していたのかもしれない」と書いている。[ 14 ] [ 15 ]ダーモット・ライアンは、マクウェイドの後任としてダブリン大司教に就任した。
マクウェイドは、社会的にも神学的にも保守的なカトリックの聖職者であり、ますます介入主義的になる国家の侵食と彼がみなしたものに対抗して、アイルランドの公共生活における教会の優位性を維持しようとした。ジャーナリストのメアリー・ケニーは彼を「アイルランドを神政国家にしようとした陰鬱な権威主義者で独裁者」と評している。[ 4 ]マクウェイドは熱心な反共主義者であり、アイルランドとヨーロッパ全土における左翼政治の拡大に対抗するために影響力を行使した。彼の社会哲学はカトリックの社会教説と教皇回勅に大きく依拠しており、教会の権威を弱体化させ、カトリックの道徳的教えに反する慣習を導入するために利用される可能性があると彼が恐れていた国家運営の福祉および医療制度に概して敵対的であった。彼の世界観は、部分的にはフランスの右翼カトリック思想の伝統によって形成されており、自由主義、プロテスタント、ユダヤ教に対して疑念を抱いており、 20世紀半ばのカトリック聖職者階級の保守的で権威主義的な派閥にしっかりと位置づけられていた。
マククエイドが大司教として長く務めたことで、彼は20世紀半ばのアイルランドにおける多くの主要な政治的・社会的論争の中心に置かれた。彼の影響力の多くはエイモン・デ・ヴァレラとの友情に基づいていたが、二人の関係は時とともに緊張を増していった。歴史家のダーモット・キーオによれば、デ・ヴァレラが国家の利益を第一に考えたのに対し、マククエイドは一貫して教会の利益を推進した。[ 16 ] 1952年までに、二人の関係は冷え込み、マククエイドは教皇大使に手紙を書き、デ・ヴァレラの権力復帰によって「距離を置く政策」と「どの司教にも相談しない」政策が導入されたと不満を述べた。[ 17 ]マククエイドが枢機卿に昇格できなかったのは、アイルランド歴代政権がバチカンで彼に反対するロビー活動を行ったことが一因であった。
1946年にアイルランド全国教員組合が7ヶ月間ストライキを行ったことで、マクウェイドは政府と直接対立することになった。小学校の教師たちは賃上げと中等学校の同僚との同等の待遇を求めていた。マクウェイドはストライキ参加者の主張に公然と同情を示したが、これは当時首相であり、深刻な財政難を理由に賃上げ要求に応じるつもりはなかったデ・ヴァレラを大いに苛立たせた。マクウェイドは最終的に、教師たちへの支持がデ・ヴァレラの反対を克服できないことを悟り、教師たちにストライキを終結するよう説得した。[ 18 ]
マクウェイド司教の在任期間中、最も深刻な政教対立は、第一次連立政権が提案した母子保健制度に端を発した。保健大臣のノエル・ブラウンは、妊婦に対する産前ケアの欠如とそれに伴う乳児死亡率の高さに危機感を抱き、16歳未満の母親と子供に無料の医療アクセスを提供する制度を提案した。マクウェイドはこの制度を強く批判し、カトリック教会の道徳的教えに反すると主張した。教会の上層部は、避妊や中絶が国家の保健サービスの陰で導入されることを懸念し、また、教会が私立病院を支配していることにも関心を持っていた。マククエイドの反対は、彼の相当な個人的影響力によって行使され、政府による計画の撤回と1951年4月のブラウンの辞任につながった。ブラウンが、大司教館と彼の部署との間の書簡をアイリッシュ・タイムズの編集者、RM「バーティ」スミリーに渡したことで論争は深まり、政府の意思決定に対する聖職者の影響力の大きさが公に明らかになった。[ 19 ]歴史家のディアドラ・マクマホンによれば、この件に関して聖職者階級に向けられた批判のほとんどはマククエイドに向けられたが、他の司教、特にゴールウェイのマイケル・ブラウンとコークのコーネリアス・ルーシーも、国家権力の限界について同様に率直な発言をしていた。[ 3 ]フィアナ・フォイルが政権に復帰し、1953年に改正保健法案を提出した際、マクウェイドと幹部たちは同じ戦術を繰り返そうとしたが、デ・ヴァレラと保健大臣のジェームズ・ライアン博士に出し抜かれ、法案は表面的な変更のみで可決された。
マクウェイドは共産主義に強く反対し、アイルランドとヨーロッパの両方でその拡大を阻止するために影響力を行使した。彼はヨーロッパのいくつかの国、特にイタリアの戦後復興のための資金を組織し、1948年のイタリア総選挙に先立ってキリスト教民主党を支援するために2万ポンドを送った。[ 20 ]また、1948年にはイタリアの復興資金を募るラジオ演説も行ったが、これは彼が放送を利用した数少ない機会の1つである。1950年代、ユーゴスラビアがユーゴスラビア共産主義者同盟によって統治され、アロイシウス・ステピナツ枢機卿がユーゴスラビアの刑務所から釈放されたばかりの頃、マクウェイドはアイルランドサッカー協会を説得し、1952年に予定されていたユーゴスラビアとアイルランド共和国の試合を中止させた。[ 21 ] 1955年10月に同様の試合が予定されたとき、彼のボイコットの呼びかけは無視され、観客がダリマウント・パークを埋め尽くした。しかし彼はラジオ放送局のフィリップ・グリーンに試合の実況をしないように説得し、その結果「レッズがグリーンを黄色に染める」という有名な新聞の見出しが生まれた。[ 22 ]
マクウェイドは、プロテスタントの諸機関や、アイルランドの生活におけるそれらの影響力に対して特に敵対的だった。彼は、特別な許可なしにカトリック教徒がダブリンのトリニティ・カレッジに通うことを禁じる既存の禁止令を拡大し、ある記録によれば、カトリック教徒がそこで学ぶことを明確に禁じた最初のアイルランドの司教となり、他の聖職者たちもそれに倣った。一般的な禁止令は、1970年6月にメイヌースで司教たちが会合するまで解除されなかった。 [ 23 ]作家のメアリー・ケニーは、トリニティの英国国教会の基盤に対する彼の敵意は、部分的には神学的なものであったかもしれないが、宗派間の緊張が歴史と土地に深く根ざしており、トリニティのユニオニストとのつながりがより強く感じられた国境のキャバン県での彼の生い立ちにも根ざしていたと示唆している。マクウェイドはまた、1940年代初頭に宗派を超えたメルシエ協会を解散させたが、ある記録によると、この決定は後にアイルランド大統領となるアースキン・チャイルダーズと、著名な公務員であったレオン・オ・ブロインの両名を長年にわたって苛立たせたという。両名とも同協会に積極的に関わっていた。
1932年、ブラックロック・カレッジの学長を務めていたマククエイドは、受難主日にキャバンで説教を行い、一連の反ユダヤ主義的な発言をした。ユダヤ人は「最初の迫害から現在に至るまで」キリストとその教会を迫害してきたと主張し、国際的な報道機関とハリウッドは彼が「我々の救世主のユダヤ人の敵」と呼ぶものによって支配されており、世界恐慌は「少数のユダヤ人金融家の意図的な仕業」であると主張した。[ 24 ] 1949年5月、マククエイドは首席ラビのイマヌエル・ヤコボヴィッツに手紙を書き、新イスラエル国家がアイルランドのキリスト教礼拝所を満足のいくように扱わなければ、アイルランドのユダヤ人コミュニティに何らかの結果が生じると脅迫した。その後、教皇大使に送った報告書の中で、マククエイドは「ユダヤ人が最も心配するもの、すなわち報復への恐怖」を武器として用いることの道徳性を説明した。[ 25 ]ジャーナリストのメアリー・ケニーは、彼の反ユダヤ主義の一因をフランスの右翼作家シャルル・モーラスの影響に帰している。[ 4 ]マクウェイドはまた、マリア軍団のフランク・ダフが設立した非公式のエキュメニカル対話グループを閉鎖した。このグループでは、カトリック教徒、プロテスタント、ユダヤ教徒が集まって価値観や精神性の問題について話し合っており、作家のフランク・オコナーや著名な産科医ベセル・ソロモンズなどの人物が参加していた。[ 4 ]
マクウェイドは、聖コロンバヌス騎士団のメンバーを含む、専門家や宗教関係者から集めた広範な情報提供者ネットワークを維持し、それを通じて聖職者、ジャーナリスト、著名人の行動を監視していた。彼はテレフィス・エイリアンの従業員に関する詳細なファイルを保持しており、歴史家のディアマイド・フェリターによれば、「重要な場所に情報を提供する人物がいた」という。[ 26 ]アイルランドには公式の劇場検閲はなかったが、マクウェイドは劇場の経営陣に不満を伝えるだけで、事実上いくつかの公演を中止させた。1957年にはパイク劇場でテネシー・ウィリアムズの『バラの刺青』の幕を下ろし、1959年にはガイエティ劇場に聖職者の使者を送り、JPドンリービーの『ジンジャーマン』への不満を伝え、経営陣は公演を中止した。逆説的ではあるが、マクウェイド自身は放送をほとんど利用しなかったが、カトリック通信局の設立に尽力し、1961年のテレフィス・エイリアン開局に先立ち、数人の司祭をテレビ研修のために米国に送った。1965年には教区報道局を設立した。1963年末にマクウェイドが設立した秘密の内部広報委員会は、彼のパブリックイメージは「完全に否定的であり、禁じる男、厳格で人々の生活からかけ離れた男」であると報告した。[ 27 ] 1960年代後半になると、アイルランド社会が急速に変化し、ジャーナリストの主張が強まるにつれ、マクウェイドは影響力がますます制限されるようになった。1966年2月、RTÉの局長ケビン・マコートが彼に「私が望むすべての警察官にはなれない」と認めたとき、ディアマイド・フェリターによれば、その発言はマクウェイド自身にも同様に当てはまるものだった。[ 28 ]
マクウェイドは、アイルランド社会における女性の役割について、非常に保守的な見解を持っていた。その一部は、作家のメアリー・ケニーが示唆するように、彼自身の母親の早すぎる死に根ざした理想化された母性観によって形成されたものであった。[ 4 ]彼は、母子保健への国家の介入が家族と教会の優位性を脅かすという理由から、母子保健制度に反対した。彼は、女性が陸上競技に参加することに反対し、不適切だと考えた生理用タンポンの使用を禁止しようとした。[ 4 ]彼は、乳児と実母とのつながりを断つのは間違っていると信じて、法的な養子縁組に反対し、養子縁組法の成立を1952年まで遅らせるのに尽力したが、その結果、より多くの乳児が施設で保護されることになった。 1945年に彼が設立した聖母マリア合唱団は、プロカテドラルのパレストリーナ合唱団とは異なり、女性を受け入れたことで注目に値するが、これは彼が教会生活における女性の役割を積極的に拡大した数少ない分野の一つであった。1960年代後半までに、アイルランドの公的生活における女性の主張の高まりは、彼の権威が衰退している最も明確な兆候の一つとなった。アイルランド女性解放運動のメンバーが彼の教区に新しい教会の礎石を置くことに抗議する計画を発表したとき、彼の反抗的な反応は「全員来させてやれ」だったと伝えられている。[ 28 ]
2009年、マーフィー調査委員会は「ダブリン・カトリック大司教区に関する報告書」を作成した。委員会の目的は、聖職者による虐待の苦情がどのように処理されたかを調査することであった。[ 29 ]
ステラ・マリスFCでジェームズ・マクナミー神父が裸の少年たちと入浴していたという最初の苦情は1960年1月に寄せられ、当初は補佐司教パトリック・ダンが調査し、マククエイドに報告された。[ 30 ]マクナミーは疑惑を否定し、司教たちはそれを信じた。マククエイドは「彼は立派な司祭なので、彼の言葉を受け入れないわけにはいかない」と書いた。[ 31 ]マクナミーはクラブを去ったが、マククエイドによれば「名誉を傷つけないように」すぐには去らなかったという。[ 32 ]その後、マクナミーに関する苦情が多数寄せられた。[ 33 ]
1960 年 8 月、イギリスの写真現像会社が、ダブリンのエドモンダス神父 (ポール・マクジェニス神父の偽名) から郵送されたフィルムをスコットランドヤードに渡した。写真は少女の性器を写したものであった。フィルムはアイルランド警察長官に渡され、長官はマクウェイドに捜査を引き継ぐよう依頼した。[ 34 ]マクウェイドはそれをダン司教に渡したが、ダン司教は教会法上の犯罪が行われたのではないかと深刻な懸念を抱いていた。[ 35 ]マクジェニスはマクウェイドに、女性の性器に関する無知と好奇心から、クラムリン病院で子供たちの写真を撮ったことを認めた。彼は兄弟と一緒に育ったため女性との社会的居心地の悪さを語ったが、実際には彼には姉妹がいた。[ 36 ]マクウェイドとダンは最終的に、教会法上の犯罪は行われていないという点で合意した。[ 37 ]マククエイドはマクゲニスに女性器への「驚き」を終わらせるための指導を受けるよう医師に診てもらう手配をした。[ 36 ]委員会は、「マククエイド大司教はアイルランドとローマの両方でスキャンダルを避けるために、クラムリン病院の子供たちの保護を顧みずに、このような行動をとった」と信じていた。[ 38 ]委員会は、マクゲニスの行為を表現するのに「驚き」という言葉を使ったことを「滑稽」と評した。[ 39 ]さらに、「マククエイド大司教が教会法の手続きを通じて司祭を追及するという当初の計画を明らかに中止したことは大惨事だった。それは、何十年も続く虐待者の責任を問わないというパターンを確立した」と付け加えた。[ 40 ] [...] エドモンドゥス神父が他の場所に赴任した際には監視の試みは行われなかった。[ 41 ]
1961年、マクウェイドはダブリンに、主にアーテインなどの工業学校にいた少年たちのためのホステルを設立し、彼らの精神的な福祉に気を配り、社会への統合を支援するために司祭を配置した。これらの司祭の一人がディアムイド・マーティンで、彼は2004年にダブリン大司教となり、聖職者による虐待疑惑に対して強い姿勢をとった。2009年6月、ジョン・クーニーはアイリッシュ・インディペンデント紙に記事を書き、マーティンが40年前にアーテインの恐ろしい出来事を非難しなかった理由を問いただした。[ 42 ]アイリッシュ・タイムズ紙の宗教問題担当記者パッツィ・マクギャリーも「大司教、虐待への不作為を擁護」と題する記事を書き[ 43 ] 、その中でマーティンは次のように述べていると引用されている。
ソーシャルワーカー、保健委員会、教区は、施設の改革と最終的な閉鎖に取り組んでいました。 [...] アーテインにとって最善の、そして唯一の選択肢は閉鎖することであるというコンセンサスがすぐに形成され、1969 年に閉鎖されました。 [...] 私たちは、そこでの [工業学校] の深刻な身体的虐待とディケンズ的な状況について一貫して話を聞きました。性的な虐待については明確に言及されていませんでした。この状況は、マククエイド大司教によって教育省に報告されました。
マクウェイドは、公の場では威厳のある外見とは裏腹に、ほとんどの証言によれば、極めて内気で控えめな人物で、社交の場では居心地が悪かった。戦時中に彼と出会ったアイルランド系イギリス人の小説家エリザベス・ボーエンは、彼を知的で礼儀正しく外交的な、真にヨーロッパ的な感性を持つ人物と評し、フランス語とイタリア語を流暢に話した。 [ 4 ]彼の辛口のユーモアはめったに表に出ず、司教としての任期が長くなるにつれて、その職務の孤独感をますます強く感じるようになった。彼は他の聖職者たちとは距離を置く傾向があり、メイヌースでの司教会議の間、大学に泊まることはなく、毎日ダブリンから通っていた。彼の私的な性格と公の評判とのギャップは、1963年に第二バチカン公会議の最初の会期の後、ダブリン教区における教会の地位を調査するために、秘密裏に全司祭による広報委員会を設立した際に、はっきりと示された。マククエイドは委員たちに遠慮なく意見を述べるよう強く求め、委員たちはそれに従い、彼の公的なイメージは「完全に否定的だ。禁じる男、人々の生活からかけ離れた厳格でよそよそしい男、教会行事や集会、テレビや街頭で（人々が望むように）人々と会わない男、人々の生活からかけ離れた神学的で教会法的な言葉で深遠な司牧書簡を書く男」だと報告した。ある委員は、最初の会合の後、大司教は「ややがっかりした」と述べ、議論が教会のより広いイメージよりも彼個人に集中しすぎたと感じていたと指摘した。[ 44 ]
マククエイドの私生活における意外な側面のひとつは、詩人パトリック・カヴァナとの長年にわたる友情だった。二人は1940年に初めて出会った。マククエイドは定期的にカヴァナに金銭を与え、1946年にはカトリック雑誌『ザ・スタンダード』で彼の職を見つけた。しかし、カヴァナは相変わらず整理整頓が苦手で、大司教は1967年に彼が亡くなるまで経済的に支援を続けた。カヴァナは著名な宗教詩人だったが、長編詩『大飢饉』（1942年）はアイルランドのカトリックを容赦なく、そして冷酷に描いた作品だった。ジャーナリストのエマニュエル・キーホーはこの意外な庇護について、「あの『野蛮な憤りの壮大な作品』でさえ、マククエイドの庇護をカヴァナから奪うことはなかった」と書き、大司教は「彼の中に深く真摯なカトリック信仰を見出したに違いない」と結論づけた。[ 45 ]カヴァナの死後、マクウェイドは未亡人に、必要に応じて夫を私立の介護施設で介護できるよう手配していたが、それは「神の意志ではなかった」と告げた。[ 46 ]
1973年4月7日、マクウェイドは体調が悪く、普段の午前6時30分に起きて 私邸ノートルダム・ド・ボワでミサを捧げることができなかった。彼はラフリンズタウン病院に運ばれ、そこで1時間以内に亡くなった。死の直前、彼は看護師に天国に行ける可能性はあるかと尋ねた。看護師は、大司教である彼が天国に行けないなら、行ける人はほとんどいないだろうと答えた。この答えに彼は納得したようで、枕に横になり死を待った。彼は 午前11時頃に亡くなった。 [ 47 ]彼はローマ・カトリック大司教区の本拠地であるダブリンの聖マリア大聖堂に埋葬されている。[ 13 ]
ダーモット・キーオは、2005年に出版された著書『20世紀のアイルランド』の中で次のように述べている。
表向きは旧体制が変化しつつあった。1970年代初頭にアイルランドの公的生活から2人の人物が辞任したことで、その認識が強まった。1972年1月4日、ジョン・チャールズ・マククエイドは30年以上務めたダブリン大司教を退任し、1973年4月7日に死去した。エイモン・デ・ヴァレラは1973年6月に大統領を退任し、1975年8月29日に死去した。両者は1930年代には親しい友人同士だった。彼らは、若い国家の政治生活の特徴であった奉仕の文化を体現していた。1970年代には両者とも影響力を失っていた。しかし、両者が公的生活の基盤としていた奉仕の文化は、急進的な個人主義の哲学を崇拝するようになった国家において、ますます影響力を失っていった。[ 48 ]
2003年4月7日付のアイリッシュ・タイムズ紙の記事で、マクウェイドの伝記作家であるジョン・クーニーは、キーオの見解とは異なる視点を提供した。
一般的に、マクウェイドの死はルネサンス様式の聖職者の時代の終焉を告げるものだという点で意見が一致していた。公式には、大統領のエイモン・デ・ヴァレラは訃報を聞いて「深く悲しんだ」。ラフリンズタウン病院の私的な場で、デヴは聖霊教会の司祭の遺体の上で涙を流した。彼は1940年に、マクウェイドのためにダブリン司教座とアイルランド首位権への昇格を求めてバチカンに働きかけたのだ。二人の関係は時に緊張をはらんでいたものの、二人は長年にわたり、作家ショーン・オ・ファオレインが「陰鬱なエデン」と痛烈に批判した閉鎖的で清教徒的な社会で人々の生活を支配してきた。