ジョン・ヘンリー・ニューマン

聖なる高貴なる ジョン・ヘンリー・ニューマン CO の
サン・ジョルジョ・イン・ヴェラブロの枢機卿助祭
ハーバート・ローズ・バローによる写真、 1885年頃
教会	カトリック教会
任命	1879年5月12日
任期終了	1890年8月11日
前任者	トマソ・マルティネッリ
後継	フランシス・エイダン・ガスケ
その他の投稿	オックスフォード大学オリオル・カレッジ研究員 バーミンガム礼拝堂の司祭
注文
叙階	1824年6月13日（英国国教会の執事） 1825年5月29日（英国国教会の司祭） 1847年5月30日（カトリック司祭）
枢機卿を創設	1879年5月12日、 教皇レオ13世
ランク	枢機卿助祭
個人情報
生まれる	ジョン・ヘンリー・ニューマン ( 1801-02-21 )1801年2月21日 ロンドン、イギリス
死亡	1890年8月11日(1890-08-11)（89歳）イギリス、バーミンガム、 エッジバストン
埋葬された	オラトリオ リトリート墓地、レドナル、バーミンガム首都圏、ウェスト ミッドランズ、イングランド
宗派	イングランド国教会（1824–1845） カトリック教会（1845–1890）
両親	ジョン・ニューマン（1824年死去） ジェミマ・フォードリニアー（1772–1836）
教育	オックスフォード大学トリニティ・カレッジ
モットー	Cor ad cor loquitur (「心は心に語りかける」)
サイン
紋章
聖人
祝日	10月9日（カトリック教会） 8月11日（英国国教会）
崇拝されている	カトリック教会 英国国教会
列福された	2010年9月19日イギリス、バーミンガム、 コフトンパーク 教皇ベネディクト 16世
列聖	2019年10月13日 サン・ピエトロ広場、[1] バチカン市 国 フランシスコ教皇
属性	枢機卿の服装、弁論術の服装
後援	ウォルシンガムの聖母の個人教区;詩人
神社	バーミンガム礼拝堂
哲学のキャリア
注目すべき作品	あなたの人生に対する謝罪 トラクト90 同意の文法
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	アリストテレス主義[2] アウグスティヌス主義 経験主義[3] キリスト教ヒューマニズム
主な関心事	信仰と合理性 宗教認識論 歴史神学 キリスト教の弁証論 教育哲学 リベラル教育
注目すべきアイデア	教義の発展 良心の優位性 良心の議論[4] 推論的意味 弁明
叙階の歴史
歴史 司祭叙任 叙階者 ジャコモ・フィリッポ・フランゾーニ[10] 日付 1847年5月30日[10] 場所 ローマ、教皇領[10] 枢機卿 昇格者 教皇レオ13世[10] 日付 1879年5月12日[10]

ジョン・ヘンリー・ニューマン （ 1801年2月21日 - 1890年8月11日）は、イギリスのカトリック神学者、学者、哲学者、歴史家、作家、詩人であった。以前は英国国教会の司祭であり、改宗後に枢機卿となった。19世紀のイギリスの宗教史上重要かつ物議を醸す人物であり、1830年代半ばには全国的に知られていた。^{[11] 2019年にカトリックの聖人として}列聖された。聖フィリップ・ネリ礼拝堂のメンバーであった。

もともとオックスフォード大学の福音主義の学者で、英国国教会の司祭であったニューマンは、英国国教会の高教会主義の伝統に惹かれた。彼はオックスフォード運動の最も著名な指導者の一人となった。オックスフォード運動は、イングランドの宗教改革以前の多くのカトリックの信仰と典礼の儀式を英国国教会に復活させたいと願った、影響力があり物議を醸した英国国教会信者のグループである。この点で、運動はある程度の成功を収めた。1841年に物議を醸した小冊子90を出版した後、ニューマンは後にこう書いている。「英国国教会の会員であることに関して、私は死の床にあった。」^[12]

1845年、ニューマンはオックスフォード大学の教職を辞し、彼の信奉者の一部は英国国教会を離脱し、カトリック教会に受け入れられた。彼はすぐに司祭に叙階され、バーミンガムを拠点に影響力のある宗教指導者として活動を続けた。1879年、イングランドのカトリック教会への貢献が認められ、教皇レオ13世から枢機卿に任命された。彼は1854年にアイルランドカトリック大学の設立に尽力し、これが後にユニバーシティ・カレッジ・ダブリンとなった。^[13]

ニューマンは文学者でもあった。主な著作には『時事小冊子』（1833年 - 1841年）、自伝『Apologia Pro Vita Sua』（1864年）、『Grammar of Assent』（1870年）、詩『The Dream of Gerontius』（1865年）^[14]があり、この詩は1900年にエドワード・エルガーによって曲が付けられた。彼は人気の賛美歌『導かれし優しい光よ』『堅く信じ、真実に』『高き所の最も神聖なるものを讃美せよ』（最後の2つは『ゲロンティウス』から引用）を書いた。

ニューマンの列福は、2010年9月19日に英国訪問中の教皇ベネディクト16世によって宣言された。^[15]ニューマンの列福は、2019年2月12日に教皇フランシスコによって正式に承認され、 ^[16] 2019年10月13日に行われた。^[17]ニューマンは、トーマス・ベケット（チープサイド生まれ）、トーマス・モア（ミルク・ストリート生まれ）、エドマンド・キャンピオン（ロンドンの書店主の息子）、ポリドール・プラスデン（フリート・ストリート出身）に続く、ロンドン市の5番目の聖人である。 ^{[18] [19]}

ニューマンは1801年2月21日、シティ・オブ・ロンドンで3人の息子と3人の娘の長男として生まれた。^{[14 ] [ 20]父のジョン・ニューマンは}ロンバード・ストリートのラムズボトム・ニューマン・アンド・カンパニーの銀行家だった。母のジェマイマ（旧姓フォードリニア）は、彫刻家、印刷工、文房具商のポール・フォードリニアによって創設された、イングランドの著名なユグノー難民一家の末裔だった。フランシス・ウィリアム・ニューマンは弟だった。妹のハリエット・エリザベスは、オックスフォード運動でも著名なトーマス・モズリーと結婚した。 ^[22]一家はブルームズベリーのサウサンプトン・ストリート（現在のサウサンプトン・プレイス）に住み、 1800年代初頭にリッチモンド近郊のハムに田舎の別荘を購入した。 ^[23]

ニューマンは7歳のとき、ジョージ・ニコラスが経営するグレート・イーリング・スクールに通った。そこでは、トーマス・ヘンリー・ハクスリーの父であるジョージ・ハクスリーが数学を教え、^[24]ウォルター・メイヤーズが古典を教えていた。^[25]ニューマンは学校の遊びには一切参加しなかった。^[26]彼は、当時出版中だったウォルター・スコットの小説^[27]やロバート・サウジーの小説を愛読していた。14歳のとき、トーマス・ペイン、デイヴィッド・ヒューム、そしておそらくヴォルテールの懐疑的な作品を読んだ。^[28]

ニューマンは15歳で、学校最後の年に福音派キリスト教に改宗したが、その出来事について彼は『弁明』の中で「手や足があるかどうかよりも、それは確かだ」と書いている。^[29]ほぼ同時期（1816年3月）、ラムズボトム・ニューマン・アンド・カンパニー銀行は債権者に返済したものの破綻し、彼の父親は醸造所の経営に就いた。^[30]自身も1814年に改宗したメイヤーズは、ニューマンにイギリスのカルヴァン派の伝統に関する本を貸した。^{[25] 「ニューマンが明確な信条の影響下に入り、その後消えることのない}教義の印象を知性に受けたのは、1816年の秋だった。」^[27]彼は福音派カルヴァン主義者となり、トーマス・ニュートンの著作^[31]やジョセフ・ミルナーの『キリスト教会の歴史』[ ²² ]の影響を受けて、教皇は反キリストであるという典型的な信念を抱いていた。メイヤーズは穏健派のクラパム派カルヴァン主義者と評され、^[32]ニューマンは宗教文学の中でウィリアム・ローやウィリアム・ベヴァリッジを読んだ。 ^[33]彼はトーマス・スコットの『真実の力』も読んだ。^[34]

ニューマンは生涯を通じて、1816年に福音派キリスト教に改宗したことを魂の救済と振り返っていたが、初期のカルヴァン主義から離れ始めた。イーモン・ダフィーは「彼は、宗教的感情と宗教改革の信仰のみによる義認の教義を強調する福音主義を、啓示された真理の伝達における教会の役割を無視し、必然的に主観主義と懐疑主義につながる非教義的な宗教的個人主義のトロイの木馬と見るようになった」と述べている。^[35]

ニューマンの名前はリンカーン法曹院に登録された。しかし、彼はすぐにオックスフォード大学トリニティ・カレッジに送られ、そこで幅広く学んだ。最終学年で良い成績を収めたいという彼の熱意は、逆の結果を生み出した。トーマス・バウラー・ショート[ ^{27] [36]}の指導のもとで試験に落ち、その結果、成績不振でBA学位を取得した（古典学では下位二等優等、数学論文では不合格）。

オックスフォードに留まることを望んだニューマンは、その後、私立の生徒を雇い、当時「オックスフォードの知識人の中心地として認められていた」オリオル・カレッジのフェローシップを目指した。[ ^27]彼は1822年4月12日にオリオルのフェローに選出された。エドワード・ブーヴェリー・ピュージーは1823年に同じカレッジのフェローに選出された。^[27]

1824年6月13日、ニューマンはオックスフォードのクライストチャーチ大聖堂で英国国教会の助祭に任命された。10日後、彼はオーバーウォートン（オックスフォードシャー州バンベリー近郊）のホーリートリニティ教会で最初の説教を行った。この教会は彼の元教師、ウォルター・メイヤーズ牧師が助祭を務めていた場所だった。^[37] 1825年5月29日の三位一体主日、彼はクライストチャーチ大聖堂でオックスフォード司教エドワード・レッグによって司祭に任命された。^[38]彼はピュージーの勧めでオックスフォードのセントクレメント教会の助祭になった。ここで彼は2年間教区の仕事に従事し、メトロポリタン百科事典に「ティアナのアポロニウス」「キケロ」「奇跡」に関する記事を書いた。^[27]

リチャード・ワトリーとオリエル学長のエドワード・コプルストンは、オリエル・ノエティクスのグループのリーダーであり、自由な議論を強く信じる独立した考えを持つ教授のグループであった。^[39] 1825年、ワトリーの要請により、ニューマンはセント・アルバン・ホールの副校長になったが、この職に就いたのはわずか1年であった。彼は、この時期の「精神的向上」と内気さの部分的な克服の多くをワトリーのおかげだと考えている。^[27]

1826年、ニューマンはオリエルの家庭教師として戻り、同年、ニューマンが「今まで会った中で最も鋭敏で、賢く、深い人物」と評したリチャード・ハレル・フルードが同校のフェローに選出された。 ^[27] 2人は家庭教師の職を世俗的というよりは聖職者や牧師の職として崇高な理想を抱き、それが大学内での緊張につながった。ニューマンは、人気作『論理学要綱』（1826年、当初はメトロポリタン百科事典に収録）の執筆でワトリーを補佐し、彼からキリスト教教会という制度についての明確な考えを得た。^[27]「神によって任命され、国家から独立した実質的な団体であり、独自の権利、特権、権力を授けられている」^[22]

ニューマンは1827年にロバート・ピールが大学選出の国会議員に再選された際にワトリーと決別した。ニューマンは個人的な理由でピールに反対していた。1827年、ニューマンはホワイトホールで説教師をしていた。^[27]

1828年、ニューマンはエドワード・ホーキンスをジョン・キーブルに代えてオリエルの学長に選出することを支持し、確保した。同年、ニューマンはリトルモア（オックスフォード市南部）の教区が付属するセント・メアリーズ大学教会の牧師に任命され、 ^[41]ピュージーはヘブライ語の王立教授となった。^[27]

この時点で、ニューマンは名目上はまだ福音派に属していたものの、彼の見解は次第に高次の教会主義的な色合いを帯びるようになっていった。ジョージ・ヘリングは、1月に妹のメアリーが亡くなったことがニューマンに大きな影響を与えたと考えている。その年の半ば、彼は教父の書物を徹底的に読むことに努めた。^[42]

ニューマンは、教会宣教協会の地方書記を務めていたとき、匿名の手紙を回覧し、英国国教会の聖職者が非国教徒を協会のあらゆる支配から事実上追放する方法を提案した。この結果、彼は1830年3月8日にその職を解かれた。そして3か月後、ニューマンは聖書協会を脱退し、ロー・チャーチ・グループからの離脱を完了した。1831年から1832年にかけて、ニューマンは大学の「選抜説教者」となった。^[27] 1832年、大学の講師職の「実質的な宗教的性質」に関するホーキンスとの意見の相違が深刻化し、辞任に至った。^[27]

1832年12月、ニューマンはロバート・フルード大司教 とその息子ハレルの健康を理由に南ヨーロッパへの旅行に同行した。彼らは郵便蒸気船ヘルメス号に乗ってジブラルタル、マルタ、イオニア諸島を訪れ、その後シチリア、ナポリ、ローマを訪れた。ローマでニューマンはニコラス・ワイズマンと知り合った。故郷に宛てた手紙の中で、彼はローマを「地球上で最も素晴らしい場所」と表現したが、ローマカトリック教会は「多神教的で、品位を落とし、偶像崇拝的」であると表現した。^{[27] [43]}

この旅の途中で、ニューマンは1年後に『リラ・アポストリカ』に掲載された短い詩のほとんどを書いた。ローマからは、4月にフルード家の帰国に同行せず、ニューマンは一人でシチリア島に戻った。^[27]彼はレオンフォルテで胃腸炎または腸チフスで危篤になったが、神はイギリスでまだ彼にやるべき仕事を用意してくれているという確信を持って回復した。ニューマンはこれを3度目の神の摂理とみなした。1833年6月、彼はオレンジ色の船に乗ってパレルモからマルセイユに向かったが、その船はボニファシオ海峡で凪いだ。ここでニューマンは後に賛美歌として人気を博した「導け、優しい光」という詩を書いた。 ^{[44] [43]}

ニューマンは1833年7月9日にオックスフォードの自宅に戻り、7月14日、キーブルはセント・メアリー教会で「国家の背教」に関する説教を行った。ニューマンは後にこれをオックスフォード運動の始まりとみなした。リチャード・ウィリアム・チャーチの言葉によれば、「キーブルがインスピレーションを与え、フルードが推進力を与え、ニューマンがその仕事を引き受けた」が、その最初の組織化は、ブリティッシュ・マガジンの編集者で「オックスフォード運動のケンブリッジの創始者」と称されるヒュー・ジェームズ・ローズによるものであった。^[45]ローズは雑誌の寄稿者を探してオックスフォードを訪れた際にオックスフォード運動の人物と会い、サフォーク州ハドリーにある彼の牧師館で7月25日から26日にかけて高教会派聖職者の会合が開かれた（ニューマンは出席しなかったが、ハレル・フルード、アーサー・フィリップ・パーシヴァル、ウィリアム・パーマーがローズを訪ねていた）^[46] 。その会合で「使徒継承と祈祷書の完全性」のために戦うことが決議された。^[45]

数週間後、ニューマンは明らかに自らの主導で「時代のための小冊子」を出版し、この運動は後に「小冊子派」と名付けられた。その目的は、英国国教会に明確な教義と規律の基盤を確保することだった。当時、アイルランド国教会に対する政府の財政的姿勢は、国教会の国教廃止、あるいは高位聖職者の退出の恐れを生じさせていた。小冊子の教えは、セント・メアリー教会でのニューマンの日曜午後の説教によって補完され、その影響力は、特に大学の若手会員に対して、8年間にわたってますます顕著になった。小冊子はフランシス・リヴィントンを通じて、ロンドンのリヴィントン社から出版された。^[47]

1835年にエドワード・ピュージー教授がオックスフォード運動に参加し、洗礼と聖餐に関する小冊子を寄稿しました。この運動は広く「ピュージー派」として知られるようになり、この用語はすぐに英国国教会の儀式主義者に一般的に適用されるようになりました。^[45]

1836年、トラクト派は活動家グループとして現れ、レン・ディクソン・ハンプデンを神学の王立教授に任命することに団結して反対した。ジョセフ・ブランコ・ホワイトが準備に協力したハンプデンの1832年のバンプトン講義は異端の疑いがあり、この疑いはニューマンが発行したパンフレット「ハンプデン博士の神学声明の解説」によってさらに強まった。^[45]

この日、ニューマンはブリティッシュ・クリティック誌の編集者となった。また、セント・メアリー教会の脇礼拝堂で、ローマ・カトリックとプロテスタントの間の英国国教会の中道（ via media ）を擁護する講義も行った。^[45]

ニューマンのオックスフォードにおける影響力は 1839 年頃に最高潮に達した。^[45]しかしちょうどその頃、彼は一性論の研究により、英国国教会の神学が彼が受け入れるようになった教会の権威の原則と一致しているかどうか疑問に思うようになった。彼はダブリン レビュー紙に掲載されたニコラス ワイズマンの「英国国教会の主張」という記事を読んだ。その記事では、ドナティスト派に対してヒッポのアウグスティヌスの言葉「securus judicat orbis terrarum (世界の判決は決定的である)」が引用されていた。^[45]ニューマンは後にその反応について次のように書いている。

聖アウグスティヌスの言葉は、たった一文で、それまでに感じたことのない力で私を襲った。…それは、聖アウグスティヌス自身を改心させた子供の「Tolle, lege, - Tolle, lege」のようだった。「Securus judicat orbis terrarum!」この古代の教父の偉大な言葉によって、教会史の長く変化に富んだ流れが解釈され、要約され、ヴィア・メディアの神学は完全に粉砕された。( 『弁明』第5部)

1839年9月、セント・メアリー教会で変わり者のジョン・ブランド・モリスが彼のために説教したことで大騒ぎになった後、ニューマンはオックスフォードを離れることを考え始めた。浮上した計画の一つは、オックスフォード市郊外のリトルモアに宗教共同体を設立することだった。 ^[48]セント・メアリー教会での職を引き受けて以来、ニューマンは教区の放置された地域に礼拝堂（聖ニコラスと聖マリアに捧げられた）と学校を建設させた。ニューマンの母親は1835年に、オリオル・カレッジから提供された半エーカーの土地と100ポンドを基に定礎式を行っていた。 ^{[49]ニューマンは1836年にオリオル出身の}チャールズ・プールタレス・ゴライトリーをリトルモアの教区牧師に任命することを計画していた。^[50] アイザック・ウィリアムズが代わりにリトルモアの教区牧師となり、 1837年から1840年までジョン・ラウス・ブロクサムが後を継ぎ、その間に学校は開校した。^{[41] [51]} ウィリアム・ジョン・コープランドは1840年から教区牧師を務めた。 ^[52]

ニューマンは1841年まで高位聖公会の論争家として活動を続け、その年にシリーズの最後となる小論文90を出版した。この39か条の詳細な調査は、その起草者たちがカトリックの公認の信条に反対するのではなく、一般の人々の誤りや誇張に反対していたことを示唆している。これはまったく新しいことではなかったが、アーチボルド・キャンベル・テイトは他の3人の上級講師とともに、これを「人々が大学との厳粛な約束を破る可能性を示唆し、道を開く」と非難した。^[45]他の寮長や権威者たちもこの警告に加わった。オックスフォード司教リチャード・バゴットの要請により、小論文の出版は終了した。^[45]

ニューマンはブリティッシュ・クリティック誌の編集長も辞任し、その後、後に彼が述べたように「英国国教会の会員であることに関しては死の床にあった」。彼は、英国国教会の立場はアリウス派論争における半アリウス派の立場に似ていると考えていた。エルサレムに設立された英国国教会とルーテル派の合同司教区は、彼にとって英国国教会が使徒的ではないことのさらなる証拠であった。^{[45] [53]}

1842年、ニューマンは少数の信者とともにリトルモアに撤退し、半修道院のような生活を送った。^[45]最初に彼に加わったのはジョン・ドブリー・ダルガーンズだった。^[54]他にはヘンリー・マニングの助言を受けたウィリアム・ロックハート、^{[55] 1843年には}アンブローズ・セント・ジョン、^[56] 1845年にはフレデリック・オークリーとアルバニー・ジェームズ・クリスティが加わった。 ^{[57] [58]}このグループは、宿屋の向かいにある現在のリトルモアのカレッジ・レーンの建物を改装し、馬小屋や駅馬車用の穀物倉庫も作った。ニューマンはそれを「リトルモアの聖母マリアの家」（現在のニューマン・カレッジ）と呼んだ。^[59]この「英国国教会の修道院」は注目を集め、オックスフォードでは多くの好奇心をそそられたが、ニューマンはそれを軽視しようとしたが、一部の人々はそれをニューマヌース（メイヌース・カレッジにちなんで）というあだ名で呼んだ。^[60]ニューマンの信奉者の中にはイギリスの聖人について書いた者もおり、ニューマン自身も教義の発展に関するエッセイを完成させようと努力した。^[45]

1843年2月、ニューマンはオックスフォード保守ジャーナル紙に、匿名ではあるが公式に、ローマカトリックに対して自分が言った厳しい発言を撤回する広告を掲載した。ロックハートはグループの中で最初にカトリックに改宗した。ニューマンは9月25日にリトルモアで最後の英国国教会の説教「友人との別れ」をし、セント・メアリー教会の牧師を辞任したが^[45]、その後2年間リトルモアを離れず、その後正式にカトリック教会に入信した。^{[45] [41]}

それから2年が経ち、1845年10月9日、ニューマンはリトルモアの大学でイタリアの受難修道士ドミニク・バルベリによってカトリック教会に受け入れられた。^[45]ニューマンの改宗による個人的な影響は大きく、家族や友人との関係が悪化し、オックスフォードの仲間内での彼に対する態度は二極化した。^[61]ニューマンの指導的役割は一部の学者によって誇張されていると考えられており、運動全体におけるオックスフォードの支配も同様であるため、トラクト運動全体への影響はいまだに議論の的となっている。トラクト運動の著作は1845年以降も広く流通し続け、オックスフォードの主要人物との個人的な接触の範囲をはるかに超えており、トラクト運動の聖職者はイングランド国教会に多数採用され続けた。^[62]

1846年2月、ニューマンはオックスフォードを離れ、当時ミッドランド地区の教区代理であったニコラス・ワイズマンが住んでいたオスコットのセント・メアリーズ・カレッジに向かった。そして10月にローマに行き、ジャコモ・フィリッポ・フランゾーニ枢機卿によって司祭に叙階され、教皇ピウス9世から神学博士号を授与された。1847年の終わりに、ニューマンは弁論家としてイギリスに戻り、最初はメアリーヴェール（オールド・オスコットの近く、現在はメアリーヴェール研究所（神学、哲学、宗教教育の大学）がある）に住み、次にチードルのセント・ウィルフリッズ・カレッジ、そしてバーミンガムのアルセスター・ストリートにあるセント・アンズに住んだ。最後に、コミュニティのために広々とした建物が建てられたエッジバストンに定住し、そこで（アイルランドにいた4年間を除いて）ほぼ40年間隠遁した生活を送った。^[45]

エッジバストンの建物が占拠される前に、ニューマンはフレデリック・ウィリアム・フェイバー神父を長とするロンドン・オラトリオを設立した。^[45]

反カトリック主義は、16世紀の英国宗教改革以来、英国文化の中心を占めてきた。DG パズによれば、反カトリック主義は「ビクトリア朝の人々にとって不可欠な要素」であった。^[63]この頃、反カトリック感情が高まっていたが、これは教皇ピウス9世が1850年9月29日にイングランドのカトリック教区の階層構造を復活させた教皇勅書「Universalis Ecclesiae」のせいでもあった。新しい司教区が創設され、ニコラス・ワイズマン枢機卿がウェストミンスターの初代大司教となった。^[64]ワイズマンは10月7日、「フラミニア門から」と題された司教書簡で、イングランドの階層構造の復活を発表した。^[65]

タイムズ紙とパンチ紙を筆頭に、英国のマスコミはこれを教皇がイングランドの管轄権を取り戻そうとする試みだとみなした。これは「教皇の侵略」と呼ばれた。首相ジョン・ラッセルはダラム司教に公開書簡を送り、この「我々の心と良心に外国のくびきを押し付けようとする試み」を非難した。^[66]ラッセルが反カトリック主義を煽ったことで、国民の抗議が巻き起こった。この「反カトリック」騒動は暴力につながり、カトリックの司祭が路上で投げつけられたり、カトリック教会が襲撃されたりした。^[67]

ニューマンは一般の人々が公的な弁明の先頭に立つことを強く望んでおり、カトリック教徒は「この迫害を口実にして大きな組織を立ち上げ、町を回って講演や演説を行うべきだ」と書いている。^[68]彼はジョン・ケイプスが1851年2月に開催する公開講演会のために組織していた委員会を支援した。ケイプスは健康上の理由で講演会を途中で中止しなければならなかった。

ニューマンは率先してバーミンガム・コーン・エクスチェンジで一連の公開講演会を開催した。講演の趣旨を広く知ってもらうため、参加者には安価なオフプリントを提供することにした。これらの講演は「イングランドのカトリック教徒の現状に関する講演」と題され、1851年6月30日から毎週行われ、9月1日に出版された。^{[45] [22]}

合計で9つの講義がありました。

1. プロテスタントのカトリック教会に対する見方
2. 伝統はプロテスタントの見解を支える力である
3. プロテスタントの見解の根拠となる寓話
4. プロテスタントの見解では真実の証言は不十分である
5. プロテスタントの見解の論理的矛盾
6. プロテスタントの人生観を偏見する
7. プロテスタントの見解の知的基盤の想定される原則
8. カトリックに関する無知、プロテスタントの見解の保護
9. プロテスタントの見解に対するカトリック教徒の義務

これらは出版された本の9章を構成している。初版に続いて、アキリ裁判の後、いくつかの段落が削除された。「1852年6月24日、陪審員によって名誉毀損に当たると判断された」ためである。^[69]

アンドリュー・ナッシュは、この講義を「この[反カトリック]イデオロギーを分析し、風刺し、それが基づいている誤った伝統を示し、カトリック教徒がそれにどのように対応すべきかを助言する。これは、英国文学における最初のものであった」と述べている。^[70]

ジョン・ウルフは講義を次のように評価しています。

反カトリック主義の問題を、党派的な立場から単なる論争に陥ることなく、リトルモアの苦悩に満ちた無人地帯の両側から宗教の戦場を眺めるという利点を持った観察者による興味深い扱いである。^[71]

講義に対する反応はカトリックとプロテスタントの間で分かれた。一般的にカトリックは熱狂的に歓迎した。カトリックの定期刊行物であるザ・ランブラー誌の書評では、講義は「反カトリック敵意の謎全体を解く鍵を提供し、我々の論争のエネルギーを集中すべき攻撃の特別な点を示している」と評された。 ^[72]しかし、一部のカトリック神学者、特にユーショー・カレッジの学長ジョン・ギロウは、ニューマンの言語が信徒の役割に過度に帰属していると感じた。ギロウは、ニューマンが教会の無謬性は教会の教職のみに帰属するのではなく、聖職者階級と信徒の協力関係に帰属するという印象を与えていると非難した。教皇ピウス9世はこれを教会の「通常の教導権」と表現した。^[73]プロテスタントの反応はそれほど肯定的ではなかった。ジュリアス・ヘア大司教は、ニューマンは「事実と理性に反して、自分が選んだことを何でも言うと決心している」と述べた。^[74]

ニューマンの最初の伝記作家であるウィルフリッド・ウォードは、講義について次のように記述している。

厳粛な宗教弁護者が50歳にして初めて陽気な遊び心とユーモラスな文章を書く才能を発揮するという、非常に興味深い光景が見られる。もしその才能が他の主題に費やされていたら、当然サッカレーのパンチ誌のページを飾っていたであろう。^[75]

イアン・カーはニューマンの風刺の知名度を高めた。^[76]カーはニューマンのイメージは「野蛮でスウィフト的な味」があり、「ディケンズ風のグロテスクさ」がある、と指摘している。^[77]

ニューマン自身は、この講義を「最もよく書かれた本」と評した。^[78]

イギリスの反カトリック主義の特徴の1つは、元司祭を含む元カトリック信者が以前の信仰を非難し、カトリック生活のいわゆる「恐怖」を詳細に語る公開集会を開催することであった。元ドミニコ会修道士のジャチント・アキリ（1803年 - 1860年）はそのような演説者の1人であった。^[79]

1841年、ローマ異端審問所は性的不品行を理由にアキリの司祭職を停止し、ドミニコ会の施設で3年間の懺悔を宣告した。^{[79] [80]アキリは1842年に施設を出てプロテスタントになり、}コルフ島に政治亡命を求めた。1850年、福音同盟は彼を被害者として描き、カトリック教会に反対する演説をさせるためにイングランドに連れてきた。^{[79] 1850年7月、ワイズマンは}ダブリン・レビュー紙に彼のすべての犯罪を列挙した詳細な暴露記事を書いた。そのためニューマンは法的助言を求めた後、彼が『イングランドにおけるカトリック教徒の現状に関する講義』の第5回講義で事実を繰り返すことができると考えた。^[81]

陪審員が名誉毀損に当たると判断した講演の部分は次のとおりです。

私はカトリック教徒であり不信心者であり、ローマの司祭であり偽善者であり、マントの下にいる放蕩者でもありました。私は、上司が全力を尽くして隠蔽した罪で、1826年に早くも講義の権限を剥奪され、1827年にはすでに悪名高い修道士という評判を得ていたアキリ神父です。私は、1831年2月にヴィテルボ教区で18歳の若い女性の名誉を奪い、1833年9月に28歳の人物に対して2度目の同様の犯罪で有罪判決を受け、1834年7月には24歳の人物に対して3度目の犯罪を犯したアキリ神父です。^[82] その後、近隣の他の町でも同様の、あるいはさらに悪い罪で有罪判決を受けたのが私です。私は、1834年か1835年にカプアで、また1840年にナポリで15歳の少年を殺害した罪を繰り返した聖ドミニコの息子です。私は、これらの犯罪の1つに教会の聖具室を選び、もう1つに聖金曜日を選びました。イングランドの母たちよ、カトリックに反対する聴罪司祭である私を見てください。あなた方は「私のような者を二度と見ることはできない」からです。私は、これらすべての後、カトリックの信仰だけでなく道徳律にも反対し、自分の教えで他人を堕落させた、正真正銘の司祭です。私は、その後コルフ島に行き、仕立て屋の妻を夫に不貞に陥れ、公然と暮らし、合唱団の妻と旅をしたカヴァリエーレ・アキリです。私はマルタのプロテスタント大学の教授であり、他の2人とともに、当局が説明できない犯罪で職を解かれた。今、私のような人間に耳を傾ければ、ローマの異端審問官たちの蛮行と放蕩ぶりがわかるだろう。

アキリよ、あなたの言うことは真実だ。我々は一言も答えることができない。あなたは司祭であり、修道士でもあった。あなたの並外れた堕落ぶりは、カトリックのスキャンダルであり、プロテスタントの議論の的であることは否定できない。あなたは確かに放蕩者であり、不信心者であり、偽善者だった。修道院生活もそれほど経たないうちに、聖歌隊には参加せず、いつも個人の家にいて、信徒があなたを見ていた。あなたは教授職を剥奪された、それは我々の認めるところだ。説教や告解を聞くことを禁じられた。ナポリ警察の公式文書によると、あなたは被害者の父親に口止め料を支払わなければならなかった。姦通の罪でコルフの民事裁判所にあなたの名前が提出された。あなた方はできる限り長い間、自分の罪を否定し、罪に冠をかぶせてきました。あなた方は真実を追い求めていると公言しながら、罪に飢えていました。^[83]

ニューマンに対する名誉毀損の告発は11月に正式に行われた。イギリスの法律では、ニューマンはアキリに対する告発をすべて証明する必要があった。ニューマンは、ダブリン・レビューの記事にワイズマンが使用した文書を要求したが、紛失していた。最終的にそれを見つけたが、裁判を阻止するには遅すぎた。

ニューマンと弁護団は、被害者の所在を突き止め、イギリスに連れ戻す必要があった。被害者の何人かは発見され、ニューマンの友人マリア・ギベルネはイタリアに行き、彼らとともにイギリスに帰国した。アキリは、証人が召喚されると聞いて、裁判を延期するよう手配した。ニューマンは、ダブリンに建設予定のカトリック大学の初代学長に招かれ、後に『大学の理念』となる講義を執筆し、行っていたため、このことはニューマンに大きな負担を強いることとなった。

1852年6月21日、名誉毀損裁判が始まり、3日間続いた。^[84]被害者と目撃者の証言にもかかわらず、アキリはそのようなことは何も起こっていないと否定した。陪審員は彼の主張を信じ、ニューマンを名誉毀損で有罪とした。^{[45]これに対して} タイムズ紙は「この国の司法制度に大きな打撃を与えた」と報じた。^[85]

二度目の裁判は認められず、判決は延期された。判決が下されると、ニューマンは予想されていた懲役刑は受けなかったが、100ポンドの罰金と、カトリック教徒になって以来の道徳的堕落についてジョン・テイラー・コールリッジ判事から長い説教を受けた。コールリッジは後にキーブルに次のように書いている。「この中傷が虚偽であると非難しなければならない我々にとって、これは非常に辛いことだ。大部分は真実だと信じており、少なくともそうかもしれない。」^[86]

罰金はその場で支払われ、被告としての彼の費用は約14,000ポンドに上ったが、それは国内外のカトリック教徒が寄付したこの弁護委員会が組織した基金から支払われた。残りの2,000ポンドは、リッキーヒルズのレドナルに礼拝堂と墓地のある小さな土地を購入するのに使われ、ニューマンは最終的にそこに埋葬された。^[45]

ニューマンは第5回の講義の名誉毀損的な部分を削除し、次の碑文に置き換えた。

De illis quae sequebantur / postorum judicium sit – その後に続いた事柄について / 後世に裁判官を任せましょう。^[87]

1854年、アイルランドのカトリック司教の要請により、ニューマンは新設されたアイルランドカトリック大学（現在のダブリン大学）の学長としてダブリンに赴いた。この時期に文学歴史協会を設立した。4年後、彼は引退した。彼は『大学の理念』と題する講義集を出版し、その中で自身の教育哲学を説明した。^[45]

ニューマンは、自由な思考と道徳的権威の中道、つまり啓示の権利だけでなく知識の権利も尊重する道を信じていた。^[14]彼の目的は、ヨーロッパ大陸の主要なカトリック大学が最近世俗化され、英語圏の大学のほとんどがプロテスタントであった世界に、カトリック大学を建設することだった。大学がより広い世界で正当性を主張するには、教会の検閲を受けない研究と出版を支援する必要がある。しかし、大学がカトリックの若者の教育のための安全な場所であるためには、カトリック教会の教えが尊重され、推進される場所でなければならない。^[88]

大学には、この目的と使命がある。大学は、道徳的感動も機械的生産も考えない。大学は、芸術や義務において精神を鍛えることを公言しない。大学の機能は知的文化である。大学は、学者をここに残すことができる。そして、大学は、これだけのことをすれば、その使命を果たしたことになる。大学は、あらゆる事柄についてよく推論し、真理に近づき、真理を把握できるように知性を教育する。^[89]

この哲学は、少なくともアイルランドではカトリック教会内で反対に遭った。ポール・カレン司教の意見がその証拠である。1854年、カレン司教はバチカンの信仰宣教聖省（現在は福音宣教省と呼ばれている）に手紙を書き、ニューマンが新設大学内で権力を自由に行使していることを批判した。

導入された規律は、この国には明らかに不適切です。若者はいつでも外出したり、喫煙したりすることが許されており、勉強のための決まった時間もありません。これらすべてから、ニューマン神父が細部に十分な注意を払っていないことは明らかです。^[90]

ニューマンが構想した大学は、あまりにも多くの反対に遭い、成功しなかった。しかし、彼の著書は大きな影響を与えた。^[91]

1858年、ニューマンはオックスフォードにオックスフォード礼拝堂の支部を設立することを計画したが、この計画は、英国国教会から改宗したもう一人の有力者ヘンリー・エドワード・マニング神父（後に枢機卿）らの反対を受けた。オックスフォードの中心部にカトリック団体を設立すれば、カトリック教徒が息子を新設のカトリック大学ではなくオックスフォード大学に進学させる可能性が高いと考えられた。この計画は放棄された。^[45] 1860年代以降、カトリック教徒がオックスフォードに通い始めると、カトリッククラブが結成され、1888年に、大学都市におけるカトリックのためのニューマンの努力を称えて、オックスフォード大学ニューマン協会と改名された。オックスフォード礼拝堂は、100年以上後の1993年にようやく設立された。^[92]

1859年、ニューマンはバーミンガム・オラトリオと提携して、イギリスのパブリックスクールと同様の紳士の息子の教育のための学校を設立した。^[45] オラトリオ・スクールは男子寄宿学校として栄え、「カトリック・イートン」と呼ばれる数校のうちの1つであった。^[93]

ニューマンの著作や説教は、アメリカの最も偉大な教育者の一人であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ (1796-1877) に大きな影響を与えました。ミューレンバーグは、ロングアイランドのモデル校 (1828、1836) で、時々ニューマンの説教を少年たちに読み聞かせていました。アメリカにおける新しい教育の先駆者であり、熱心なプロテスタントであったミューレンバーグは、ニューマンが 1845 年にローマ教会に改宗すると、彼と距離を置きました。しかし、その影響は深く、ミューレンバーグの元生徒、特に宣教師で学校創設者のロイド・ブレック (1818-1876) や、メリーランドのセント・ジェームズ学校の創設者であるジョン・バレット・カーフット (1816-1881) の文学作品にそれが表れています。

ニューマンは出版社バーンズ・アンド・オーツに特別な関心を抱いていた。オーナーのジェームズ・バーンズがトラクト論の一部を出版しており、バーンズ自身も1847年にカトリックに改宗していた。ニューマンは同社で数冊の本を出版し、事実上同社を救った。ニューマンの小説『損失と利益』はバーンズを助けるために書かれたという話さえある。

1863年、トーマス・ウィリアム・アリーズへの返答の中で、ニューマンは奴隷制度が悪いことに同意しながらも、聖パウロがそれを容認していたという理由で、それを「本質的に悪」として公に非難することはしなかった。つまり、奴隷制度は「他の生活条件と同じ意味で神によって定められた生活条件である」と主張したのである。^[94]

ニューマンとヘンリー・エドワード・マニングはともに19世紀後半のイギリスのカトリック教会で重要な人物となった。両者ともに英国国教会から改宗し、枢機卿の地位にまで昇格した。こうした類似点にもかかわらず、性格も経験も異なるこの2人の間には共感が欠け、特にオックスフォードのオラトリオ設立など多くの問題で衝突した。神学上の問題では、ニューマンは教皇不可謬性の宣言に疑問を抱いていた（マニングは教義の正式な宣言を支持した）。ニューマンは個人的には神学上の意見として教皇不可謬性を確信していたものの、教義として定義することには反対し、その定義が誤解を招くような広義の言葉で表現されるのではないかと懸念した。^[95]

ジョージ・W・E・ラッセルは次のように記録しています。

ニューマンが亡くなったとき、彼の家の下で暮らしていた人物が描いた、非常に不愉快なスケッチが月刊誌に掲載された。私はマニング枢機卿に、これらのスケッチを見たかどうか尋ねてみた。彼は、見たが、非常に衝撃的だと思った、この作者はきっと非常にうらやましい精神の持ち主だろう、などと答え、礼儀正しさを犠牲にした後、少しの間を置いてこう付け加えた。「しかし、もしあなたが私に、これらのスケッチが哀れなニューマンに似ているかと尋ねたら、私はこう答えざるを得ません。写真です。」^[96]

1862年、ニューマンは自分の経歴を正当化するために自伝やその他の覚書を準備し始めた。そのきっかけは、1864年1月号のマクミラン誌で、チャールズ・キングスリーがジェームズ・アンソニー・フルードの『イングランドの歴史』を評論し、「真実は、それ自体では、ローマの聖職者にとって美徳ではなかった。ニューマン神父は、真実はそうである必要はなく、全体としてそうあるべきではないと私たちに告げている」と偶然主張した時だった。アキリ裁判以来ニューマンの親しい法律顧問であったエドワード・ロウス・バデリーは、ニューマンに強力な反論をするよう促した。^[97]両者の間で何度かの予備的な論争があり、キングズリーはいかなる過ちも認めなかったが、ニューマンはパンフレット『キングズリー氏とニューマン博士：ニューマン博士が真実は美徳ではないと教えているかどうかについての書簡』を出版した（1864年に出版され、1913年まで再版されなかった）。このパンフレットは「風刺の強さにおいて英語では比類のない」と評されている。^[45]しかし、示された怒りは後にウィリアム・コープ卿への手紙の中で、大部分が偽りであったと認められた。^{[45]論争が公になった後、キングズリーは}「それではニューマン博士は何を言っているのか？」と題する長いパンフレットで自分の主張を擁護しようとしたが、ある歴史家はこれを「ヴィクトリア朝時代の最も重大な修辞的かつ論争的な失敗の1つ」と評した。^[98]

キングズリーの問いに答えて、ニューマンは宗教的自伝『Apologia Pro Vita Sua』を4月21日から7週間にわたって出版し、第7部から2週間後に付録を出した。^[99]その論調は、著者をカトリック教会に導いた信念を説明することで、著者に対する一般的な評価を変えた。カトリック聖職者に対するキングズリーの一般的な非難は、この作品の第7部で扱われている。^[97]彼の特定の非難は付録で扱われている。^[100]ニューマンは、英国のカトリック司祭は英国のカトリック信徒と同じくらい少なくとも誠実であると主張している。^[45]ニューマンは1865年に一連のパンフレットの改訂版を書籍の形で出版し、1913年にはウィルフリッド・ウォードが編集した統合批評版が出版された。その本の中で、ニューマンは「選択肢は2つしかない。ローマへの道と無神論への道だ」と書いた。^[101]

ニューマンは『弁明』の結論で、シャルル・ド・モンタランベールとジャン＝バティスト・アンリ・ラコルデールの自由主義カトリックに共感を表明した。「彼らの一般的な考え方や行動には熱烈に賛同し、彼らは時代遅れだと考えている。」^{[102] [103]}

1870年、ニューマンは『同意の文法』を出版した。これは、当時のカトリック神学者が一般的に用いていた議論とはいくぶん異なる議論によって宗教的信仰の根拠が主張されている、綿密に論じられた著作である。1877年、英国国教会の著作を再出版した際に、彼は、媒介説の擁護を含む2巻本に、元の著作に含まれていた自身の反カトリック的議論を批判し、それに答えた長い序文を加えた。^[104]

第一バチカン公会議（1869-1870）の当時、ニューマンは教皇不可謬性の教義の正式な定義に不安を感じており、時期尚早であると考えていた。^{[105]密かに出版された司教（}ウィリアム・バーナード・ウラソーン）への私信で、彼はこの問題を推進した「傲慢で攻撃的な一派」を非難した。ニューマンは教義が最終的に定義されたときに反対の兆候を見せなかったが、不可謬性の範囲内に教皇の宣言をほとんど含めない「最小化の原則」を主張した。^[106]その後、グラッドストンがローマ教会が「近代思想と古代史を等しく否定した」と非難した際にノーフォーク公に宛てた名目上の手紙の中で、ニューマンは、自分は常にこの教義を信じており、認識されている歴史的困難さのために、その定義が改宗を阻む効果を及ぼすのではないかと恐れていただけだと断言した。この手紙、特に第2版のあとがきで、ニューマンはカトリック教会内で落ち着けなかったという非難に答えた。^[107]

1878年、ニューマンの出身大学は彼を名誉フェローに選出し、彼は32年ぶりにオックスフォードを再訪した。その日は教皇ピウス9世が崩御した日であった。ピウスはニューマンを信用していなかったが、彼の後継者である教皇レオ13世は、ノーフォーク公や他のイギリスのカトリック信徒から、ニューマンが司教でもローマ在住でもなかったにもかかわらず、彼を枢機卿に任命するよう勧められた。 ^[107]マニング枢機卿はニューマンが枢機卿になることに興味がなかったようで、教皇が尋ねても沈黙を守っていた。ニューマンの直属の上司であるウラソーンは、レオ教皇に、この栄誉を歓迎するとの知らせを送った。この申し出は、1879年2月にローマからなされた。ニューマンは自分の仕事の正当化としてこの申し出を受け入れたが、2つの要求をした。1つは、当時は普通だったように、枢機卿に叙階されたら司教に叙階されないこと、そしてバーミンガムに留まるかもしれない。^[107]

ニューマンは1879年5月12日の枢機卿会議で教皇レオ13世から枢機卿に昇格し、サン・ジョルジョ・アル・ヴェラブロの執事に任命された。ローマ滞在中、ニューマンは生涯一貫して「宗教における自由主義」に反対し、それが完全な相対主義につながると主張した。^{[107] [108]}

病気の後、ニューマンはイギリスに戻り、死ぬまでバーミンガム礼拝堂に住み、時折ロンドンを訪れ、主に旧友でセントポール大聖堂の司祭であるRWチャーチのもとを訪れた。枢機卿として、ニューマンはアーサー・ウォラストン・ハットンの英国国教会牧師に関する著作（1879年）の序文と、 19世紀（1884年2月）の「聖書の霊感について」という記事以外は何も出版しなかった。 ^{[107] 1880年、ニューマンは保守派の}ベンジャミン・ディズレーリが権力を握っていないことを「非常に喜ばしく思っている」と告白し、ディズレーリが永久にいなくなることへの希望を表明した。^[109]

1886年後半から、ニューマンの健康は衰え始めた。1889年のクリスマスの日に彼が最後にミサを行った。1890年8月11日^{[14] 、彼はバーミンガム礼拝堂で}肺炎のため亡くなった。8日後、彼の遺体はバーミンガムのレドナルヒルにある礼拝堂のカントリーハウスの墓地に アンブローズ・セント・ジョンの横に埋葬された。

ニューマンは本人の明確な希望に従い、生涯の友人アンブローズ・セント・ジョンの墓に埋葬された。^[14]棺の覆いには、ニューマンが枢機卿時代に採用したモットー「Cor ad cor loquitur（心は心に語りかける）」^[110]が刻まれていた。ウィリアム・バリーはカトリック百科事典（1913年）の中で、このモットーはフランシス・ド・サレジオに由来するとし、ニューマンの「雄弁で、飾らず、優雅で、優しく、鋭い」秘密を明らかにしていると考えている。^[14]アンブローズ・セント・ジョンはニューマンとほぼ同時期にローマカトリック教徒となり、この2人は共同の記念碑にニューマンが選んだモットー「Ex umbris et imaginibus in veritatem（影と幻影から真実へ）」^{[111] を}刻んでいる。バリーはこれをプラトンの洞窟の寓話に由来するとしている。^[14]

1891年2月27日、ニューマンの遺産は4,206ポンドで検認された。

ニューマンの墓は2008年10月2日に開かれ、ニューマンが聖人となることが検討されている間に、遺骨をバーミンガム礼拝堂内の墓に移し、より都合よく聖遺物として崇敬する意図があった^[35]。しかし、木製の棺が崩壊し、骨は発見されなかった。バーミンガム礼拝堂の神父の代表は、棺が木製で、埋葬が湿った場所で行われたためだと主張した。^[112]当時の資料によると、棺は墓地の粘土泥灰土よりも柔らかい種類の土で覆われていた。^[113]バーミンガム大学の法医学専門家ジョン・ハンターは、墓の近くから採取した土壌サンプルを検査し、その時間スケールで遺体が完全に消失することはありそうにないと述べた。彼は、骨が除去される可能性のある極端な状況では、現存する棺の取っ手も除去されているだろうと述べた。^[114]

ニューマンの初期の短い詩のいくつかは、RH ハットンによって「アウトラインの壮大さ、味の純粋さ、全体的な効果の輝きにおいて比類のない」と評されている。一方、彼の最新かつ最長の『ジェロンティアスの夢』は、ダンテと同じように目に見えない世界を表現しようとしている。彼の散文スタイルは、特にカトリック教徒時代のものは新鮮で力強く、彼の結論に共感しない多くの人々にとって魅力的であり、それは明らかに率直に困難を認めて取り組むからである。一方、彼の私信には魅力がある。^[107] ジェイムズ・ジョイスは生涯ニューマンの文体を賞賛し、彼のパトロンであるハリエット・ショー・ウィーバーへの手紙の中で、ニューマンについて「後に唯一の真の教会の王子となった退屈なつまらない小さな英国国教会の牧師の散文と比較できるような英語の散文を書いた人はこれまで誰もいなかった」と述べている。^{[115] [116]}

ニューマンは神学を「神の科学、あるいは神について私たちが知っている真実を体系化したもの。星の科学を天文学と呼んだり、地殻の科学を地質学と呼んだりするのと同じである」と定義した。^[117]

1830年頃、ニューマンは自然宗教と啓示宗教を区別した。啓示宗教は、イエス・キリストにおいて成就するキリスト教の啓示である。自然宗教は、キリスト教の啓示の外で獲得された神と神聖なものに関する知識を指す。ニューマンにとって、この神に関する知識は、理性のみによるものではなく、神の恩寵によって助けられた理性の結果であり、そのため彼は、たとえ不完全な啓示であっても、自然宗教は啓示を含むと述べている。^[118]

ニューマンの自然宗教観は、より広い神学に共感しているように見える文章を生み出している。英国国教徒としてもカトリック教徒としても、彼は普遍的な啓示という概念を提唱した。英国国教徒として、ニューマンはさまざまな著作でこの概念を支持した。その中には、1830年の大学説教「自然宗教と啓示宗教の影響」、1833年の詩「異教」^[119]、同じく1833年の著書『四世紀のアリウス派』などがあり、その中で彼は「あらゆる宗教には真実で神によって啓示された何かがある」と認めている。^[120]カトリック教徒として、彼は『同意の文法』にこの考えを盛り込んだ。「我々の知る限り、啓示が連続的で体系的で、明確な代表者と秩序ある継承を伴う啓示でなかった時代はなかった。」^[121]

ニューマンは「象徴や冠詞からの自由は抽象的に言えばキリスト教の交わりの最高の状態である」が、「原始教会の特異な特権」であると主張した。^{[107] [122]} 1877年に彼は「大規模で別々の信者層を包含する宗教では、必然的にある程度の顕教的教義と秘教的教義が常に存在する」と認めた。^{[107] [123]}

ニューマンは、「攻撃的で横柄な派閥」が提唱する教皇の不可謬性という新しい教義を心配していた。^[124]その定義が誤解を招くような広義の言葉で表現され、宗教的権威と物理科学を対立させることになるのではないかと懸念していた。彼は最終的な定義が穏健な調子だったことに安堵した。その定義は「教皇の不可謬性を、厳密に限定された領域、つまり使徒教会に最初に与えられ、聖書と伝統に伝えられた信仰と道徳の教義の範囲内でのみ肯定した」ものだった。^[125]

2001 年に出版されたニューマンの伝記によると、1890 年に死去して以来、彼は生前とほぼ同じくらい誤解を招いてきたという。『弁明』で彼は、彼が言うように「私の代わりにうわ言を言う」幽霊、つまりオックスフォードの若者を堕落させ、陰険で偽善的な秘密のローマ主義者の幽霊を祓った。しかし、彼は別の幽霊を浮かび上がらせた。それは、考えることと書くこと以外は何もしない、過敏で自己中心的な隠遁者^{[126]の幽霊である。 [127]}不注意な読者は『弁明』を自伝と受け取ったが、それは厳密にはニューマンが最初の部分で「私の宗教的意見の歴史」と呼んだものである。^[126]

ニューマンの手紙や覚書、そして友人たちの手紙や覚書を見ると、より社交的でユーモアのある性格がうかがえる。^[126]ニューマンは当時の世界に生き、機関車が作られ線路が敷かれるとすぐに列車で旅をし、鉄道^[128]や船での冒険、スコットランドやアイルランドへの旅行について面白い手紙を書いた。^[127]彼は疲れを知らない散歩好きで、オリオルの若い教授だった頃はハレル・フルードや他の友人たちとよく乗馬に出かけた。^[129]オックスフォードでは英国国教会の司祭として活発な牧会生活を送ったが、そのことについては『弁明』には何も書かれていない。後にはカトリックの司祭として活動した。^[127]オラトリオの教区民は、数人の専門職の男性とその家族を除けば、主に工場労働者、アイルランド移民、商人だった。彼は思いやりのある牧師で、記録された回想録から彼らが彼に愛情を抱いていたことがわかる。^[130]

ニューマンはキーツやシェリーよりほんの数歳年下で、イギリス人がまだ感情に流されるときに涙を流していたロマン派の世代に生まれた。しかし、彼は感情を表に出さない時代まで生き続けたため、後の世代の人々は、彼が母親の墓参りやヘンリー・ウィルバーフォースのような古い友人の葬儀で涙を流すのを聞いて、彼が感受性が強いだけでなく憂鬱な人だと思った。^[131]

「伝説上の繊細な隠遁者」^{[128] は}広く知られており、例えば、リットン・ストレイチーの有名な肖像画集『ヴィクトリア朝の名士たち』では、ニューマンの「物腰柔らかで、眼鏡をかけた、半ば女々しい内気さを漂わせるオックスフォード風の態度」として登場している。^[132] ジェフリー・フェイバーは、ニューマンについて『オックスフォードの使徒たち』で聖人伝とは程遠い記述をしているが、ストレイチーの肖像画は不快な戯画であり、歴史上のニューマンとほとんど似ておらず、単に「冷笑的で信仰心のない世代の自惚れをくすぐるため」に作られたものだと考えた。^[133]しかし、ストレイチーの記述では、真の悪役はマニング枢機卿であり、彼はニューマンが枢機卿職を断るという虚偽の話を密かに報道機関に伝えたとして告発され、亡くなった「友人」について「かわいそうなニューマン！ 彼は大嫌いだった！」と個人的に語った。^[134]

ニューマンが亡くなったとき、ストレイチーはまだ10歳で、彼に会ったことはなかった。ストレイチーの記述とは対照的に、オックスフォードでニューマンを知っていたハレル・フルードの兄弟、ジェームズ・アンソニー・フルードは、彼をカーライルの英雄とみなしていた。^[135]ニューマンと比較して、フルードは、キーブル、ピュージー、その他のトラクト派は「すべて暗号のようなもので、ニューマンは数字を示すものだった」と書いている。ニューマンの顔は「ジュリアス・シーザーに驚くほど似ていた。…私はその類似性についてよく考え、それが気質にまで及んでいると信じていた。両者には、状況によって形作られることを拒み、自らの道を拓き、世界で力を持つことになる、本来の性格の力があった。知的な認識力の明晰さ、慣習に対する軽蔑、横柄で強情な気質、しかしそれとともに、非常に愛着のある優しさ、優しさ、心と目的のひたむきさがあった。両者とも生まれつき他人に命令するように作られており、友人や追随者の情熱的な献身を自分に引き付ける能力を持っていた。…何百人もの若者にとって、ニューマンナムのクレドはまさに信仰の象徴だった。」^[136]

ニューマンが15歳で始めた独身生活^[14]も、彼の性格を否定的に表現する一因となり、^[137]彼が「中傷」と呼ぶものにさらされることになった。^[138]チャールズ・キングスリーのような強硬派キリスト教の提唱者にとって、独身生活は非男らしさと同義だった。アダムとイブの聖書の物語を「人間の存在の二元法則、つまり補完者、つまり『助け合う』存在の欠乏、それがなければ人間は良くない」と解釈したキングスリーは、^[139]ローラ・ファシックの言葉を借りれば「明確に区別された倒錯」とみなし、性的に禁欲することを恐れ憎んだ。^[140]女々しいという非難はニューマンだけでなく、トラクト派やローマカトリック教徒全般に向けられた。 「あの学校には、服装や態度にさえ、おどけた要素がある。潔癖で、口うるさく、消え入りそうな女々しさが、純粋さや洗練さだと誤解されている」とキングスリーは1851年に書いている。^[141]ジョン・コーンウェルは「ニューマンの女々しさという概念は、彼自身の性質の傾向よりも、当時の彼に対する他人の反応について多くを語っている」とコメントしている。^[142]

ニューマンを含むオックスフォード運動の多くのメンバーにとって、男らしくないと思ったのはキングスリーの家庭生活の理想だった。RWチャーチは「独身を恐れることは、強さや知性の欠如、イギリスの家庭生活に対する男らしくない好み、聖人の寛大な献身と純潔に対する無感覚のしるしであった」と述べた。^{[143]ニューマンの小説}「ロス・アンド・ゲイン」の主人公チャールズ・レディングは、独身でいるという決断を擁護して、「使徒、未婚、純潔、断食、裸、そして最後には殉教者という考えは、ぶどうの木といちじくの木の下に座り、現世の財産に満ち、息子や孫たちに囲まれている昔のイスラエル人の考えよりも確かに高尚な考えではないか」と論じている。^[144]ジェームズ・イーライ・アダムズは、男らしさが肉体的、心理的な強靭さと同等であるならば、「男らしさは家庭生活の中で維持することはできない。なぜなら、その理想は安楽と相容れないからである」と述べている。^[145]「家庭生活に対する共通の敵意」は、「トラクト主義の規律とカーライルの英雄主義」を結び付けている。^[135]

ニューマンの最も深い関係は男性との関係であったが、彼は女性との愛情深い友情も数多く持っていた。^[146]最も重要な関係の 1 つは、若い頃にニューマンと知り合い、カトリック教会に入信したマリア・ギベルネとの関係である。彼女は有名な美人で、50 歳のとき、ある崇拝者から「私が今まで見た中で最も美しい女性」と評された。^[147]才能あるアマチュア画家であった彼女は、様々な時期にニューマンの肖像画を多数描き、バーミンガム礼拝堂に飾られている絵画もいくつか描いた。ニューマンは自分の部屋に彼女の肖像画を写真で飾っており^[148]、80 代になっても彼女と文通していた。リトルモアで初めてニューマンと出会ったエミリー・ボウルズは、ニューマンが極端な無謬主義者の誤った行動だと感じたことや、多くの人が彼に「声を上げろ」と懇願したにもかかわらず彼が「声を上げない」理由について、ニューマンから最も率直な手紙を受け取った人物である。^[149] 1861年にバーミンガム礼拝堂でニューマンを訪ねたとき、彼女は「彼にしかできないような歓迎」を受けた。彼女は「彼がいくつかの荷物を運びながら玄関で私を迎えたとき、彼の疲れた顔を照らした輝き」を決して忘れないだろう。^[150]

ニューマンは男性との親しい友情も経験した。最初の友人はリチャード・ハレル・フルード（1803年 - 1836年）で、最も長かったのはアンブローズ・セント・ジョン（1815年 - 1875年）で、1843年（セント・ジョンが28歳のとき）から32年間、ニューマンと共同生活を共にした。^[151]ニューマンはセント・ジョンの死後、「夫や妻の死に匹敵する悲しみはないと私はこれまで考えたが、私よりも大きな悲しみ、あるいは私の悲しみよりも大きな悲しみがあるとは信じがたい」と書いた。^[152]彼はセント・ジョンと同じ墓に埋葬されるよう指示した。「私は心からアンブローズ・セント・ジョン神父の墓に埋葬されることを望みます。そしてこれを私の最後の、私の絶対的な遺言として残します」。^[153]

ニューマンは、「イエスが愛した」福音伝道者聖ヨハネの祝日に説教し、友情の神学を詳しく説明した。説教の中でニューマンはこう語った。「キリスト教の愛は個人に集中できないほど拡散していると考えていた人々が今までにいた。だから私たちはすべての人を平等に愛すべきだ。…今私は、キリスト教の愛のそのような概念に反対し、私たちの救い主の模範を前にして、広く世界を愛し、それを正しく賢明に愛するための最良の準備は、私たちのすぐ近くにいる人々に対する親密な友情と愛情を培うことであると主張します」^[154]ニューマンにとって、友情はより大きな愛の暗示であり、天国を味わうことである。友情において、二人の親友は神の中で彼らを待っている人生を垣間見る。 [ ^{155]フアン・R・ベレスは、ニューマンはいつの日か「} 『ドクター・アミキティア』、つまり教会の友情博士という新しい称号を得るかもしれない。彼の伝記は、友情を構成する人間的および超自然的な美徳に関する論文である」と書いている。^[156]

デイヴィッド・ヒリアードは、ジェフリー・フェイバーが1933年に著した『オックスフォードの使徒たち』でニューマンについて述べたことを「ニューマンを昇華した同性愛者として描いたもの（この言葉自体は使われていないが）」と特徴づけている。^[157]ニューマンとハレル・フルードの関係について、フェイバーは次のように書いている。「ニューマンの友人の中で、フルードは彼の心の最も深いところを占めていた。そして、彼が時折抱いていた結婚の考えは、フルードとの真の親密さの始まりとともに確実に消え去ったと指摘するのは、私が初めてではない」。^[158]しかし、フェイバーの理論が一般大衆にかなりの影響を与えた一方で、オックスフォード運動の学者たちはそれを完全に退けるか、非常に懐疑的に見る傾向があり、^[159]同性愛の欲望に特に関心のある学者でさえ、それを支持するのを躊躇している。^[160]

例えば、エリス・ハンソンは、ニューマンとフルードが明らかに「ヴィクトリア朝のジェンダー規範に挑戦した」が、「ニューマンの無性^[161]とハレル・フルードの罪^[162]を同性愛の証拠と解釈するフェイバーの解釈」は「無理がある」と書いている。^[163]ジョン・キャンベル・シャープが、1840年代初頭のオックスフォードにおけるニューマンの説教スタイルを非常に詩的に描写し、男性と女性のイメージを組み合わせたとき、フレデリック・S・ローデンは「後期ヴィクトリア朝における男性の倒錯者、同性愛者の定義、すなわち彼（ニューマン）の説教は、男性の体に宿る女性の魂を示唆している」ことを思い起こした。^[164]しかし、ローデンはニューマンが同性愛者だったとは主張しておらず、むしろ、特に彼が公言していた独身生活^[165]から、彼を「文化的反体制派」または「クィア」とみなしている。ローデンは「クィア」という用語を、ヴィクトリア朝の規範に関連して「不調和な行動、言説、または主張されたアイデンティティを含む」非常に一般的な意味で使用している。^[166]この意味で、「ヴィクトリア朝のローマ教皇とアングロカトリックは文化的にクィアだった」。 [ ^167]ニューマンの場合、ローデンは「同性愛感情」（異性愛者と同性愛者の両方に見られる）^[168]「は、友情、あからさまに性的ではない関係に含まれている」と書いている。^[169]

2010年9月のテレビドキュメンタリー「教皇の悩み」 [ ^170]で、 ピーター・タッチェルはニューマンの根底にあるセクシュアリティについて論じ、アンブローズ・セント・ジョンとの親しい友人関係や、ニューマンの日記に記された互いへの愛情を綴った記述を引用した。^{[171] [172] [173]しかし、} アラン・ブレイは2003年の著書「フレンド^」[174]で、2人の絆は「完全に精神的なもの」であるとし、^{[175]ニューマンがセント・ジョンについて語る際、}ヨハネの福音書の言葉を繰り返していると指摘した。^[155]ブレイは、聖ヨハネの死後間もなく、ニューマンは「聖ヨハネが最後の日々で話せなくなる前に、二人の間で交わされた会話」を記録したと付け加えた。「聖ヨハネは、司祭としての生涯を通じて、大罪を一つも犯さなかったという希望を表明した、とニューマンは書いている。当時の文化の人々にとって、この言葉は決定的である。…ニューマンがアンブローズ・セント・ジョンと一緒に埋葬されたことは、キリスト教信仰における友情の位置づけやその長い歴史に対する彼の理解から切り離すことはできない」とブレイは述べている。^[175]ニューマンが聖ヨハネと一緒に埋葬されたことは当時としては珍しいことではなく、同時代の人々のコメントも集めなかった。^[176]

デイヴィッド・ヒリアードは、ニューマンとフルードやセント・ジョンのような関係は「同時代の人々から不自然とはみなされていなかった。…また、中期ビクトリア朝時代の人々が発した情熱的な言葉に基づいて、男性の愛情と同性愛感情を明確に区別することも不可能である。彼らの世代は、男性同士のロマンチックな友情を、性的な意味を持たない単なる友情として受け入れる準備ができていた。19世紀後半に「上唇を固くする」という教義と、同性愛を特定可能な状態とする概念が登場して初めて、男性同士の公然の愛情表現は疑わしいものとなり、新たな観点から道徳的に望ましくないものと見なされるようになった」と書いている。^{[177] 19世紀の最初の数十年に生まれた男性は、後の世代には受け継がれなかったが、男性同士の熱烈な友情を築く能力を持っていた。}アルフレッド・テニスンとアーサー・ハラムの友情は、 In Memoriam AHHで不滅のものとして残されているが、有名な例である。あまり知られていないのは、チャールズ・キングスリーとケンブリッジ時代の親友チャールズ・マンスフィールドの結婚である。^[178]

イアン・カーが2009年にニューマンの伝記を再出版したとき、彼はあとがき^[179]を追加し、その中でニューマンが異性愛者であった証拠を提示した。彼は1816年12月の日記を引用し、15歳のニューマンが寄宿学校から帰ってきてクリスマスのダンスパーティーやパーティで女の子に出会ったときに待ち受ける誘惑から守ってくれるよう祈ったことを記している。^[180]大人になったニューマンは、独身生活の「犠牲」の深い痛みについて書いている。カーは次のようにコメントしている。「彼が言及している可能性のある唯一の「犠牲」は結婚の犠牲だった。そして彼は、異性愛者の男性なら誰でも感じるであろう結婚への自然な魅力を、時折感じ続けていたことを率直に認めている。」^[181] 1833年、ニューマンは独身の呼びかけを「喜んで」受け入れたにもかかわらず、「妻だけが抱くような関心[同情]、つまり女性の関心」の必要性を「感じた」と書いている。^{[182] [183]}

英国国教会とローマカトリック教会の両方において、ニューマンの教義に対する影響力は大きかった。英国のローマカトリック教会にとって、ニューマンの改宗は名声を確実なものにした。カトリック教徒に対する彼の影響は、主に、より広い精神と、教義と教会統治における発展の役割の認識の方向にあった。 ^[107]彼はまた、「歴史に深く関わることは、プロテスタントであることをやめることである」という有名な言葉でも記憶されている。^[184]

教会に関する彼の教えがあまり広く受け入れられなかったのは、彼の歴史知識の徹底性と批評家としての偏見のなさに対する疑問があったためである。^[107]

当時の司教省長官であったカトリックのマルク・ウエレット枢機卿は、ニューマンはアタナシウスやアウグスティヌスと並ぶ教会博士の資格があると述べた。^[185]

ニューマンは、男子のための私立学校であるダブリン・カトリック大学と、アイルランド最大の大学であるアイルランド国立大学のユニバーシティ・カレッジ・ダブリンに発展したアイルランド・カトリック大学を設立した。^[186]

オックスフォード大学ニューマン協会をモデルに、ニューマンを讃えて世界中に数多くのニューマン協会（米国ではニューマンセンター）が設立されている。これらの協会はカトリック以外の大学に通うカトリック信者に牧会と奉仕を行っている。このタイプの「キャンパス奉仕」（区別と定義は柔軟である）は、カトリック信者の間ではニューマン使徒職または「ニューマン運動」として知られてきた。さらに、イギリスのバーミンガム、^[187] 、オーストラリアのメルボルン、^[188] 、カナダのエドモントン、^[189]インドのトドゥパザ、^[190]、米国のウィチタで大学が彼の名を冠している。^[191]

ニューマンのダブリンでの講演シリーズ『大学の理念の定義と説明』は、「教育は狭い専門分野の専門家ではなくゼネラリストを育てることを目標とすべきであり、芸術や純粋科学などの職業に関係のない科目は、幅広い職業に応用できる方法で心を鍛えることができるという、イギリス特有の信念の基礎となった」と考えられている。^[192]

1991年、列聖省による彼の生涯と活動の徹底的な調査の後、ニューマンは教皇ヨハネ・パウロ2世によって尊者に任命された。^[193]

2001年、マサチューセッツ州マーシュフィールド出身のアメリカ人助祭ジャック・サリバンは、脊髄疾患からの回復はニューマンの執り成しによるものだと主張した。この奇跡はローマ教皇庁に受け入れられ、2010年9月19日、英国訪問中の教皇ベネディクト16世がニューマンの列福を発表した。^{[194] [195]}

2018年11月には、ニューマンの執り成しによるさらなる奇跡が承認されたと報告された。それは、重病にかかっていた妊婦の治癒である。^{[196] [197]}この奇跡を承認する法令は、2019年2月12日に公布されることが承認された。^[198]

2019年7月1日、賛成投票によりニューマンの列聖が認可され、列聖式の日程は2019年10月13日と決定された。^[199]

ニューマンは2019年10月13日、サン・ピエトロ広場でフランシスコ教皇によって列聖された。式典には英国を代表してチャールズ皇太子（現チャールズ3世）が出席した。 ^[200]

聖人 ジョン・ヘンリー・ニューマン CO の
ジョン・エヴァレット・ミレー による聖歌隊服を着たニューマン枢機卿の肖像画、1881年
司祭と告解師
生まれる	1801年2月21日
死亡	1890年8月11日（89歳）
崇拝されている	カトリック教会、アングロ・カトリック、英国国教会
列福された	2010年9月19日教皇ベネディクト16世
列聖	2019年10月13日フランシスコ教皇
主要な神社	バーミンガム礼拝堂
ごちそう	10月9日
属性	枢機卿の服装、オラトリオの服装
後援	ウォルシンガムの聖母の個人教区

ローマカトリック教徒の一般的な規則では、列聖または列福された人物を、その人が亡くなり天国に生まれたとみなされる日であるdies natalisの日に祝う。 ^[201]しかし、ニューマンのdies natalisは 8 月 11 日であり、一般ローマ暦では優先されるアッシジの聖クララの義務的な記念日と同じ日である。したがって、ニューマンが列福されると、オラトリオ省とイングランドおよびウェールズのカトリック司教会議は、ニューマンの任意の記念日を彼がカトリックに改宗した日である 10 月 9 日とすることを決定した。^{[202] [203]}この日付が選ばれたのは、「大学の学年の初めに当たるためであり、ニューマンが特に関心を持っていた分野である」ためである。^[204]

ジョン・ヘンリー・ニューマンは、8月11日に英国国教会で追悼式が開かれる。[ 205 ]聖公会^では2月21日に追悼式が開かれる。 ^{[206] [207] [208]}

英国国教会時代

• 4世紀のアリウス派（1833年）
• 時代を象徴する小冊子（1833-1841）
• イギリスの批評家（1836–1842）
• リラ・アポストリカ（ニューマンとキーブルの詩が中心、1836 年に収集）
• 教会の預言的職務について（1837）
• 正当化に関する講義（1838年）
• 教区説教と平易説教（1834-1843）
• 聖アタナシウスの論文集（1842、1844）
• イギリス聖人伝（1843–44）
• 奇跡についてのエッセイ（1826、1843）
• オックスフォード大学説教（1843年）
• 日々のテーマに関する説教（1843）

カトリック時代

• キリスト教教義の発展に関するエッセイ（1845年）
• 反カトリック声明の撤回（1845年）
• 損失と利益（小説 – 1848）
• 信仰と偏見とその他の未発表の説教（1848–1873; 1956年に収集）
• 混合会衆への説教（1849年）
• 英国国教会の困難(1850)
• イギリスにおけるカトリック教徒の現状（1851年）
• 大学の理念（1852年と1858年）
• 聖なる教皇庁（1852）
• カリスタ（小説 – 1855）
• キリスト教の教義に関する信徒への相談について（1859年）
• ザ・ランブラー（編集者）（1859–1860）
• Apologia Pro Vita Sua（宗教的自伝 – 1864年、改訂版、1865年）
• ピュージー博士への手紙（1865年）
• ジェロンティアスの夢（1865）
• 同意の文法を補助するエッセイ（1870）
• さまざまな機会に説かれた説教（各種/1874）
• ノーフォーク公爵への手紙(1875)
• 五つの手紙（1875）
• 説教メモ（1849–1878）
• 聖アタナシウスの論文集（1881）
• 聖書の霊感について（1884）
• 宗教的誤りの発展（1885年）

その他雑多な作品

• 聖アタナシウスの歴史小冊子（1843）
• 批評的および歴史的エッセイ（各種/1871）
• 神学と教会に関する小冊子（各種/1871）
• 議論と論争（各種/1872）
• 歴史スケッチ（各種/1872）
• ニューマン枢機卿への演説と返答、ビリエットの演説付き（1879年）

選択

• Realizations: Newman の説教集(ヴィンセント・フェラー・ブレル SJ 編、1964 年)。Liturgical Press、2009 年。ISBN 978-0-8146-3290-1 
• メアリー・ザ・セカンド・イヴ（シスター・アイリーン・ブリーン編纂、FMA、1969年）。TANブックス、2009年。ISBN 978-0-89555-181-8 
• ニューマン、ジョン・ヘンリー（2006年）。アーネスト、ジェームズ・デイビッド、トレイシー、ジェラルド（編著）。オックスフォード大学で説かれた15の説教。オックスフォード大学出版局。

• ニューマン研究ジャーナル
• ウォルシンガムの聖母の個人教区

• ギリー、シェリダン（2003年）。『ニューマンとその時代』ロンドン：ダートン、ロングマン＆トッド社、ISBN 978-0-232-52478-9。
• カー、イアン（2009）。ジョン・ヘンリー・ニューマン：伝記。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-956910-6。
• マーティン、ブライアン (1990)。ジョン・ヘンリー・ニューマン：その生涯と業績。ロンドン：ジェフリー・チャップマン・モウブレイ。ISBN 0-264-67188-0。
• ナッシュ、アンドリュー (2000)。「序論」。イギリスのカトリック教徒の現状に関する講義。グレースウィング。ISBN 9780268013233。

帰属

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Hutton, Arthur Wollaston (1911)。「Newman, John Henry」。Chisholm , Hugh (ed.)著。Encyclopædia Britannica。第 19 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 517–520。

• アグッツィ、スティーブン（2010）。「ジョン・ヘンリー・ニューマンのユダヤ教に対する英国国教会の見解」、ニューマン研究ジャーナル、第7巻、第1号、56〜72ページ。
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• ベラシス、エドワード (1892)。『音楽家としてのニューマン枢機卿』ロンドン: Kegan Paul、Trench、Trübner & Co.
• チャドウィック、オーウェン（1987年）『ビクトリア朝の教会：第1部 1829-1859年』ロンドン：SCM。
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• ヘリング、ジョージ（2002年）「オックスフォード運動とは何だったのか？」ロンドン：コンティニュアム。
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• イアン・カー、テレンス・メリガン（編）（2009年）。『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ジョン・ヘンリー・ニューマン』ケンブリッジ大学出版局。
• キングス、グラハム(2010)。「ジョン・ヘンリー・ニューマンの曖昧な遺産: 2010 年の教皇訪問についての考察」
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• ニューサム、デイビッド（1993年）。 『改宗した枢機卿たち：ニューマンとマニング』ロンドン：ジョン・マレー。ISBN 978-0719546358。 
• ローランズ、ジョン・ヘンリー・ルイス (1989)。『教会、国家、社会、1827-1845: ジョン・キーブル、リチャード・ハレル・フルード、ジョン・ヘンリー・ニューマンの態度』。ワーシング、イングランド: P. スミス [of] チャーチマン出版; フォークストン、イングランド: 配給... ベイリー・ブック・ディストリビューション。ISBN 1-85093-132-1 
• ストラチー、リットン(1918)。著名なビクトリア朝の人々。ロンドン: チャットー & ウィンダス。
• トレヴァー、メリオール(1962)。ニューマン: 雲の柱&ニューマン: 冬の光(2 巻の伝記)。ロンドン: マクミラン社。
• ターナー、フランク・M（2002年）。ジョン・ヘンリー・ニューマン：福音主義宗教への挑戦。ニューヘブン：エール大学出版局。
• ゼノ博士（1987年）。ジョン・ヘンリー・ニューマン：彼の内なる人生。サンフランシスコ：イグナティウス・プレス。ISBN 978-0-89870-112-8。 
• ジョン・ヘンリー・ニューマン。ウナ・バイオグラフィア。イアン・カー。 (スペイン語版。) Ediciones Palabra 2010。ISBN 978-84-9840-282-7 

• ジョン・ヘンリー・ニューマンの作品はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
• プロジェクト・グーテンベルクのジョン・ヘンリー・ニューマンの作品
• インターネット アーカイブにあるジョン ヘンリー ニューマンの著作またはジョン ヘンリー ニューマンに関する作品
• LibriVoxの John Henry Newman の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• ニューマンを尊者と宣言する（ラテン語）
• 教皇ベネディクト16世の説教 2010年9月19日