主観的理想主義

主観的観念論、あるいは経験的観念論、非物質主義は、心と精神的内容だけが存在するとする哲学的一元論の一形態である。これは、物質的なものは存在しないとする教義である非物質主義を伴い、一般には非物質主義と同一視または関連付けられている。主観的観念論は、二元論、中立一元論、および物質主義を否定する。これは、感情、信念、または欲求などの精神現象のすべてまたは一部は存在せず、単なる幻想であるという教義である排除的物質主義とは正反対である。

主観的観念論は、直接知覚されるものに特別な地位を与える現象論または経験論と、精神的なものに特別な地位を与える観念論の融合である。観念論は非精神的なものの認識可能性または存在を否定するが、現象論は精神的なものを経験的なものに限定する。したがって、主観的観念論は、その精神的現実を日常の経験の世界と同一視し、汎神論のようにこの現実が何らかの形で「神聖」であるかどうかについては言及せず、絶対的観念論のようにこの現実が根本的に統一された全体であるかどうかについても言及しない。この形式の観念論が「主観的」なのは、客観的現実が存在することを否定するからではなく、この現実はそれを知覚する主体の心に完全に依存していると主張するからである。

主観的観念論者として特定できる最も初期の思想家は、経験の世界を主観的知覚の流れに還元したインド仏教の瑜伽噺派の一部の人々であった。主観的観念論は、18世紀のジョージ・バークリーの著作の中でヨーロッパでその名を知られるようになった。バークリーは、心から独立した現実という考えは矛盾していると主張し、世界は人間の心と神の心で構成されていると結論付けた。その後の著述家たちは、バークリーの懐疑的な議論に絶えず取り組んできた。イマヌエル・カントはバークリーの非物質主義を拒否し、心から独立した世界は存在するがそれ自体では認識できないとみなす超越論的観念論に置き換えた。カント以来、真の非物質主義はまれなままであるが、現象主義、主観主義、遠近法主義などの部分的に重複する運動によって生き残っている。

プラトン、プロティノス、ヒッポのアウグスティヌスなどの思想家は、物質の劣等または派生的な現実という見解によって、観念論の非物質的テーゼを予期していた。しかし、これらのプラトン主義者は、バークリーのような主観性への転向はしなかった。プラトンは、洞窟に住む人々についてのアナロジーを作り出し、彼の見解を説明することで、これらの考えを予期するのに役立った。彼の見解は、異なるタイプの現実があるというものだった。彼はこれを、生涯影だけを見ることに縛られている人々を含む洞窟のアナロジーで説明した。ひとたび外に出ると、彼らは全く異なる現実を見るが、以前見たものを見失う。 ^[1]これは、人々が同じ世界にさらされていても、物事を異なって見ることができる方法を示しているため、バークリーの非物質主義の理論のアイデアを構築している。これは、客観対主観というアイデアを導入し、バークリーが物質が存在しないことを証明しようとした方法である。実際、プラトンは感覚経験を合理主義的に非難したが、主観的観念論は経験主義と感覚データの還元不可能な現実を前提としていた。より主観主義的な方法論は、現象の世界を重視するピュロン主義者に見出すことができるが、彼らの懐疑主義は、現象の認識論的優位性から存在論的結論を導き出すことを妨げた。

観念論の最初の成熟した表現は、究極の現実を感覚知覚と同一視した7世紀の認識論者ダルマキールティなどのヨーガチャラ派の思想家たちによってなされた。西洋世界で最も有名な主観的観念論の提唱者は18世紀のアイルランドの哲学者ジョージ・バークリーであり、彼の人気は同時代の英国国教会の哲学者アーサー・コリアーをしのいだ。コリアーはおそらく彼に先んじて物質的存在の反駁、あるいは彼の言葉を借りれば「外界の否定」を行っていたが、バークリーは自身の理論を非物質主義と呼んだ。主観的観念論というバークリーの視点から見ると、物質世界は存在せず、現象世界は人間に依存している。したがって、この哲学体系（バークリーやマッハによって代表される）の基本的な考え方は、事物は観念や感覚の複合体であり、知覚の主体と客体のみが存在するというものである。 「Esse est percipi」は、バークリーの議論全体を数語にまとめたものです。これは「存在するということは知覚されるということ」を意味します。^[2]これはバークリーの議論を要約したものです。なぜなら、彼は物事がすべて同じように理解され、見られる場合に物事が存在するという事実を中心に論点を定めていたからです。バークリーは「観念の存在は知覚されることにある」と書いています。^[3]これはすべてを客観的と主観的に分けることになります。物質は主観的カテゴリに分類されます。なぜなら、誰もが物質を異なるように知覚するため、物質は実在しないからです。これは、何かが実在するためには、誰もがそれを同じように解釈しなければならないというバークリーの議論の核心に戻ります。

バークリーは、すべての物質は人間の心によって構築されたものだと信じています。スタンフォード哲学百科事典によると、彼の主張は「(1) 私たちは普通の物体（家、山など）を知覚します。(2) 私たちは観念だけを知覚します。したがって、(3) 普通の物体は観念です。」です。^[4]

バークリーは、唯物論者への反動として、物質は存在しないという過激な主張をしている。彼は「もし外部物体があったら、私たちはこれを知ることは絶対にできないだろう。そして、もし外部物体がなかったら、私たちが今持っているのと同じ理由があるかもしれない」と述べている。^[5]「思考する存在は、外部物体の助けなしに、あなたと同じ一連の感覚や考えに影響を受けるかもしれない」^[5]バークリーは、人々が物質だと思っているものが単に彼らの心の中で創造されたものではないことを知ることはできないと信じている。

前提 (2) は誤りであると反論する人々もおり、人々は観念を知覚するのではなく、「2 種類の知覚を区別する」^[6]ことで物体を知覚し、それからそれについて観念を持つため、平等性が実質的に損なわれると主張している。これは明らかにその通りであるように思えるかもしれないが、実際には異論の余地がある。多くの心理学者は、人々が実際に知覚するのは道具、障害、脅威であると考えている。有名なゴリラの心理学的研究では、ビデオを見てバスケットボールのパスの数を数えるように求められたが、人々は実際には目の前にあるものすべてを見ているわけではなく、高校の体育館を横切るゴリラでさえも見ていないことが示された^[7]。同様に、ヘビに対する人間の反応は、意識的に動かされた場合よりも物理的に速いと考えられている。したがって、物体は心に直接届くと言っても不公平ではない。

バークリーは、物質界の運動が心の中の感情にどう変換されるかは明らかではないとさえ指摘した。唯物論者でさえ、これを説明するのは困難だった。ロックは、物質から心のイメージへの変換を説明するには、「それを完全に創造主の善意に帰する」必要があると信じていた。^[8]ニュートンの物理法則によれば、すべての運動は別の運動の逆変化から生じ、唯物論者は、人間の行為は基本的に自分の部分を動かすことだと信じている。もしそうだとすれば、存在する物体と、まったく別の通常の観念の領域との間の相関関係をどのように説明するかは明らかではない。「物質の存在は、我々の観念の発生を説明するのに役立たない」という事実^[6]は、バークリーには、物質を信じる理由をまったく損なうように思われる。唯物論者が物質の存在を知る方法がないのであれば、物質が存在すると仮定しないのが最善のようだ。

バークリーによれば、物体は心によって知覚される限り実在する。神は全知であり、知覚可能なすべてのものを知覚するため、すべての実在する存在は神の心の中に存在する。しかし、私たち一人ひとりが自由意志と反省に基づく理解力を持っていることも明らかであり、私たちの感覚や考えは、他の人々もこれらの性質を持っていることを示唆している。バークリーによれば、物質的な宇宙は存在せず、実際、それが何を意味するのか全く分かっていない。知覚できない物質で構成されている宇宙について理論化することは賢明なことではない。これが重要なのは、物質的な宇宙について明確な説明が全くなく、私たちの心の外にある物事についての推測だけがあるからだ。

ジェームズ・ボズウェルの記録によると、バークリーの非物質主義の評価はサミュエル・ジョンソンによって批判された。この理論に応えて、ジョンソン博士は「私はこのように反駁する！」と叫び、岩を「強大な力」で蹴った。このエピソードは、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』第3章でスティーブン・デダラスによってほのめかされている。「目に見えるものの避けられない様相」について熟考したデダラスは、ジョンソンの反駁のイメージを思い起こさせ、それを『分別と感覚』で説明されている感覚の性質に関するアリストテレスの解説と結び付けて展開する。アリストテレスは、視覚は観察される前に内眼の透明な液体を通過するため真正性が損なわれるが、音と聴覚の経験は同じように薄められることはないと考えた。デダラスは、彼の美的理想を発展させる中でこの概念を試している。

バートランド・ラッセルの1912年の人気著書『哲学の問題』は、理想主義を推進するためのバークリーの同義反復的前提を強調している。

「もし私たちが、知られているものは心の中になければならないと言うなら、私たちは心の認識力を不当に制限しているか、あるいは単なる同語反復を述べているかのどちらかです。私たちが「心の中に」を「心の前に」と同じ意味で言っている場合、つまり単に心によって把握されているという意味であれば、私たちは単なる同語反復を述べていることになります。しかし、もし私たちがこれを意味しているのであれば、この意味で心の中にあるものは、それでも精神的なものではないかもしれないことを認めざるを得ないでしょう。したがって、私たちが知識の本質を理解すると、バークリーの議論は形式だけでなく内容においても間違っていることがわかります。そして、「観念」、つまり把握される対象は精神的なものでなければならないと仮定する彼の根拠は、まったく妥当性がないことがわかります。したがって、彼が観念論を支持した根拠は却下されるかもしれません。」

オーストラリアの哲学者デイヴィッド・ストーブは哲学的観念論を厳しく批判し、それが「世界最悪の議論」と呼んだものに基づいていると主張した。^[9]ストーブは、バークリーはトートロジー的推論から非トートロジー的結論を導き出そうとしたと主張している。バークリーの場合、誤りは明白ではなく、これは前提が、トートロジー的である意味と、結論と論理的に同等である別の意味との間で曖昧であるためである、とストーブは主張した。

アラン・マスグレイブ^{[10]は、概念的観念論者は}使用と言及の混同によって間違いを重ねていると主張している。

サンタクロースという人物は存在しません。

「サンタクロース」という名前/概念/おとぎ話は、大人が毎年クリスマスシーズンに子供たちに話すので存在します（名前のみを指し、オブジェクトを指していない場合は引用符を使用して区別を強調します）

また、ハイフンでつながれた実体の急増、例えば「物自体」（イマヌエル・カント）、「我々によって相互作用する物」（アーサー・ファイン）、「常識の表」や「物理学の表」（アーサー・エディントン）などは、マスグレイブによれば概念的観念論の「警告サイン」であり、存在しないとされており、人々が世界を認識するさまざまな方法を強調しているに過ぎない。この議論は、特に分析哲学を背景にした解釈学に関する問題を考慮に入れていない。マスグレイブは、リチャード・ローティと「ポストモダニスト」哲学全般について、使用と言及の混同を批判した。

ジョン・サールは、いくつかの観念論を批判しながら、主観的観念論の重要な議論を 2 つまとめています。1 つ目は、現実に対する私たちの認識に基づいています。

（１）私たちが知覚できるのは、私たち自身の経験の内容だけであり、

（２）外界についての主張の唯一の認識論的根拠は、我々の知覚経験である。

したがって;

（３）私たちが意味のある形で語ることができる唯一の現実は知覚経験である^[11]

サールは(2)に同意しながらも(1)は誤りであると主張し、(3)は(1)と(2)から導かれないと指摘する。2番目の議論は以下の通りである。

前提: あらゆる認知状態は、認知状態のセットの一部として、認知システム内で発生する。

結論1：すべての認知状態とシステムの外に出て、それらとそれらが認識する現実との関係を調査することは不可能である。

結論2：認識とは独立して存在するいかなる現実の認識も存在しない^[12]

サールは、結論 2 は前提から導かれない と主張しています。

主観的観念論はノルウェーの小説『ソフィーの世界』で顕著に描かれているが、この小説では「ソフィーの世界」は実際には本のページの中にのみ存在している。^[要出典]

主観的観念論の寓話は、ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説『Tlön, Uqbar, Orbis Tertius』に見られ、その中でバークレーについて具体的に言及されています。

• 主観的観念論 – Britannica.com