ラミズム

ラミズムは、1572年8月の聖バルトロメオの虐殺で殺害されたフランスの学者、哲学者、ユグノー改宗者であるペトラス・ラミュスの教えに基づいた修辞学、論理学、教育学に関する理論の集合体であった。 ^[1]

英国の歴史家ジョナサン・イスラエルによれば：

「[ラミズム]は、その粗雑さにもかかわらず、16世紀後半のヨーロッパで、そして17世紀初頭には、理論の実際的応用への関連性を強調しながら、あらゆる知識分野を体系化する手法を提供したため、非常に人気があった[...]」^[2]

ラミュスは聖職者で哲学教授であり、最初はアリストテレス批判で、その後プロテスタントに改宗したことで有名になった。彼は1572年の聖バルトロメオの虐殺で殺害され、1576年にはバノシウス（テオフィル・ド・バノス）による伝記が出版された。 ^[3]ユグノー 殉教者としての彼の地位は、彼の思想が早くから広まったことと間違いなく関係している。^{[4]彼の思想は、プロテスタント系}ヨーロッパの一部（すべてではない）に影響を及ぼし、ドイツとオランダで強い影響力があったほか、メイフラワー号に乗ったピューリタン入植者を通じて、イングランド、スコットランド、ニューイングランドのアメリカ植民地のピューリタンやカルヴァン派の 神学者にも影響を与えた。^[5]

しかし、彼はスイスの主流カルヴァン派にはほとんど影響を与えず、カトリック諸国ではほとんど無視された。 ^[6]およそ1575年から1625年までの半世紀にわたるラミズムの進展は大学教育と密接に関連し、大学教育によって媒介された。宗教的要素は、ヨーロッパ全土のプロテスタント大学とカトリック大学の異なる受容を通じてもたらされた。^[7]

例えば、フランス国外では、セント・アンドリュース大学のスコットランド人ローランド・マクイルメインによる1574年の英訳がありました。^{[8] [9]ラミュスの著作とその影響は、}スコットランドの大学の論理学の教科書に登場し、同様にイギリスにも彼の信奉者がいました。^[1]

アウドマルス・タレウス（オメル・タロン）は、初期のフランスの弟子であり、ラミズムに関する著述家の一人である。^[10]ラミズムの著作は早くから国際的な注目を集め、ロジャー・アスカムはラミズムの師でありアスカムの協力者でもあったヨハン・シュトゥルムと書簡を交わしている。アスカムは初期の反対者の一人であるヨアヒム・ペリオンに対するラミズムの立場を支持したが、いくつかの留保も表明した。後にアスカムは、ラミズムが過激な支持者ではなくキケロに対して敬意を欠いていたことを全く受け入れられないと考えた。^[11]

1626年になっても、フランシス・ブルガースダイクは当時の論理学者をアリストテレス派、ラムス派、半ラムス派に分類していた。^{[1] [12] [13]}半ラムス派は、マールブルクのルドルフ・ゴクレニウスやバーゼルのアマンドゥス・ポラヌスのように、対立する2派の仲裁に努めた。^{[1]ラムス主義は組織的}カルヴァン主義と密接に結びついていたが、混成のフィリッポ・ラムス主義（半ラムス派が属する）は、ラムスとフィリップ・メランヒトンの論理学が融合して生まれた。^[14]

ラミズムは流行していたが、かなりの敵意に遭遇した。イエズス会は完全に反対した。^[15]カルヴァン派のアリストテレス主義者テオドール・ベザもラミズムの強力な反対者だった。^[16]同様に、ルター派のアリストテレス哲学者の指導者ヤコブ・シェックはラミズムを断固として拒絶し、彼のテュービンゲン訪問に反対した。^[17]ハイデルベルクでは、ポーランドの私立学生にラミズム弁証法を教えようとするジュリオ・パーチェの試みが禁止された。^[18]

大学がラミストの教えを受け入れていたとしても、嫌悪感や否定的な反応は依然としてあり、それはラミスの性格（傲慢で、生まれつきの論争家）や彼の支持者（せっかちな若者）の性格から生じたものだった。アリストテレスを捨てて新しい教科書を導入し、ラミスを権威ある人物にするという改革の全体パッケージは受け入れられずに、エピトームなどのいくつかの手法が暗黙のうちに採用された。オックスフォード大学のジョン・レイノルズは、この問題で引き裂かれた年配の学者の例であり、彼の追随者であるリチャード・フッカーは「ラミストリー」に断固反対した。^[19]

ライデン大学のゲルハルト・ヨハン・フォッシウスは、古典修辞学に関する膨大な著作を執筆し、ラミズムに反対した。彼は17世紀にアリストテレス主義の伝統を擁護し、さらに豊かにした。^[20]彼はオランダの代表的な反対者であり、ラミズムはオランダの大学で永続的に定着することはなく、ウィリアム・エイムズが亡くなると衰退した。^[21]

19世紀半ば、ラミズムは依然として、ラミウスに対してアリストテレスを擁護したヨハネス・クラウベルクなどのデカルト主義者からの攻撃を受けていた。 ^[22]

フランシス・イェイツは、ラミズムとルリス主義、記憶術、ルネサンス秘教の遺産との微妙な関係を提唱した。彼女は、ラミズムはルリス主義に影響を受けていたが、より表面的であり、古典的な記憶術に反対であり、オカルトとは反対の方向に動いていた（イメージの役割を増やすのではなく減らした）と考えている。^[23]彼は「イメージと創造的想像力を放棄した」。^[24] メアリー・カラザーズはアルベルトゥス・マグヌスとトマス・アクィナスに言及した。

「16世紀に、アリストテレス主義に対抗するために、修辞学からメモリアを取り上げ、それを弁証法の一部にしようとしたピーター・ラムスは、本質的には、アリストテレスに従ってメモリアの研究を再形成しようとした2人のドミニコ会教授が300年前に行った動きを再現していたというのは、歴史の皮肉の一つである。」^[25]

遅れて衰退しつつあるラミズムのこの側面に代わるものとして、ウォルター・オングがいくつかの進化の段階に関連してラミズムについて始めた議論がある。歴史上の人物および人文主義者としてのラミズムの重要性に関するオングの立場は、方法論（教育と科学的発見の両方）と修辞学と論理学およびコミュニケーションにおけるそれらの役割に関する論争の中心であると要約されている。^[26]

オングのテーゼの中で最もよく知られているのは、グーテンベルク以後の作家ラモスに関するもので、言い換えれば、ラミズムに関係する索引と図式を、書かれた写本と話し言葉からの移行に合わせて調整したものである。^[27]代わりに、特に神学論文では、印刷されたページの左から右へ資料を整理するために、活版印刷の資源を利用した広範な図表が使用された。^{[28]ラミズムの文化的影響は、印刷（規則的に}括弧で囲まれたツリー）と修辞法の結びつきに依存しており、少なくとも一部のプロテスタントには強力で説得力があった。また、コンラッド・ゲスナーによる知識のカタログ化と索引付け、およびその百科事典化において、部分的には予見されていた。^[29]ラミアンツリーという用語は、論理学の本では標準となり、古典的なポルフィリアツリー、または任意のバイナリツリーに適用され、基礎となる構造と表示方法が明確に区別されなくなった。現在、学者たちは構造を表すために、より明確な用語であるラミスト・エピトームを使用している。オンは、チャートは視覚的な補助手段であり、論理はチャートにまで落ちたため、声と対話の役割は修辞学の領域にしっかりと厳格に位置付けられ、より低い位置にあると主張した。^[30]

オングのラミズムに関する他の二つのテーゼは、コピア、つまり文章におけるそれ自体の豊かさの終焉であり、ラミズムはエラスムスの『コピア：豊かなスタイルの基礎』に反対することになった。そして、後期デカルト主義の明瞭さ重視の始まりである。しかしオングは一貫して、ラミズムは学者としては薄っぺらで実体がなく、印刷という新しい媒体に支えられた流行の恩恵を受け、過渡期の人物でもあると主張している。^[31]

1950 年代から 1960 年代以降、これらの考えは再考されてきた。ブライアン・ヴィッカーズは、1 世代ほど後にこの見解をまとめた。イェイツを軽視し、古い写本には括弧付きの表が存在していたことを指摘し、オングの強調は説得力に欠けると述べている。さらに、ラミストの主なスローガンである「方法論」は、比喩表現に特有のものであり、トレビゾンドのジョージを介してタルソスのヘルモゲネスに由来している。また、ラミストが修辞法の再構成に使用した特定の手法は、それ自体ではまったく革新的ではなかった。^[32]リサ・ジャーディンは、オングが第一級の革新者ではなく、トピックス論理を中心とした以前の洞察を適応させた成功した教科書執筆者であったことに同意しているが、人文論理における彼の重要性と影響力を主張している。彼女は、ラミストの樹形図を「流行の」教育的進歩とみなしている。^[33]

次のように言われています。

ピューリタンたちは、地図がキリスト教の啓示的真理の見解と、新しい学問、特にルネッサンスから生まれた科学的・哲学的パラダイムの言語と知識を合理化し、秩序づけるのに非常に適していると信じていた。^[34]

ドナルド・R・ケリーは、パリにおける伝統的なスコラ哲学に対する「新しい学問」（ノヴァ・ドクトリーナ）または反対運動を「些細な革命」、すなわち些細な学問の専門教師から生まれたものとして書いている。彼は次のように主張している。

その目的は、優先順位を根本的に変更し、学問の階層構造を学問の「サークル」に転換すること、つまり、人間文化の豊かさと具体性をすべて包含し、社会全体に説得力を持って伝達できるように組織された「百科事典」にすることであった。これがラミスト法の原理であり、ラミスト法は発見と学習の進歩を犠牲にして記憶術と教育技術を重視した。^[35]

区分の必要性は「重複したカテゴリー」に見られる^{[36] 。}

この考えは、ポール・ロワイヤル論理学（1662年）で嘲笑されるほどにまで及んだ。そこで著者らは、「論理学に有用なものはすべて論理学に属する」と主張し、ラミストが自らに課した「苦悩」を非難した。^[37]

区分の方法は、文法、論理学（ラムス主義者は通常、伝統的な名称である弁証法を好んだ）、修辞学からなるトリビウム内で適用された。ラムスによれば、論理学は2つの部分、すなわち発明（概念と定義の扱い）と判断（判断そのもの、三段論法、方法を含む）に分かれる。^{[1]この点において、彼は}ロドルファス・アグリコラの影響を受けていた。^[38]ラムスがここで行っていることは、実際は修辞学を再定義している。論理学と修辞学がそれぞれ2つの部分を持つという新しい構成があり、修辞学は雄弁術（主に修辞法）と弁論術（演説）をカバーすることになっていた。一般に、ラムス主義は知識を組織化する方法としてバイナリツリーを扱うことを好んだ。 ^[39]

修辞学は伝統的に5つの部分から成り、その最初の部分はインベンティオ（発明）であった。他の2つはディスポジティオ（配置）とメモリア（記憶）であった。ラミュスはこれらを再び弁証法（論理）の領域に移し、新しい見出しの下に統合し、イウディキウム（判断）と改名することを提案した。^[40]これが最終的な結果であり、中間体としてレトリックにメモリアが残された。^[要出典]

結局、ラミュスでは記憶術は衰退し、「方法」という概念に取って代わられた。つまり、より優れた精神組織はより系統的になり、記憶術は消え去った。これはデカルトの方向への一歩だった。ラミュスにとって、学問の構築はいくつかの法則、つまり彼の方法論に従ったものだった。方法論は 3 つあり、明らかにアリストテレスと彼の分析学に起源を持つ。^[要出典]

これらは、lex veritatis（フランス語でdu tout、真実の法）、lex justitiae（par soi、正義の法）、lex sapientiae（universalité、知恵の法）から構成されています。3つ目は、ラミュスの言葉で「universel premièrement」、つまり普遍的なものを第一にすることです。したがって、「知恵」とは普遍的なものから始めて、細分化によって分岐する二分木を構築することです。^{[41] [42]}

ラミズムが発展するにつれ、厳格に設定されたこれらの特徴的な二分木は、さまざまな分野で異なる扱いを受けるようになりました。たとえば神学では、この手順は逆転し、普遍的な神の探求が出発点ではなく目標として現れるようになりました。^[43]

エミール・ブレヒエは、ラミュス以降、方法論の基準としての「秩序」が一般的になったと書いている。デカルトは、要素とその後継要素の機能的関係に基づく数学的順序という概念に代表される関係の概念を方法論に取り入れるだけでよかった。 ^[44]したがって、デカルト主義者にとって、ラミュスの洞察は非常に簡単に吸収された。^[要出典]

一方、ベーコンの方法論にとっては、ラミスト的区別の厳格さは深刻な批判であった。ケンブリッジ大学卒のフランシス・ベーコンは早くからラミズムに気づいていたが、方法論とディスポジティオをほぼ同一視することは、ベーコン主義者にとっては不満足なものであった。なぜなら、資料の配置は研究には不十分だと思われたからである。『ノヴム・オルガヌム』の題名はアリストテレスのさらなる改革を暗示しており、第1巻のアフォリズムviiiはまさにこの点を指摘していた。^[45]

1570年代、ローレンス・チャダートンが指導的なラミストとなり、ガブリエル・ハーヴェイがラミスト修辞学を講義したとき、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジにラミスト伝統が根付いた。 ^{[46] [47]ハーヴェイと文学上の論争で注目を集めた}トーマス・ナッシュ（古典トリヴィウム経由）に関するマーシャル・マクルーハンの博士論文は、ハーヴェイを弁証法と平易な文体（ラミストの意味での論理）に、ナッシュをエリザベス朝の修辞学の完全な資源に結び付けたいという彼の関心によって形作られた。^{[48]チャダートンの後には、ウィリアム・パーキンス[49]}やウィリアム・エイムズ（アメーシウス）^[50]など、ラミスト論理を使用する重要な神学者が次々と現れ、ラミスト弁証法を彼のアプローチに不可欠なものにした。^[要出典]

ウィリアム・テンプルは、1584年にケンブリッジで『弁証法』の再版に注釈を付けた。^[51]ラミズムの提唱者として知られ、オックスフォードのエヴェラード・ディグビーと論争を交わしたテンプルは、^[52]約1年後の1585年にフィリップ・シドニー卿の秘書となった。^[53]テンプルは1586年にシドニーが亡くなったときも同席し、『詩の弁明』に対するラテン語ラミズムの注釈を書いた。^{[54]シドニー自身は}ジョン・ディーからラミズムの理論を学んだとされ、バノシウスによる伝記の献呈者であったが、厳密な意味でのラミストではなかった。^[55]

このラム主義派は影響力がありました。

ラミスト体系は1580年にウィリアム・テンプル卿によってケンブリッジ大学に導入され、ケンブリッジ・プラトン主義の発展に貢献した。それは会衆派の弁証法の基礎となった。ケンブリッジのピューリタンはアレクサンダー・リチャードソン、ジョージ・ダウナム、アンソニー・ウォットン、そして特にウィリアム・エイムズによって代表され、彼の著作は初期のニューイングランドで人気の哲学書となった。エイムズ版のラミスト『弁証法と注釈』が出版されたのと同じ1672年に、ミルトンは『ピーター・ラミストの方法に基づく論理学の技法』を出版した。ラミスト哲学と契約神学を普及させた他のピューリタン神学者には、ウィリアム・パーキンス、ジョン・プレストン、トーマス・フッカーがいる。^[56]

クリストファー・マーロウはケンブリッジ大学の学生（1584年にBA取得）としてラミスト思想に出会い、ピーター・ラミストを『パリの大虐殺』の登場人物とした。また、 『フォース博士』でもラミストを引用している。 「 『Bene disserere est finis logices』はフォースに与えられた一節で、アリストテレスの言葉だと主張しているが、実際はラミストの『弁証法』からの引用である。 」 ^{[57] [58]}

1625年からクライスト・スクールに在籍し、死の2年前に出版されたジョン・ミルトンの短い論文に、「 Artis Logicae Plenior Institutio ad Petri Rami Methodum concinnata 」がある。^{[1] [59]}これはラミスト論理学に関する最後の注釈の一つである。^[60]執筆は1640年代であったが、出版されたのは1672年であった。クライスト・スクールでの最初の教師ウィリアム・チャペルがラミスト論理学を用いていたミルトンは、^[61]その内容について十分な功績を残していない。本文の大部分はラミスト論理学の1572年版から引用しており、注釈の大部分はジョージ・ダウンハムのCommentarii in P. Rami Dialecticam (1601) ^[62]から引用している。ダウンハムもクライスト・スクールに所属し、ケンブリッジ大学の論理学教授であった。^[63]ラミュスの伝記はヨハン・トーマス・フライギウス（1543-83）の伝記の短縮版である。^[64]

ドイツのヘルボルンアカデミーは1584年にプロテスタントの大学として設立され、当初は契約神学を発展させた改革派神学者のグループと関係がありました。また、ラミズム、特にその百科事典形式の中心地でもありました。そして、汎神論の発祥地でもありました。^[65] ハインリヒ・アルステッドがそこで教鞭をとり、ジョン・エイモス・コメニウスが彼に師事しました。^[要出典]

ラミズムはカリキュラムに組み込まれ、教授陣はトリビウムをラミズム的に扱うことが求められた。ヨハネス・ピスカトールはラミズム入門書を執筆してその基礎を先取りし、ヨハネス・アルトゥシウスとラザロ・シェーナーもそれぞれ社会科学と数学について執筆し、ピスカトールは後にラミズム神学のテキストを出版した。^[66]

ブライアン・ヴィッカーズは、ラミストの影響は修辞学に何かをもたらしたと主張している。それは、弁論術や言語の効果的な使用という残された側面に重点を置き、ラテン語ではなくヨーロッパの言語の役割を強調した。その結果、修辞学は文学に応用された。^[67]

1588年、フィリップ・シドニーの弟子であるアブラハム・フラウンスは、ラミスト風の修辞法の本である『アルカディア修辞学』を出版した。この本は、散文と詩の比喩表現について主に議論するもので、タイトルはシドニーの『アルカディア』に由来している。この本はタロンの『レトリカエ』の翻訳に基づいており、ラミュスの『弁証法』の改訳である1585年の『法学者の論理学』の姉妹書であった。この本を通じて、シドニーの比喩表現法は、原典の『アルカディア』が出版される前に、標準的な英語の文学的要素と装飾から成るラミスト風の「アルカディア修辞学」として広まった。この本はすぐに華麗な文体となった。ウィリアム・ウィムザットとクリーン・ブルックスは、ラミスト改革は少なくとも17世紀まで、（説教者や学者の）装飾的なスタイルと平易なスタイルの間に緊張を生み出し、後者の出現に貢献したと考えている。^[68]ダドリー・フェナー（1584年）の前著とチャールズ・バトラー（1598年）の後著によって、エリザベス朝イングランドのラミスト修辞学は、雄弁と発音への還元を受け入れ、前者にすべての重点を置き、その範囲を比喩にまで縮小した。^[69]

ジェフリー・ヒルはロバート・バートンの『憂鬱の解剖学』（1621年）を「ポスト・ラミズムの解剖学」と分類した。これは（オンに対して）「方法論」を持った根っからの学者による作品だが、ラミズムを逆手に取ったものだとヒルは言う。^[70]

サミュエル・テイラー・コールリッジは、アリストテレス論理学と三位一体論を組み合わせて、「五芒星の蜘蛛が断続的に上流へ向かう」というラミスト論理（テーゼ、アンチテーゼ、シンセシス、メソテーゼ、エクソテーゼ）に基づく論理体系を創り出した。^[71]

• アンドレアス・クラグ^[72]

• ヤコブス・アルミニウス^[73]
• アイザック・ベックマン、ルドルフ・スネリウス、ヴィレブロルド・スネリウス^[74]
• ユストゥス・リプシウスは、厳格なラミスト計画に基づいた政治的市民主義の教義を書きました。 ^[75]

• ローランド・マキルメイン^[76]（セント・アンドリュース大学）は『最も優れた哲学者P・ラムス殉教者の論理』を出版した。、そして1574年にこの作品のラテン語版が出版された。^[77]
• ジェームズ・マーティンはアリストテレスに反対する著述家としてラミストに分類されているが、この分類は議論の余地がある。^[78]
• アンドリュー・メルヴィル^[79]

• ウィリアム・エイムズ（1576–1633）
• ジョン・バートン（1605年頃-1675年）^{[80] [81]}
• ナサニエル・バクスター^[82]
• チャールズ・バトラー^[83]
• ジョージ・ダウナム^[84]
• ダドリー・フェナー^[85]
• 法律家ヘンリー・フィンチは、ノモテクニアでラミスト流の慣習法を制定しようとした^[86]
• ウィリアム・ガウジ^[87]
• トーマス・グレンジャー^{[47] [88] [89]}
• ウィリアム・パーキンス（1558–1602）
• ジョン・レイノルズ^[87]
• アレクサンダー・リチャードソン^{[84] [90]}
• ジョン・ユーダル^[91]

• ギ・ド・ブリュエ^[92]
• ピエール・ガッサンディの論理学に関する著作^[93]

• ヨハン・ハインリヒ・アルステッドは「ラミスト伝統の頂点」であるが、素朴なラミズムの批判者でもあった^[94]
• ヨハネス・アルトゥシウスはラミストの論理に従って政治学を体系化した。
• バルトロメウス・ケッカーマンは修正されたラミスト論理を構築した。^[95]
• ヨハネス・ピスカトール^[84]
• カスパル・ショッペ^[96]

• ヤノス・アパクザイ・チェレ、百科事典学者。^[97]

• パウリヌス・ゴトゥス^[98 ]

• ヨハネス・ウォレブ^[84]

• ヘンリー・ペリー[ ^{8] [99] [100]}

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