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哲学的人類学（時には人類学的哲学とも呼ばれる）[ 1 ] [ 2 ]は、人間の本質を探求する哲学の一分野である。[ 3 ]それは、人間の形而上学と現象学の問題を扱う。 [ 4 ]
哲学的人類学は、人類学研究の根底にある哲学的概念を研究する人類学の哲学とは異なる。[ 5 ]
プラトンは人間の本質を魂と同一視し、物質的な肉体は魂の牢獄であり、魂はそこから解放されることを切望していると主張した。なぜなら、魂は純粋な超ウラン的なイデアを見て、知り、熟考したいと願っているからである。パイドロスによれば、死後、魂は肉体から肉体へと転生する。したがって、プラトンは還元不可能な心身二元論を導入した。
アリストテレスは、人間を、身体と魂が結合した生きた実体と定義し、いわゆる質料形相論において、身体は質料であり、魂は内在する形相であるとしました。人間は、他の動物よりも優れている特定の特性、すなわち理性を持つ動物の一種です。魂は身体とは無関係なものではなく、身体の質料を組織し、構造化し、生命と形を与える原理です。アリストテレスの魂の概念は、理論的な観点からは『魂について』で、実践的な観点からは『政治学』と『ニコマコス倫理学』で説明されています。[ 4 ]
キリスト教思想は、無からの創造という概念を発展させ、それによれば、物質を含むすべての存在は神の偶発的な創造物であるとした。プラトンのコーラは、ロゴスの支配が及ばない領域として終焉を迎えた。
時間は、まだ循環的ではなく、直線的な生成の中で捉えられるようになった。
キリスト教はまた、至聖なる三位一体と、キリストという唯一無二の人格における人間性と神性（本質）の共存を説明するために、「人格」という概念を発展させた。
ヒッポのアウグスティヌスは人類学的視点を持った初期キリスト教の著述家であったが、 [ 6 ]独立した学問分野としての哲学的人類学の創始者であるマックス・シェーラーや、彼に続く主要な哲学者たちに彼が何らかの影響を与えたかどうかは明らかではない。アウグスティヌスは、時間意識と「世界内存在」の感覚における視覚の役割について探求した初期の著述家の一人として、フッサールとハイデガーによって引用されている。[ 7 ] [ 8 ]
アウグスティヌスは人間を魂と肉体という二つの実体の完全な統一体と見なした。[ 9 ]この人類学的見解において、彼はプラトンよりもアリストテレスにずっと近かった。[ 10 ] [ 11 ]晩年の論文『死者に対する配慮について』第5節（西暦420年）で、彼は肉体は人間の本質的な部分であると主張した。
肉体そのものを軽んじてはならない。（…）なぜなら、これらは外から施される装飾や援助ではなく、人間の本質そのものに関わるものだからである。[ 12 ]
アウグスティヌスが身体と魂の一体性を表現するのに好んで用いる比喩は結婚である。「caro tua, coniux tua」（あなたの身体はあなたの妻である）。[ 13 ]当初、この二つの要素は完全に調和していた。人類の堕落後、それらは今や互いに激しい戦いを繰り広げている。
それらは全く異なる二つのものである。身体は四元素から構成される三次元の物体であるのに対し、魂には空間的な次元はない。[ 14 ]魂は理性に関与する一種の実体であり、身体を支配するのに適している。[ 15 ]人間であるということは、魂と身体の複合体であり、魂は身体よりも優れているということである。後者の主張は、単に存在するもの、存在し生きているもの、存在し生き、かつ知性または理性を持つものという、彼の階層的な分類に基づいている。[ 16 ] [ 17 ]
N. ブラスケスによれば、アウグスティヌスの身体と魂の実体の二元論は、身体と魂の統一を実体そのものと見なすことを妨げるものではない。[ 11 ] [ 18 ]アリストテレスや他の古代の哲学者に倣い、彼は人間を理性的で死すべき動物、すなわちanimal rationale mortaleと定義した。[ 19 ] [ 20 ]アウグスティヌスはまた、魂のこの世の彼岸での生命と肉体の最終的な復活を信じていた。
哲学的人類学は、1920年代に独立した哲学分野として確立される以前は、キリスト教とアリストテレスの伝統からの解放を目指す中世以降の思想として出現した。 [ 21 ]近代の特徴であるこの解放の起源は、デカルトが『第一哲学に関する省察』 （1641年）の最初の2巻で定式化したデカルト的懐疑主義である。
イマヌエル・カント（1724-1804）は、ヨーロッパの学術界で人類学の分野で著名な初期の講師であり、それまで「人類学」と呼ばれていたドイツの哲学の伝統を打破し、独立した学問分野としての人類学の発展に貢献した（ただし、一部の記述とは異なり、彼が「人類学」というタイトルの授業を最初に提供したわけではない）。[ 22 ]カントは、1772年から73年の冬学期から20年以上にわたり、ケーニヒスベルク大学で人類学の講義を行った。彼は特に、人間を自由な主体として研究するという実用的人類学の概念を発展させた。同時に、彼は自身の人類学を、厳密には哲学的ではなく、経験的な学問分野として捉えていた。[ 23 ]彼の哲学と人類学の業績は、19 世紀と 20 世紀のこの分野に影響を与えたものの 1 つです。[ 24 ] [ 25 ]カントに次いで、ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、人類学哲学の最も重要な影響力と創始者と見なされることがあります。[ 26 ] [ 27 ]
19世紀には、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルといったカント以降のドイツ観念論者たち[ 24 ]や、セーレン・キルケゴール[ 28 ]からも重要な貢献があった。
1920年代のドイツのヴァイマル文化の環境下で発展して以来、哲学的人類学は哲学の一分野となり、認識論、倫理学、形而上学、論理学、美学といった他の伝統的な哲学の下位分野と競合するようになった。[ 29 ]これは、人間を社会環境の被造物であると同時に自らの価値の創造者として理解する、さまざまな方法を統一しようとする試みである。哲学の歴史を通じて大多数の哲学者は、その思想を支える独特の「人類学」を持っていると言えるが、哲学的人類学自体は、哲学の特定の分野として、現象学や実存主義といった哲学の方法論の発展から派生して、近代後期に出現した。前者は、哲学者自身の個人的経験から、人間の経験（一人称視点）を体系的に考察することからエネルギーを得ており、自然と人間の本質や人間の状態に関する哲学的探求の出現を助けた。
マックス・シェーラーは、1900年から1920年まで、当時ドイツで支配的だったフッサールの現象学の信奉者であった。シェーラーは、フッサールの現象学的アプローチを様々なテーマに応用しようと試みた。1920年以降、シェーラーは哲学的人間学を哲学の一分野として確立し、現象学や他の哲学分野と競合するようになった。フッサールとマルティン・ハイデッガー（1889年～1976年）は、当時ドイツで最も権威のある哲学者であり、彼らの哲学的人間学とシェーラーに対する批判は、この分野に大きな影響を与えた。
シェーラーは、人間を（アリストテレス以来伝統的にそうであったように） 「理性的動物」としてではなく、本質的に「愛する存在」として定義した。彼は、人間に関する伝統的な質料形相論の概念を解体し、生きた身体、魂、精神の三部分構造で人格的存在を記述した。愛と憎しみは心理的な感情ではなく、人格の精神的で意図的な行為であり、彼はそれを「意図的感情」と分類した。シェーラーは、キリスト教の精神の形而上学に基づいて哲学的人間学を構築した。[ 30 ]後にヘルムート・プレスナーが哲学的人間学をキリスト教から解放することになる。[ 30 ]
ヘルムート・プレスナーとアーノルド・ゲーレンはシェーラーの影響を受けており、彼らは哲学的人間学という運動における三大代表者である。
新カント派の哲学者エルンスト・カッシーラーは、1940年代から1960年代にかけて、この分野の定義と発展に最も影響力のある人物であった。[ 31 ]特に影響力があったのは、カッシーラーによる人間を象徴的な動物として描写した点であり、[ 31 ]これは1960年代に象徴人類学と想像界の研究者であるギルバート・デュランによって再び取り上げられた。
1953年、後の教皇カロル・ヴォイティワはマックス・シェーラーを題材に博士論文を執筆したが、シェーラーが1920年にカトリックとユダヤ・キリスト教の伝統を否定する前に書いた作品に限定した。ヴォイティワは現象学がカトリックと調和できる例としてシェーラーを用いた。[ 32 ]ヴォイティワが哲学的人類学に影響を与えたと主張する著者もいる。[ 33 ] [ a ] [ 34 ]
20世紀には、哲学的人類学に重要な貢献者や影響を与えた人物として、ジョセフ・マレシャル（1878–1944）、ポール・ヘーベルリン（1878–1960） 、マルティン・ブーバー（1878–1965）、[ 25 ] E・R・ドッズ（1893–1979） 、ハンス＝ゲオルク・ガダマー（ 1900–2002）、エリック・フェーゲリン（1901–85）、ハンス・ヨナス（1903–93）、ヨーゼフ・ピーパー（1904–97）、ハンス＝エドゥアルト・ヘングステンベルク（1904–1998）、ジャン＝ポール・サルトル（1905–80）、モーリス・メルロ＝ポンティ（1908–61）、ポール・リクール（1913–2005）、 エメリッヒ・コレトなどが挙げられる。 (1919–2006)、 ハンス ブルーメンベルク(1920–1996)、ルネ ジラール(1923–2015)、レオナルド ポロ(1926–2013)、アラスデア マッキンタイア(1929–2025)、ピエール ブルデュー(1930–2002)、ジャック デリダ（1930 ～ 2004 年）とPMS ハッカー（1939 ～ ）。
哲学的人類学の大きな焦点の一つは、人間を社会環境の被造物であると同時に自らの価値観の創造者として理解するさまざまな方法を統一しようとする試みとして、対人関係にも向けられています。[ 4 ]また、人間関係において作用する存在論も分析しており、その主要なテーマの一つが間主観性です。間主観性とは、世界に対する経験や解釈が根本的に異なる二人の個人、つまり主体が、互いをどのように理解し、関係を築くかを研究するものです。
近年、人類学は間主観性やその他の実存的・現象学的テーマの研究へとシフトし始めている。言語は間主観性の問題と密接に関係しているため、言語研究も哲学や社会学において新たな重要性を帯びるようになった。
学者マイケル・D・ジャクソンもまた、重要な哲学的人類学者の一人である。彼の研究とフィールドワークは、「世界における存在」（現存在）という実存的テーマと対人関係に焦点を当てている。彼の方法論は、一人称の経験に重点を置く点で、従来の人類学に異議を唱えている。彼の最も有名な著書である『ミニマ・エスノグラフィカ』は、間主観性と対人関係に焦点を当てており、実存主義理論を探求するために、彼自身の民族誌的フィールドワークに基づいている。
最新著書『実存人類学』の中で、彼は「コントロール」という概念を探求し、人間は周囲の無生物を擬人化することで、それらと対人関係を築こうとする、と述べている。このようにして、人間は制御できない状況をコントロールしているかのように感じることができる。なぜなら、対象物を単なる物体として扱うのではなく、感情や言語を理解できる理性的な存在として扱うからである。干ばつを緩和するため、あるいは病人を癒すために神々に祈ること、あるいは動作しなくなったコンピューターに悪態をつくことなどが、その好例である。
ウィトゲンシュタイン研究の第一人者であるPMSハッカーは、最近、哲学的人類学に関する四部作を完成させた。彼はそれについて次のように述べている。
「第一巻は『人間性：カテゴリー的枠組み』（2007年）で、舞台設定を行った。第二巻は『知的能力：人間性の研究』（2013年）で、知性とそれを支える者たちの提示から劇が始まった。第三巻は『情念：人間性の研究』（2017年）で、情念と感情のドラマを紹介した。第四巻にして最終巻となる『道徳的能力：人間性の研究』（2020年）は、道徳的能力と意志、善悪、快楽と幸福、人生に意味を与えるもの、そして人生における死の位置づけへと目を向ける。この四部作は、実体、力、因果関係から善悪、人生の意味に至るまで、人間性に関する私たちの思考と議論を体系的にカテゴリー的に概観するという意味で、『人類学大全』を構成している。グライスによれば、あらゆる哲学的探究の必要条件は、関連する事柄の要約である。」論理言語文法。概念的排除、含意、両立性、文脈的前提といった文法規範、さらには時制や人称の異常や非対称性といったものを、世代ごとに新たに蓄積しなければならないというのは、確かに不合理である。そこで私は、この四部作を通して、哲学的人類学における関連カテゴリーの使用法を概説し、これらの領域を探求する人々の助けとなることを試みた。
哲学的人類学は、危機的な時代に生まれた思想の一種である。主要な人類学者であるマックス・シェーラーとヘルムート・プレスナーは、中世の秩序の揺らぎの結果として哲学的人類学が現れたという点で意見を同じくしており、その根源はギリシャの伝統とキリスト教にある。
フォイエルバッハは、哲学的人間学を、それまでの哲学思想の発展全体を総括したものと解釈した。したがって、フォイエルバッハは、包括的な人間学哲学体系の父であったと言える。
ブーバーによれば、近代思想において、フォイエルバッハはカントに次いで哲学的人間学に最も重要な貢献をした人物である。なぜなら、彼は人間を哲学の唯一の対象として位置づけたからである。
1920 年以降、著名な geworden、weil damals aus verschiedenen Denkrich-tungen und Motiven die Frage nach dem Menschen in die Mitte der philosophischen 問題を解決します。 Die philosophische Anthropologie wurde so zu einer neuen Disziplin in der Philosophie neben den eingeführten Subdisziplinen der Erkenntnistheorie, der Ethik, der Metaphysik, der Ästhetik
おそらく他の誰よりも近年の哲学的人間学の定義と発展に貢献したのは、新カント派の哲学者エルンスト・カッシーラーであった。ここで特に重要なのは、カッシーラーの人間を象徴化と神話化を行う動物として捉える概念である。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)