歴史 自分とは異なる人種、言語、社会階級に属しているという理由で人を侮辱したり抑圧したりすることは、野蛮な行為だと私は考える。LLザメンホフ 『ホマラニズモ』 学者たちは一般的に、人道主義の範囲は時間とともに拡大しており、個人や集団が人間の生命の定義を自分たちの身近な環境を超えた集団にまで広げてきたと指摘している。[ 5 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]
ジャン・ピクテは 著書『赤十字の基本原則：解説』の中で、人道主義の普遍的な特徴について論じている。
人間性の原理の源泉は、社会道徳の本質にあり、それは「人にしてもらいたいと思うことは何でも、人にもしなさい」という一文に要約できる。この根本的な教えは、 バラモン教 、仏教、キリスト教 、儒教 、イスラム教 、ユダヤ 教 、道教 といったすべての偉大な宗教に、ほぼ同じ形で見出すことができる。これはまた、いかなる宗教にも属さず、理性のみの名において経験のデータのみに従う実証主義者の黄金律 でもある。実際、人々が協力して生活を向上させることの利点を認識するために、感情的あるいは超越的な概念に頼る必要はまったくない。[ 7 ]
歴史的事例と時代区分 人道主義は、1800年代後半から1900年代初頭にかけての社会改革において、イギリスにおける産業革命の経済的混乱の後、公に顕在化した。1900年代に フェミニズム運動 に関わったイギリス の女性たちの多くは、人道主義の推進にも尽力した。児童や非熟練労働者の劣悪な労働時間と労働条件は、人道主義者たちの議会への働きかけによって違法とされた。1833年工場法 と1844年工場法は、 産業革命後に議会 で可決された最も重要な人道主義法案のいくつかである。
19世紀半ば、人道主義はフローレンス・ナイチンゲール とアンリ・デュナンの緊急対応活動の中心であり、後者の場合は 赤十字 の設立につながった。
人道主義連盟（1891年～1919年）は、 ヘンリー・S・ソルト によって設立されたイギリスの擁護団体で、人道主義の推進を目指していた。[ 8 ]
人道主義の異なる時代区分については、人道的行動を決定づける地政学的 要因または社会経済的 要因に基づいて、さまざまな提案が存在する。最初のアプローチの例としては、マイケル・バーネット が「帝国主義的人道主義」（19世紀後半から1945年まで）、「新人道主義」（1945年から1989年まで）、および「自由主義的人道主義」（1990年以降）の時代区分を提案している。[ 3 ] ノルベルト・ゲッツ 、ジョージナ・ブリューイス、シュテフェン・ヴェルターは、社会経済的および文化的アプローチの提唱者であり、「アドホック人道主義」（1900 年頃 まで）、「組織的人道主義」（1900年頃 から 1970年まで）、および「表現的人道主義」（1970年以降）の時代があったと主張している。彼らは、私たちが現在「表現の時代に根ざし、自動化されたインターフェースを持ち、寄付者と受取人の間に厚い『ファイアウォール』を備えた、新しいタイプの防御的人道主義」に突入している可能性があると示唆している。[ 2 ] ： 307 [ 9 ]
緊急対応 今日、人道主義は特に、人道危機 への緊急対応の背後にある考え方や原則を説明するために用いられています。そのような場合、人道主義は人道原則 、特に人道の原則に基づいた人道的対応 を主張します。国境なき医師団米国支部の元事務局長、ニコラス・デ・トレントは次のように書い ています。
「人道支援活動の最も重要な原則は、人道、中立、独立、公平であり、これは、受益者間の差別なく、必要性のみに基づいて、すべての人々が人間であるという理由だけで平等な尊厳を持っているという確信に基づいています。人道支援組織は、敵対行為に参加したり、紛争の一方の側に有利になるような行動をとったり、政治的、宗教的、その他の目的のために行動したりすることを控える必要があります。これらの基本原則は、2つの重要な目的を果たします。これらは、無条件に、いかなる隠された動機もなく、苦しみを軽減するという人道支援活動の唯一の目的を体現しています。また、特に非常に不安定な状況において、人道支援組織の存在と活動に対するコミュニティの同意を得るのに役立つ運用ツールの開発のための背景文書としても機能します。」[ 10 ]
デジタル人道支援 2005年に、ウィキペディアは デジタル人道主義と見なせるかどうかという疑問が提起された。 [ 11 ] [ 12 ]
パトリック・マイヤーは、 2010年のハイチ地震 におけるクラウドマッピングを 説明するために「デジタル人道主義」という用語を使用した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] TEDトーク を行い、人道主義の「起源はアナログ時代にしっかりと根付いており」、「大きな変化が訪れようとしている」と述べた。[ 16 ] [ 17 ] 2015年、彼は『デジタル人道主義者：ビッグデータが人道支援の様相をどのように変えているか』という 本を執筆した。
ヴィンセント・フェヴリエ氏は、「ソーシャルメディアは 、組織が広範な戦略的計画やロジスティクスをより適切に行えるよう情報を提供することで、人道支援分野に利益をもたらすことができる」と述べており、「危機 マッピングは2010年のハイチ地震の際に本格的に登場し、それ以来、Standby Task Force、 OpenStreetMap などのソフトウェアやデジタル人道支援プラットフォームが多くの災害で活用されている」と指摘している。[ 18 ]
実際、デジタル人道支援活動におけるソーシャルメディアの役割は相当なものです。2010年の地震から10日後、米国で「Hope for Haiti Now 」テレソンイベントが開始され、事実上メディア圏を席巻し、数億世帯と視聴者に届きました。このイベントは、災害の生存者に対する視聴者の共感に訴えることに重点を置き、一般市民が地震の生存者に人道支援を提供するNGO に寄付金を提供することで、集団的な救援活動に貢献できるようにしました。[ 19 ] [ 20 ]
2010年の夏、ロシア全土で野火が猛威を振るい、スモッグの吸入で多くの人が死亡した際、[ 21 ] [ 21 ] [ 21 ]
デジタル人道主義において、ビッグデータは デジタル人道支援活動の改善に大きく貢献しており、危機がどのように展開しているかについての限定的な理解をもたらしている。ビッグデータは、デジタル人道主義者が、正式な人道支援セクターと危機の犠牲者の両方がデジタル人道主義者によって提供できるサービスと労働を必要としていると主張する社会関係を構成するものであると論じられている。[ 22 ]
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