リチャード・カンバーランド（哲学者）

リチャード・カンバーランド（1631年7月15日（または1632年^[1]） - 1718年10月9日）は、イギリスの哲学者であり、 1691年からピーターバラの司教であった。1672年に彼は主著『自然法について』を出版し、功利主義を唱え、トマス・ホッブスの利己的倫理に反対した。

カンバーランドは、ケンブリッジ大学マグダレン・カレッジの友人ヒゼキア・バートンとともにラティテュディナリア運動のメンバーであり、17世紀半ばにケンブリッジ大学を中心とする教会哲学者のグループであるケンブリッジ・プラトン主義者と密接な関係にあった。

彼は、父親が仕立て屋をしていたアルダーズゲート近くのセントアン教区に生まれた。彼は、サミュエル・ピープスが友人だったセントポール校で教育を受け、1649年からはケンブリッジのマグダレン・カレッジでフェローシップを得た。彼は1653年にBAの学位を取得し、 1656年にMAに進み、翌年オックスフォード大学の同じ学位に編入した。^[2]

彼はしばらくの間医学を学んだが、この職業にこだわることはなかったものの、解剖学と医学の知識は保持していた。彼は1663 年にBDの学位を取得し、1680 年にはDDの学位を取得した。彼の同時代人や親しい友人には、ヒゼキア・バートン、数学者として名声を博したサー・サミュエル・モーランド、国璽長官となったオーランド・ブリッジマンなどがいた。

カンバーランドの最初の昇進は、1658年にランプ議会のサー・ジョン・ノーリッジによって与えられたもので、ノーサンプトンシャーのブランプトン・アッシュの牧師職であった。1661年に彼は大学の12人の説教者の一人に任命された。1667年にその職を得た大司教は彼をロンドンに招き、1670年にスタンフォードのオールセインツ教会の牧師職を確保した。この年、カンバーランドはアン・クインシーと結婚した。彼は職務を忠実に遂行したことで評判を得た。通常の仕事に加えて、彼は毎週の講義を引き受けた。

1672年、40歳のとき、彼は最初の著作『自然の法理について』を出版した。^{[3]この作品はサー・オーランド・ブリッジマンに捧げられており、序文にはヘゼキア・バートンが寄稿した「朗読者への賛歌」が添えられている。この作品はプー}フェンドルフの『自然法と法典』と同じ年に出版され、プーフェンドルフのその後の出版物でも高く評価された。スティーブン・ダーウォール^[4]は次のように書いている 。

この論文は近代自然法の伝統における三大著作の一つとみなされている。

他にはグロティウスの『 戦争と平和の法について』とプーフェンドルフの 『自然法について』がある。

自然法の教義を、すべての道徳的徳の義務の根拠として再述した作品。この作品は文体が重く、哲学的分析は徹底性に欠けるが、人間の社会的性質の強調と、道徳の最高法としての共通善の教義は、次の世紀の倫理思想の多くがとった方向性を予見するものであった。

（ 『ケンブリッジ英米文学史全18巻（1907～1921年） 』より）

この論文の英訳は1692年にジェームズ・ティレルによって、1727年にジョン・マクスウェルによって出版された。^[5]

カンバーランドは次に『ユダヤの計量法と重量法の回復に向けた論文』（1686年）を執筆した。ピープスに捧げられたこの作品は、ジャン・ルクレールから多大な評価を受け、フランス語に翻訳された。

この頃、彼はカトリックの影響力が強まることを危惧していた。サンクニアトの『フェニキア史』は、現在ではサンクニアトンとして知られる著者に関するもので、エウセビオスの第一巻から翻訳された。パーキンによれば、カンバーランドの著作は反カトリック的な傾向があり、死後に出版されたのはこのためである。カンバーランドの家庭牧師で義理の息子のスクワイア・ペインが、司教の死後すぐに出版のために編集した。

序文には、著者の生涯、性格、著作に関するペインによる記述が含まれており、これも別の形で出版されている。ヨハン・フィリップ・カッセルによるドイツ語訳は、カンバーランドのサンチョニアソンの音声史（マクデブルク、1755年）として出版された。この作品の続編も、同様にペインによって出版された：古代の起源（1724年）。

1691 年のある日、彼は郵便配達の習慣に従ってスタンフォードのコーヒーハウスで新聞を読みに行った。そこで驚いたことに、国王が彼をピーターバラの司教に任命したという記事を読んだ。司教に選ばれた人物は宮廷ではほとんど知られておらず、彼は世俗的な利益を増進するための通常の手段を一切利用していなかった。「当時 60 歳でした」と彼の曾孫は言う。

「権威者から申し出があったとき、彼はなかなかその申し出を受け入れるよう説得されなかった。友人、特にサー・オーランド・ブリッジマンの説得により、ついに彼の嫌悪感は克服された。そして、彼はその翻訳に非常に控えめな才能しかなかったにもかかわらず、その後ずっと専念し、何度も熱心に勧められた翻訳の申し出をすべて断った。友人が彼に翻訳の申し出を迫ったとき、彼はピーターバラが彼の最初の婚約者であり、唯一の婚約者だと答えるのが常だった。」

彼は新たな職務を精力的に遂行し、80歳になるまで司教としての訪問を続けました。

彼が聖職者に与えた戒めは、単純で野心がなく、敬虔な心の真摯な息づかいであると説明されている。デイビッド・ウィルキンスがコプト語で新約聖書( Novum Testamentum Aegyptium, vulgo Copticum 、1716)を出版したとき、彼はその写しを司教に贈った。司教は 83 歳でこの言語を学び始めた。彼の牧師は「この年齢で彼はこの言語を習得し、この訳の大部分を読み通し、読み進めるうちにしばしば私に素晴らしいヒントやコメントを与えてくれた」と述べている。

彼は 1718 年 10 月 8 日、87 歳で亡くなりました。本を手に、眠っているような姿勢で書斎に座っているのが発見されました。翌日、ピーターバラ大聖堂に埋葬されました。墓は東端の司教に捧げられた床石群の中にあります。

彼の孫はデニソン・カンバーランドで、ジョアンナ（リチャード・ベントレーの娘）と結婚し、彼の曾孫は劇作家のリチャード・カンバーランドである。

カンバーランド司教は、穏やかさと謙虚さで際立っていました。彼は怒ることはなく、常に平静に日々を過ごしました。彼のお気に入りのモットーは、「錆びるよりは磨り減るほうがましだ」というものでした。

カンバーランドの哲学は『自然法について』で詳​​しく述べられている。その主な目的は、人間の構成、道徳の本質、社会の起源に関してホッブスが広めた原理に対抗し、自己利益が人間の主目的ではないこと、力は道徳的行為に対する個人的義務の源泉でも社会的権利の基盤でもないこと、そして自然状態は戦争状態ではないことを証明することである。ホッブスの見解は、カンバーランドにとって、宗教、道徳、市民社会を完全に破壊するものに思える。彼は、原則として、真っ向から対立する命題を立てようと努める。しかし、非難は控え、洞察力の限り公正な反対者である。

彼の倫理理論の基盤は慈悲である。パーキンによれば（p. 141）、

『自然法について』は、個人が自然法の教えとその背後にある神の義務をどのように発見できるかについて書かれた本です。[...] 自然哲学は、神の意志と神の義務の本質に関する実質的な情報を明らかにできると主張できるでしょうか、あるいは主張すべきでしょうか? 神と人間の関係について、主意論と唯名論の理解を受け入れた著者 (カンバーランドとホッブズの両方) にとって、これは簡単に答えられる質問ではありませんでした。

ダーウォール（p. 106）は、カンバーランド

彼は、義務の規範的力と合理的命令の考え方について完全に自然主義的な説明をしようとする点でホッブスに従っているが、これらが完全に道具的合理性から生じるとするホッブスの理論を否定している。

自然の法則は彼によって次のように定義される。

善の選択と悪の回避に関する自発的な行動を規制する不変に真実な命題であり、民法や政府を構成する協定の考慮とは関係なく、外面的な服従行為の義務を伴う。

この定義は、すべての当事者によって受け入れられるだろうと彼は言う。そのような法則が存在することを否定する人もいるが、彼らはこれが自分たちが理解すべきものであることを認めるだろう。このように、対立する 2 つの道徳家派が論争に加わる共通の基盤がある。彼らの間の問題は、そのような法則は存在するのか、それとも存在しないのか、ということである。このように推論する際に、カンバーランドは明らかに、彼の主な敵対者が主張していた立場が本当は何であったかを忘れていた。

ホッブズは、自然法、つまり政府に先立つ法、ある意味では永遠で不変の法が存在することを否定しなかった。幸福への手段としての美徳は、彼にとってそのような法のように思われた。美徳は、それを実践する義務を完成するだけの民事憲法に先行する。しかし、彼は「民事法や政府を構成する協定の考慮とは別に、美徳が外面的な服従行為の義務を伴う」ことを明確に否定した。

ホッブズ以外にも、多くの人がその定義に不満を感じたに違いありません。それは曖昧で不明瞭です。どのような意味で自然法則は「命題」なのでしょうか。それは事実間の不変の関係の表現なのでしょうか、それとも神の戒めの表現なのでしょうか。命題は、そのような事実の陳述であっても、それ自体が究極の事実であることはありません。また、どのような意味で自然法則は「不変に真実な」命題なのでしょうか。それは、人々がいつでもどこでもそれを受け入れて行動するからでしょうか、それとも、人々がいつでもどこでもそれを受け入れて行動するべきであるからでしょうか。実際のところ、その定義は何も説明していません。

カンバーランドによれば、そのような法則の存在は 2 つの方法で立証できる。探究者は結果から出発するか、原因から出発する。前者の方法は、ヒューゴ・グロティウス、ロバート・シャロック、ジョン・セル​​デンが採用した。彼らは、多くの人々、民族、時代の証言の一致から、また特定の活動原理の作用を一般化することによって、自然法則と呼ぶにふさわしい普遍的な真理が存在することを証明しようとした。カンバーランドはこの方法が妥当であると認めているが、原因から結果へと導くもう 1 つの方法の方が、自然法則が神の義務を伴うことをより説得力を持って示すものとして好ましいと考えている。この方法は、これらの法則が普遍的であるだけでなく、そのように意図されていたこと、つまり人間が自然法則が存在するように作られていることを示している。この方法の遂行において、彼は、自然法則の 生来の観念を仮定するという、いわゆる「プラトン主義者の短くて簡単な手段」に頼ることを明確に拒否している。

彼は、多くの哲学者が拒絶し、自然法則の存在を主に非難するエピクロス主義者に対して証明できない仮説の上に自然宗教と道徳の教義を構築するのは賢明ではないと考えている。彼は、そのような考えが神の心の中に永遠から存在していたと想定することはできず、感覚と経験のデータから出発し、それから物事の本質を探究してその法則を発見しなければならないと述べている。私たちは自然を通してのみ自然の神に近づくことができる。神の属性は直接の直観では知ることができない。したがって、彼は、ケンブリッジのプラトン主義者が主張した立場はホッブズに対して維持できないと考えた。

しかし、彼は彼らに同情し、彼らの成功の可能性を減じるようなことは何もしなかった。彼は、生得観念の教義にさえ反対しなかった。なぜなら、それは敬虔さと道徳に好意的な目を向けていたからだ。彼は、観念は私たちとともに生まれ、その後、外部から私たちに押し付けられるという可能性もあると認めた。

カンバーランドの倫理理論は、道徳的善の源泉である普遍的な善意の原理に要約されています。「その性質上、人々の幸福に多少なりとも貢献しない行為は、道徳的に善い行為とは言えません。」

カンバーランドの博愛は、意図的に、ホッブスの利己主義と正反対の立場をとっています。カンバーランドは、すべての人々の善を心から追求することは、各人の善に貢献し、個人の幸福をもたらします。その逆の過程は、自分自身を含む個人に不幸をもたらします。カンバーランドは、普遍的な博愛の法則がすべての国と世代に受け入れられていると信じていましたが、歴史の証拠に訴えることはありませんでした。また、道徳的権利の原則を自然を基礎として確立することが不可欠であると感じ、啓示に基づく議論を避けています。

彼の方法は、宇宙における理性的な主体の性格と立場を考慮して、特定の行動の妥当性を推論することであった。彼は、自然界で見られるすべてのものは、その構成の完全性にとって危険なものを避け、拒絶するように構成されている、人類は、その最良の状態を維持していなければ、世界で異端者となるだろう、すべての人がすべての人に対して慈悲深くあることこそが、創造に対する理性的な見方において、その全体的な計画に唯一合致するものである、人間の身体のさまざまな特性は、人間が仲間の人間と協力し、社会を維持するように作られていることを示している、そして人間の精神の特定の能力は、私利私欲の追求よりも、公共の利益が人間の完成と本質的に結びついていることを示している、と論じている。彼の推論の全過程は、目的因の原理に基づいており、それが貫かれている。

彼はイギリス功利主義の創始者とみなされるかもしれない。彼の功利主義は、後代の功利主義者の個人主義とは一線を画しており、個人を普遍的な善にほぼ取り込むことで、極端に逆行している。「正義の根拠は何か？」という質問に対して、彼は理性的な存在の宇宙の最大の善であると答えている。これは功利主義の一種である。

また、善の構成要素として、単に低次の快楽、感覚的な快楽だけを考えるのではなく、それらを超えて、特に私たちの本質を完成させ、強化し、拡大する傾向のあるものも含めます。存在と私たちの心身の力の拡張は、楽しみとは関係なく、それ自体が善であるとみなされます。

この点に関するカンバーランドの見解は功利主義者によって、理論の均質性と一貫性を損なうものとして長い間放棄されてきたが、ジョン・スチュアート・ミルと他の何人かの著者は、矛盾という非難に劣らず深刻な非難に対する弁護に必要であるとして、それを再現した。カンバーランドが「自然法則を遵守する義務はどこから来るのか」という質問に対して与えた答えは、幸福は従順から生じ、不幸は自然法則への不従順から生じるが、それは単なる盲目的な必然の結果ではなく、神の意志の表現であるということである。

報酬と罰は、将来の報復によって補完され、彼の見解では、自然法則の制裁であり、自然法則に従う義務の源泉である。道徳的区別はどのようにして理解されるのか、というもう一つの大きな倫理的質問に対して、彼はそれは正しい理性によってであると答える。しかし、正しい理性とは、単に特定の経験事実から自然法則の一般性にたどり着く力のことを言っているのである。それは特別な能力や精神の際立った機能ではなく、認識の独自の要素を伴わない。それは感覚と経験から始まり、徐々に生成され、完全に派生的である。

この教義はカンバーランドでは萌芽的な段階に留まっていたが、ハートリー、マッキントッシュ、そしてその後の連合主義者たちによって完全に開花することになる。

• リチャード・カンバーランド (1672)。自然法的な哲学、基本的な形式、総括、公布、および自然な調査に関する義務。哲学的要素、趣味、社会的モラリス、考察と反駁。ロンドン。
• ユダヤの計量法と重量法の復元に向けたエッセイ。古代の基準を参考にして、その貨幣価値を理解し、イギリスのものと比較する。また、ギリシャ、ローマ、東方諸国のものについても述べるのに有用である。ロンドン、1686年。
• サンコニアトのフェニキア史: エウセビオスの第一巻『福音書の準備』からの翻訳。エラトステネスによるサンコニアトの歴史の続き、キュレネウスの『正典』。ディカエアルコスはこれを第 1 回オリンピックと結び付けている。これらの著者は、多くの歴史的および年代的注釈で説明されており、最初の人類から最初のオリンピックまでの一連のフェニキアおよびエジプトの年代記が含まれていることを証明しており、聖書の記述と一致している。ロンドン。1720 年。
• Origines gentium antiquissimae: 最初の国家建設の時代を発見する試み: いくつかの小冊子。ロンドン。1724 年。

• ジョン・マクスウェル（翻訳者）『自然法論』（ロンドン、1727年）、ジョン・タワーズ（ダブリン、1750年）、ジャン・バルベラックによるフランス語訳（アムステルダム、1744年）
• ジェームズ・ティレル（1642-1718）は、アッシャー大司教の孫で、カンバーランドの見解を要約した『カンバーランド博士のラテン語論文に定められた原理に従った自然法則の簡潔な論考』（ロンドン、1692年、1701年版）を出版した。

経歴の詳細については以下を参照してください:

• スクワイア・ペイン『R・カンバーランドの生涯と著作』（ロンドン、1720年）、『カンバーランドの回想録』（1807年）、第3-6頁
• ピープスの日記

彼の哲学については以下を参照してください。

• FE Spaulding、R. Cumberland als Begründer der english Ethik (ライプツィヒ、1894)
• アーネスト・オールビー『哲学評論』iv:3（1895）、264頁および371頁
• アルビー、アーネスト (1902)。「1/2」。イギリス功利主義の歴史。
• カーク、リンダ（1987）。リチャード・カンバーランドと自然法ケンブリッジ、ジェームズ・クラーク。
• スティーブン・ダーウォール『イギリスの道徳家と内なる「義務」（1995年）第4章』
• ジョン・パーキン『王政復古期のイギリスにおける科学、宗教、政治：リチャード・カンバーランドの『自然の法則』（1999年）

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