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デイヴィッド・ハートリー（/ ˈhɑːrtli / 、1705年6月21日[ 2 ] - 1757年8月28日）は、イギリスの哲学者であり、連合主義心理学派の創始者である。彼の最も有名な著作は『人間に関する考察』（ 1749年）である。
デイヴィッド・ハートリーは1705年にヨークシャー州ハリファックス近郊で生まれた。母親は彼の誕生から3か月後に亡くなった。父親は英国国教会の聖職者で、デイヴィッドが15歳の時に亡くなった。ハートリーはブラッドフォード・グラマー・スクールで教育を受け、1722年にケンブリッジ大学ジーザス・カレッジに奨学生として入学し、そこでラスタット奨学生となった。1726年に学士号、1729年に修士号を取得した。[ 3 ] 1730年4月、彼はニューアークのマグナス・グラマー・スクール（マグナス英国国教会アカデミー）の校長に就任した最初の一般人となり、そこで医学の実践を始めた。1730年4月21日、ハートリーはアリス・ロウリー（1705年 - 1731年）と結婚した。夫妻はベリー・セント・エドマンズに移り住み、アリスはそこで息子デイヴィッド・ハートリー（若き）（1731年 - 1813年）を出産中に亡くなった。ベリー滞在中、ハートリーは2番目の妻となるエリザベス・パッカー（1713年 - 1778年）と出会った。エリザベスはロバート・パッカー（1731年没）とメアリー・ウィンチコムの5番目の子で唯一の娘だった。メアリー・ウィンチコムはグロスターシャー、オックスフォードシャー、バークシャーに領地を持つ裕福で影響力のある一族で、ドニントン城、シェリングフォード荘園、バークシャーのバックルベリー・ハウスなどがあった。（メアリー・ウィンチコムは準男爵サー・ヘンリー・ウィンチコムの娘で、初代ボリングブルック子爵ヘンリー・セント・ジョンの妻フランシスの妹だった。）エリザベスの家族の反対にもかかわらず、デイヴィッドとエリザベスは1735年8月25日に結婚した。結婚に際してエリザベスが受け取った5,000ポンドを夫の手に渡さないという厳しい条件に同意した後のことだった。[ 4 ] 11か月後に最初の子メアリー（1736年 - 1803年）が生まれた。 1736年、一家はロンドンに移り住み、1742年にはサマセット州バースに移住した。エリザベスの最後の兄が1746年に子孫を残さずに亡くなると、息子のウィンチコム・ヘンリー（1740年～1794年）が一家の財産を相続し、一家（ハートリー本人を除く）は莫大な富を得た。ハートリーは1757年8月28日にバースで亡くなり、グロスターシャー州オールド・ソドベリーの聖ヨハネ・バプテスト教会に埋葬された。
ケンブリッジ大学で、ハートリーはニコラス・サンダーソンに師事した。サンダーソンは幼少期から盲目であったが、後に第4代ルーカス記念数学教授となった。ハートリーは後に、サンダーソンの死後出版された『代数学の基礎』 （1740年）の購読料を集めるのに尽力した。卒業後、ハートリーはイングランド国教会の聖職叙任の条件である「三十九箇条」への署名を拒否した。問題となった点の一つは三位一体の教義であったかもしれないが、ハートリーが英国国教会の正統派教義に反対した主な理由は、普遍的和解への賛同であった。ハートリーは1736年に友人のジョセフ・リスターに宛てた手紙の中で、「普遍的な幸福は理性と聖書の両方の根本的な教義であると信じている」と述べ、さらに「永遠の罰ほど理性と相容れないものはない。神がその御業の中で私たちに与えてくださったすべての示唆にこれほど反するものはない。あなたはI.ニュートン卿のダニエル書と黙示録に関する注釈を読んだことがありますか？」[ 5 ]と付け加えた。ハートリーにとって、地獄の門には鍵はあり得なかった。
リスターへの同じ手紙の中で、ハートリーは「自分を顧みず、自己利益を完全に放棄し、人類への奉仕に自分の労働を捧げる人、あるいは聖書の美しく表現豊かな言い回しで言えば、隣人を自分自身のように愛する人は、必ず個人的な幸福に出会うだろう」と書いています。[ 6 ]この信念はハートリーの人生における指針となり、彼を様々な慈善事業に身を捧げるに至らせました。これには、サンダーソンの『代数学の基礎』の出版や、友人ジョン・バイロムの速記システムの普及（ハートリーは、このシステムが「普遍的な文字」となり、哲学言語の創造への一歩となる可能性があると信じていました）などが含まれます。[ 7 ]
Shortly after turning to medicine, Hartley became an advocate of variola inoculation for smallpox. Variolation confers personal immunity, and if widespread would be a "service to mankind" by furthering herd immunity. However, deliberate infection with the smallpox virus ran the risk of disfigurement or death. (Queen Caroline, wife of George II, was an advocate and had three of their children variolated, but Jonathan Edwards died from it in 1758.) The public good, then, could appear to be at odds with private interest. In his first publication, Some Reasons why the Practice of Inoculation ought to be Introduced into the Town of Bury at Present (1733), Hartley developed a statistical argument to show that the conflict is only apparent, that being inoculated furthers both the public good and a person's self-interest.
By the time of his move to London in 1736, Hartley was known by other campaigners of variolation, such as Hans Sloane and James Jurin, president of the Royal Society. He also had the support of important Whig families in Suffolk, notably of Charles Townshend, 2nd Viscount Townshend ('Turnip' Townshend). Hartley's daughter Mary wrote that "the old Lord Townshend (then Secretary of State) treated him with as much kindness as he had had been an additional son, and all the sons and daughters as an additional brother".[8] He was inducted into the Royal Society, and he also became a physician to Thomas Pelham-Holles, 1st Duke of Newcastle, and his wife. In 1736 he offered to "recommend" John Byrom to George II.[9]
By 1740, Hartley was known to every physician in London and to other medical men throughout Europe. He had thrown himself into a controversial attempt to harmonize private interest and public good. Hartley had started to experience symptoms of "the stone" (bladder stone) in early 1736. A bladder stone, sometimes as large as an egg, could function as a ball-cock on a toilet tank, causing an inability to urinate, excruciating pain, and sometimes death. (Benjamin Franklin, a sufferer, sometimes had to stand on his head to relieve himself.)[10] Treatment by surgical removal (lithotomy) was a procedure many failed to survive.
ハートリーは、ジョアンナ・スティーブンスという薬草師が結石をその場で溶かす経口薬である結石溶解薬を開発したと考えていた。彼は『スティーブンス夫人の結石治療薬を服用した10人の症例』（1738年）を出版し、その中で自身の苦痛を容赦なく描写した。特許薬を一般に無料で提供するために、ハートリーは議会を説得し、スティーブンスに「秘密」の薬として5,000ポンドを支払わせた。[ 11 ]
スティーブンスの処方箋を手に、ハートリーはスティーブン・ヘイルズとフランスの同僚2人と共に、薬の化学的に活性な成分の特定に取り掛かった。それらは消石灰（水酸化カルシウム）とアリカン石鹸（主にオレイン酸カリウムで、他の石鹸と同様、脂肪酸のアルカリ塩）であった。ヘイルズは、一部の膀胱結石が煮沸した石鹸水（苛性カリ、水酸化カリウム）で急速に溶解することを示していた。そこで必要だったのは、安全に服用でき、尿をアルカリ性にする製剤であり、消石灰と石鹸の組み合わせがまさにそれであると彼らは結論づけた。1739年、ヘイルズはその功績によりコプリー・メダルを受賞し、翌年、ハートリーは彼らの研究成果をラテン語の書物『De Lithontriptico』としてバーゼルとライデンで出版した。当時、ライデンはヨーロッパで最も優れた医学部があった場所である。
1742年、ハートリーは家族とともにサマセット州バースに移住した。彼は医師としての活動を続けながら、主著である『人間、その構造、義務、そして期待についての考察』の執筆に専念し、同書は1749年にサミュエル・リチャードソンによって出版された。
18 世紀には、「観察」という言葉が科学書のタイトルに登場します。ベンジャミン フランクリンの『電気に関する実験と観察』（1751 年）とジョセフ プリーストリーの『様々な種類の空気に関する実験と観察』（1774 年）を比較してみてください。ハートリーの擁護者であったプリーストリーは、ハートリーの著作は「新しく、非常に広範な科学を含んでいる。…それを研究することは、新しい世界に入るようなものだ。…」と宣言しました。 [ 13 ]この科学は「人間」の科学であり、「新しい世界」とは人間の「体」そのものに具現化された世界です。
その結果、一方では「膨大な量の干し草の山のような本」となっている。[ 14 ]探求心旺盛で活発な医療活動を行う医師に期待されるように、ハートリーは幻肢、サヴァン症候群、盲人や聾唖者の経験や精神発達など、幅広い観察結果をまとめている（OM 1、命題34、69、78、80、93）。[ 15 ]
一方、ニュートンの万有引力の法則が天体力学と地上力学を統一したように、ハートレーは「人間」に関するあらゆる観察結果を説明する単一の「法則」――「関連性」――を提唱した。ハートレーの数々の観察結果は、この法則を説明するための例として用いられている。
さらに、「連想」には説明力がある。例えば、「他人の不幸を喜ぶ情念」（OM 1.1.4.97–98）の節で、ハートリーは、虐待されいじめられた子供が、虐待的でいじめっ子の大人になる過程を詳細に分析している。[ 16 ]彼は、子供が殴打を避けるために自動的に腕を上げる動作が、一連の連想的置換を経て、大人が子供を殴るために振り上げる拳になる過程をたどっている。最初の防御動作は一般的な攻撃的な姿勢になり、それによって大人が「怒りの機会と怒りの表現を絶えず増やし続ける」侮辱的な言葉や脅迫的な行動の源となる。
とはいえ、ハートリーは、そのような地獄に永久に囚われることが誰の運命でもないと信じていた。むしろ彼は宗教的な先見の明を持つ人物であり、その根本的な信念は驚くほど楽観的だった。すなわち、交わりは「善悪の知識の木の実を食べた者の状態を、再び楽園の状態へと引き戻す傾向がある」（OM 1.1.2.14、Cor. 9）というのである。この観点から見ると、ハートリーの『人間についての考察』は心理叙事詩であり、「楽園の回復」の物語であると同時に、究極的には、一人ひとりの人間の人生を描いた叙事詩でもある。
ジョン・ロックと同様に、ハートリーは感覚以前の人間の心は白紙の状態であると主張した。単純な感覚からの成長によって、感覚から最も遠いと思われる意識の状態が生じる。そしてハートリーが考慮に入れた成長の法則は、同時かつ連続的な近接の法則であった。この法則によって、ハートリーは、以前に他の人々が同様に説明していた記憶の現象だけでなく、感情、推論、自発的および非自発的行動の現象も説明しようとした（観念の連合を参照）。[ 17 ]友人であり、協力者であり、彼の主要な擁護者の一人であったのは、酸素の発見者であるジョセフ・プリーストリー（1733-1804）であった。プリーストリーは、同時代の最も優れた科学者の一人であった。
ハートレーの物理理論は、生理学的事実と心理学的事実の密接な関係に関する現代の研究を生み出した。彼は、感覚は神経の髄質の微粒子の振動の結果であると信じており、それを説明するために、ニュートンとともに、固体の隙間やその近傍ではまれで、それらから離れるにつれて密度が高くなる、微細な弾性エーテルを仮定した。快感は適度な振動の結果であり、痛みは神経の連続性を破壊するほど激しい振動の結果である。これらの振動は、脳内に同様の種類のより微弱な振動または「振動核」への傾向を残し、それが「感覚の観念」に対応する。これが記憶を説明する。[ 17 ]
回想や思考全般の流れは、外部感覚に直接依存しない限り、脳の熱と動脈の拍動によって常に脳内に振動があるという考えによって説明される。これらの振動の性質は、各人の過去の経験と、ある傾向が他の傾向よりも優勢になる瞬間の状況によって決定される。しばしば一緒に関連付けられる感覚は、それぞれ他の感覚に対応する観念と関連付けられる。そして、関連付けられた感覚に対応する観念は互いに関連付けられ、時には非常に密接に関連付けられるため、注意深く分析して構成要素に分解しなければ、新しい単純な観念のように見えるものを形成する。[ 17 ]
ハートリーは、感覚現象の詳細な説明から始め、上記の法則によって、彼がかなりの技巧で分析したすべての感情がどのように説明できるかを示そうとした。ロックの「観念の連合」という表現が随所で用いられており、「観念」は感覚以外のすべての精神状態を含むものとされている。彼は、純粋で無関心な感情の存在を力強く主張する一方で、それが自己関心的な感情から生じるものであると述べている。自発的な行動は、運動と感覚または「観念」との間の確固たる結びつきの結果として、また物理的には、「観念」と運動振動との間の結びつきの結果として説明される。したがって、自由意志論争において、ハートリーは決定論者としての立場を取った。彼は、しぶしぶながらも、そして彼の考察がほぼ完了した時に、ようやくこの主題について自身の理論に沿った結論に達したのである。[ 17 ]
ハートレーは、精神的連想と生理的振動の理論を非人間動物にも拡張し、動物も知覚、記憶、感情など、人間と同じ基本的な精神的能力を共有していると主張した。これらの能力は、非物質的な魂からではなく、神経系の物質的プロセスから生じると彼は主張した。人間はより洗練された身体組織のために複雑な行動を示すが、ハートレーは動物は種類ではなく程度の違いしかないと主張した。この立場は、動物を無感情な自動人形として描いたルネ・デカルトに関連する動物機械論に真っ向から異議を唱えた。種を超えて精神的連続性を帰属させることで、ハートレーの説明は後の動物の認知と動物の意識に関する議論を先取りし、統一された科学的枠組みの中で動物の精神を説明しようとする初期の試みであった。[ 18 ]
デイビッド・ハートリーは医学に関する著作も多数発表した。