ジョセフ・グランヴィル

ジョセフ・グランヴィル 神父（1636年 - 1680年11月4日）は、イギリスの作家、哲学者、聖職者でした。科学者ではなかったグランヴィルは、「最も巧みな名人弁護者」と呼ばれ、言い換えれば、17世紀後半のイギリスの自然哲学者のアプローチを宣伝する第一人者でした。 ^[1] 1661年に彼は「インドから遠く離れた場所と共感的な乗り物で会話することは、私たちにとって文学的な手紙と同じくらい、未来の時代にとって自然なことかもしれない」と予言しました。^[2]

彼は厳格なピューリタンの家庭で育ち、オックスフォード大学で教育を受け、1655年にエクセター・カレッジで学士号、 1658年にリンカーン・カレッジで修士号を取得した^{。[3] [4]}

グランヴィルは1662年にフロムの牧師に任命され、 1664年には王立協会の会員となった。1666年から1680年までバースの修道院教会の牧師を務め、 1678年にはウスターの聖職者となった。 ^[4]

彼はラティテュディナリアンの思想家であった。^[3]ラティテュディナリアンは一般的にケンブリッジのプラトン主義者を尊敬しており、グランヴィルは、彼が追随していたグループのリーダーであるヘンリー・モアと親しく、大きな影響を受けていた。 ^[5]現代の哲学的問題に関して「中道」を模索するのがグランヴィルのスタイルであった。彼の著作には、一見矛盾しているように見えるさまざまな信念が示されている。バジル・ウィリーの『17世紀の背景』（1934年）には、グランヴィルの思想と方法についての議論がある。

彼は『独断論の虚栄』（1661年版）の著者であり、スコラ哲学と宗教迫害を批判した。それは宗教的寛容、科学的方法、思想の自由を訴えた。また、マシュー・アーノルドのヴィクトリア朝の詩『学者ジプシー』の題材となった物語も含まれている。^[6]

グランヴィルは最初はデカルト主義者だったが、立場を少し変え、懐疑主義に取り​​組み、独断論の虚栄を改訂・拡大したScepsis Scientifica (1665)で修正を提案した。それは「王立協会への演説」という明確な文章から始まり、協会は彼を会員に選出することで応えた。彼は、彼独自の限定的な懐疑主義的アプローチと協会の有用な知識の創出のスポークスマンとしての役割を続けた。^[7]彼は、プログラムの一部として、定義や比喩への依存に関して歪曲されていない、平易な言葉遣いを主張した。^[8]彼はまた、ロバート・サウスが非国教徒の説教を批判したように、説教においてぶっきらぼうではなく、平易な言葉遣いを主張した。彼は、「平易」という言葉には多くの解釈が必要であることをよく知っていた。^[9]

『哲学と宗教に関するいくつかの重要な主題についてのエッセイ』（1676年）の中で、彼は「理性と宗教の合意」という重要なエッセイを書いたが、これは少なくとも部分的には非順応主義を狙ったものだった。グランヴィルの見解では、理性は異端者であることと相容れないものだった。[ ^{10]同書に収録されている別のエッセイ}「反狂信的な宗教と自由哲学」では、ウィリアム・パーキンスに遡る宗教における想像的啓蒙の伝統全体が理性の軽蔑に基づいているとして攻撃した。^{[11]このエッセイには「}新アトランティスの継続」という副題が付けられており、フランシス・ベーコンのユートピアとつながっている。グランヴィルは寓話の中で、ケンブリッジのプラトン主義者を代表する「若き学者」たちを、英国で見られた宗教的激動に匹敵する知的苦難の真っ只中に置いた。彼らは現代思想と古代思想を組み合わせることで対処した。^[12]しかしグランヴィルは、世界は理性だけでは解明できないと考えていた。超自然現象でさえも第一原理から解明することはできず、経験的に調査する必要がある。その結果、グランヴィルはインタビューや事件現場の調査を通じて、想定される超自然的事件を調査しようとした。

彼はまた、サドゥシスムスの勝利（1681年）でも知られている。これは彼の著書『近代サドゥシズムへの打撃』（1668年）の増補版であり、この本はグランヴィルの死後ヘンリー・モアによって出版された。その著作は、魔女術の存在と超自然的力に対する懐疑論を非難し、魔女に関する17世紀の民間伝承を集めたもので、その中には魔女の瓶に関する最も初期の記述の1つが含まれていた。ジョセフは魔女術の存在を知らせた。^[13]それは、1650年代からサマセット（グランヴィルがフロムに住んでいた）で魔女撲滅活動を行っていた治安判事ロバート・ハントに宛てた『魔女と魔術の存在に関する哲学的考察』（1666年）の概要（複数の著者による）として発展した。 1668年版の『近代サドゥシズムへの一撃』は、ハントの法廷が提示したような司法手続きは証拠の適切なテストとしてとらえるべきであるという見解を推進した。なぜなら、そうでないと主張することは社会の法的根幹を揺るがすことになるからだ。^[14]伝記作家フェリス・グリーンスレットは、グランヴィルがこのテーマに興味を持ったのは、1665年2月にアン・コンウェイ夫人の邸宅であるラグレー・ホールで開かれたホームパーティがきっかけだとしている。そのパーティにはモア、フランシス・ファン・ヘルモント、バレンタイン・グレートレイクスらが招待されていた。^{[15] 1662年から1663年にかけての}ポルターガイスト現象に関する報告である『テッドワースの太鼓持ち』に関しては、モアとグランヴィルは1663年にすでにその件について文通していた。^[16]

『サドゥシスムスの勝利』は、翌年セイラム魔女裁判を正当化するために書かれたコットン・マザーの『見えない世界の驚異』 （1693年）に深い影響を与えた。また、フランシス・ハッチンソンが『魔女狩りに関する歴史エッセイ』 （1718年）を執筆した際にも、サドゥシスムスの勝利は標的とされた。どちらの本も、 1668年以降魔女狩りに関する道徳的パニックを経験したスウェーデンからの報告を多く取り上げており、編集者のグランヴィルがそれを取り入れた。^[17]

ジョナサン・イスラエルはこう書いている。

イギリスでは、ボイル、ヘンリー・モア、ラルフ・カドワース、ジョセフ・グランヴィルなどの人物が、宗教、権威、伝統を守ろうとする広範な運動の一環として、幽霊や霊の存在と活動に対する信仰を安定させるために戦いました。^[18]

これらの人々や他の人々（リチャード・バクスター、メリック・カソーボン、ジョージ・シンクレア）は、1670年頃までに強く始まった魔術に対する懐疑主義の潮流は、研究と証拠のふるい分けによって逆転できると信じていました。 ^{[19]モアと同様に、グランヴィルは、霊の存在は聖書に十分に記録されており、霊や悪魔を否定することが}無神論への第一歩であると信じていました。無神論は反乱と社会的混乱につながるため、科学と学者の活動によって克服されなければなりませんでした。イスラエルは、1678年にモアからグランヴィルに宛てられ、サドゥシスムス・トライアンファトゥスに収録されている手紙を引用し、その中でトーマス・ホッブズとバルーク・スピノザの信奉者は「霊と天使」に対する懐疑主義を利用して、それらについて言及している聖書への信仰を弱めていると述べています。

『サドゥシスムスの勝利』は1701年にドイツ語にも翻訳された。 ^[20]ドイツ語版はペーター・ゴールドシュミットの類似の著作『魔術と魔法の弁護人』（1705年）で広く使用された。^[21]この作品により、『サドゥシスムスの勝利』はハレの哲学者、法学教授、懐疑論者であるクリスティアン・トマシウスの目に留まった。その後21年間にわたり、トマシウスはイギリスの懐疑論者ジョン・ウェブスター、フランシス・ハッチンソンの著作や、ジョン・ボーモントの『霊の歴史的、生理学的、神学的論文』の翻訳を出版したが、そのすべてにグランヴィル、ゴールドシュミット、そして彼らの魔術信仰を攻撃する辛辣な序文が付いていた。^[22]

グランヴィルの見解は、無神論者として非難されることを妨げなかった。これは、中道の古典的な提唱者であるアリストテレスの著作の継続的な価値をめぐってロバート・クロスと論争した後に起こった。 ^[23]彼は、自分自身と王立協会を擁護するために、Plus ultraで当時の医学 (physick) の教えを攻撃し、ヘンリー・スタッブのThe Plus Ultra Reduced to a Non Plus (1670)で反撃された。 ^[24]アリストテレスに関する彼の見解は、ブラックロとして知られるカトリック司祭トーマス・ホワイトの攻撃にもつながった。A Praefatory Answer to Mr. Henry Stubbe (1671) で、彼は「名人の哲学」を明快に定義した。「感覚の明白な対象」は、可能な限りの確実性の場所として尊重されるべきであり、十分な証拠がなければ「同意の保留」となる。そして、そのアプローチは「懐疑主義と信憑性の両方に等しく敵対する」と主張した。ホワイトに対して彼は懐疑主義者であることを否定した。^{[25] [26]}現代の見解では、彼のアプローチは一種の合理的信仰主義であったとされている。^[27]

彼の著書『フィロソフィア・ピア』（1671年）は、王立協会の「実験哲学」と宗教の関係について明確に述べている。これは協会の批評家の一人であるメリック・カソーボンがピーター・デュ・ムーランに宛てた手紙への返答である。彼はこの手紙を使って、非国教徒たちの間で彼が主に攻撃していた熱狂の根源に疑問を投げかけた。 ^[28]また、協会が無神論的傾向にあると非難したリチャード・バクスターに対する批判も扱っている。 ^[29]

• リチャード・H・ポプキン、「ジョセフ・グランヴィル：デイヴィッド・ヒュームの先駆者」、思想史ジャーナル、第14巻第2号（1953年4月）、292～303ページ
• ジャクソン・I・コープ、ジョセフ・グランヴィル『英国国教会弁証家：王政復古期の古い思想と新しいスタイル』 PMLA、第69巻第1号（1954年3月）、223～250頁
• リチャード・H・ポプキン「ジョセフ・グランヴィルの哲学的評判の発展」『思想史ジャーナル』第15巻第2号（1954年4月）、305～311頁
• ドロシア・クルック『二人のベーコン人：ロバート・ボイルとジョセフ・グランヴィル』ハンティントン図書館季刊誌18（1955年）：261-78
• ロバート・M・バーンズ（1981年）『奇跡をめぐる大論争：ジョセフ・グランヴィルからデイヴィッド・ヒュームまで』
• サシャ・タルモア（1981年）『グランヴィル：懐疑主義の利用と濫用』
• リチャード・H・ポプキン（1992）『17世紀思想における第三の力』第15章ジョセフ・グランヴィルの懐疑主義
• ライアン・スターク『17世紀イングランドの修辞学、科学、魔術』（ワシントンD.C.：カトリック大学出版局、2009年）、30-46ページ。
• シャーリー・ジャクソンの短編集『The Lottery & Other Stories』には、グランヴィルの『Sadducismus Triumphatus』からの抜粋が収録されている。
• ジュリー・デイヴィス『魔法の世界の科学：ジョセフ・グランヴィルの作品における哲学と魔術』（ニューヨーク：ラウトレッジ、2018年）。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「グランヴィル、ジョセフ」のテキストがあります。

• Ex-Classics Web サイトの Scepsis Scientifica
• オンライン ギャラリー、科学史コレクション、オクラホマ大学図書館 2016 年 3 月 13 日にWayback Machineにアーカイブされたジョセフ グランヴィルの作品および/または肖像画の高解像度画像。
• 「ジョス・グラ​​ンヴィル氏の葬儀で説かれた説教」