Loading article…
アフリカの角とその周辺の中東地域の文化では、[ 1 ]ザール(アラビア語: زار、ゲエズ語: ዛር ) は、主に女性に憑依し、不快感や病気を引き起こすとされる霊を指す言葉です。いわゆるザール儀式またはザール信仰は、憑依した霊と憑依された個人を和解させる実践です。ザールの憑依は生涯続くと考えられており、それに関連する儀式は悪魔祓いの一形態ですが、憑依を伴うため、悪魔祓いの儀式と誤って分類する人もいます。[ 2 ]これは、マグリブのハマドシャ[ 3 ]、ハウサのアニミズム[ 4 ]、およびブードゥー教などのさまざまなアフリカの伝統宗教に似ています。
ザールは、主に（ただし女性だけではない） [ 5 ]女性の娯楽の一形態でもあり、カイロやイスラム世界の他の主要都市の現代都市文化で人気を博している。参加者は、ザールに参加していない人がディスコに行く様子に似ていると述べている。[ 6 ]ザールの集まりでは、食事や音楽演奏が行われ、3～7 夜にわたって続く恍惚としたダンスで最高潮に達する。[ 7 ]
6弦のボウル型竪琴であるタンブーラ[ 8 ]は、集会でよく使われる[ 9 ] 。その他の楽器には、ヤギの蹄を多数縫い付けた革ベルトであるマンジュールや、さまざまな打楽器がある[ 9 ]。
ザールという用語は、その信仰が見られる地域ではさまざまな意味で使用されることがあります。ザールの精霊の階層、この種の個々の精霊、これらの精霊に関する儀式、憑依された人、またはこれらの精霊によって引き起こされる問題を指す場合があります。[ 10 ]
20 世紀初頭の学問では、この習慣はアフリカの角に由来するとされたが[ 11 ] 、ペルシャや他の起源を示唆する提案もあった。フロベニウスは、ザールとハウサ文化における類似の信仰であるボリは、最終的にはペルシャ起源に由来すると示唆した。モダレッシ (1986) は、この用語の語源はペルシャであると示唆している。[ 12 ]エチオピアで憑依霊を指すためにザールという言葉が使われた最初の例は、 16 世紀のゲエズ語写本にある。しかし、16 世紀のエチオピア (アビシニア) でザールの儀式が行われていたかどうか、また行われていたとしたらどのような形をとっていたかは不明である。 [ 13 ]ザール儀式の最初の記録は1800年代のエチオピアのものであるが、この頃には儀式はすでに精巧で広範囲にわたって行われており、記録される前からこれらの儀式が行われていたことを示している。[ 14 ]
また、この慣習は西アフリカの先住民の宗教的な治療慣習に由来すると強く信じている人もいる。[ 15 ]
この言葉の起源は不明である。ウォーカー（1935）は、イラン北部のザラ市の名前、あるいはアラビア語の語根zwr「訪れる」（憑依霊が犠牲者を「訪れる」という意味）を示唆した。 1934年のイスラム百科事典は、この言葉の起源はエチオピアであるとした。[ 16 ]ハゲル・エル・ハディディは、紅海地域のユダヤ人職人に由来するzwr（ヘブライ語で「脇に寄る、逸れる、去る」という意味）またはzr （「距離を置く、身を引く」という意味）に由来する可能性があると示唆した。 [ 17 ]別の説では、異教徒のクシュ人の最高神の名前から派生したとしている。[ 18 ]
この習慣は、シェイク・アバディルを通じてエチオピアのハラルで始まり、ハラリとソマリアの女性によってイエメンのアデンに持ち込まれたとされている。[ 19 ]
メッシング（1958）によると、ザール教団は「丘の麓にある古いイスラム教徒の郊外（アディス・アラム）に存在し、今では地元の基準から見てもスラム街となっている…主に貧しいアムハラ人、スーダン人とイスラム教徒の混血、元奴隷が住んでおり、彼らがザール教団のメンバーの大部分を占めている」[ 20 ] 19世紀後半の旅行者は、アビシニアの「サール」教団員が鶏やヤギを犠牲にし、その血をグリースやバターと混ぜて、誰かの病気を治そうとしていたと述べている。その調合物は路地に隠され、路地を通る者は皆、患者の病気を取り除いてくれると信じられていた。[ 21 ]
ミルザイ・アスル（2002）は、イランへの導入も同様に19世紀（カジャール朝時代）にインド洋奴隷貿易を通じてイランに連れてこられたアフリカ人によって行われたと示唆している。[ 22 ]ナットヴィグ（1988）は、ザール信仰がイスラム支配下のサヘル（スーダン）地域で「女性と女々しい男性の避難所として機能した」と報告している。[ 23 ] 19世紀のエチオピア人奴隷、特にオロモ族の女性の人身売買によってエジプトに伝わったと考えられている。彼女たちはエジプト人男性のために子供を産む目的で連れて行かれ、妊娠すると解放された。子供たちは正当な相続人とみなされた。[ 24 ]
特定の地域では、個々のザール指導者が死後何世代にもわたってよく知られ、尊敬され、影響力を持つことがあります。センナール・ザールとザイナブはその一例です。彼女はセンナール・ザール・ボリの著名な女性であり、事実上の創始者でした。彼女は1880年頃、オムドゥルマンで、おそらく軍隊に所属していた奴隷、あるいは元奴隷の男性であるブギの娘として生まれました。彼女自身がブギの奴隷だった可能性もあります。彼女の両親はザールに関わっていたという記録はありません。彼女は幼い頃、撤退するオスマン軍とともにエジプトへ渡り、アバブダ・アガのオスマン・ムラブの家に奴隷として仕えるようになりました。そのため、ザイナブはアル・ムラビヤ（ムラブの女）と呼ばれることもありました。彼女はエジプト滞在中に娘を産みました。エジプトでザールと出会い、センナールの人々の間ではボリはエジプトから伝わったものと一般的に理解されています。ある女性は、ザールは元々バッガラ族で、エジプトに連れてこられ、その後スーダンに連れてこられたと主張している。彼女の最初の夫はアバブダだった。彼女は後にスーダン出身のエジプト人兵士と出会い、二人はエジプトを去った。[ 25 ]ザイナブとムルサルは20世紀初頭にマクワール（1931年にセンナールと改名）に送られた。ここは軍隊の規模を縮小するために作られた植民地の1つで、奴隷にされ部族を離れた兵士に適切な水源のある土地が与えられ、農業をさせた。男性は依然としてさまざまな政府の問題に参加することが期待されており、妻を一人しか連れて行くことが許されていなかったため、他の妻は散り散りになり、彼女たちを訪ねるために旅行する必要があったため、女性たちが農業の大部分を行った。[ 26 ]ザイナブとムルサルは双子を産んだが、すぐに別れた。ムルサルの死後、ザイナブはザール・ヌガラを実践することで知られる遊牧民のマラジャンという男と結婚した。二人の間には3人の息子が生まれた。マラジャンはヌガラの力によって熱湯を飲んだり燃える炭を食べたりできたと言われている。ザイナブがザールにかかり、それが自分の知っているザールではないと分かったマラジャンは、彼女をボリの施術者のもとへ連れて行った。ザイナブはボリの指導者に任命されるまで7年間見習いをし、その後ヌガラを行う息子のモハメッドと同居した。二人は異なるザールの形式を実践していたにもかかわらず、互いに学び合った。モハメッドは悪霊と取引する堕落した魔術師に立ち向かった後、若くして亡くなり、彼の後にヌガラを継承する者はいなかった。ザイナブは特にザールを記憶と歴史の道として革新したようだ。彼女はまた、ザールを使って人々を治療し、人々を結びつけ、娯楽と休息を提供した。[ 27 ]ザイナブは1960年に亡くなり、最終的に5人の後継者が生まれ、そのさらに5人の後継者が生まれた。[ 28 ]
エチオピアには 3 種類のザールがあるが、エチオピア人自身がこの区別を名付けているわけではなく、単に自分たちが知っているバージョンをザールと呼んで、他の種類を知らない場合もある。「改宗」ザールは最も一般的で、女性とトランス状態が関係する。宗教的改宗ではなく、 「改宗ヒステリー反応」にちなんでこのように呼ばれている。儀式はしばしば祝祭日と併せて行われる。占いザールはあまり一般的ではなく、占いに重点が置かれている。他の 2 つとは異なり、主に男性が行う。その行事は年間を通して定期的に行われる。集団療法ザールは最も一般的ではなく、ザール医師またはバラ・ザールと呼ばれるリーダーが、憑依された人々のグループを助ける。定期的に行われるが、特別な祝祭日の行事もある。地域によって一般的に 1 つの種類が好まれる傾向があるが、多くの場合、地域のザールには複数の種類の要素が含まれている。[ 29 ]
ソマリサールには、ミンギス、ブーラン、シャラックス、ワダドゥー、ヌンビなど、多くの亜品種があります。[ 30 ]
スーダンでは、北スーダンで自由民の女性によって広く行われているザール・ボリ（またはブレ[ 32 ]またはボレ）と、南スーダン、西スーダン、ヌバ丘陵出身の奴隷の子孫がハルツーム、貧困地区、スラム街で行っている、比較的知られていないザール・トゥンブラとを区別し、実践者によって強調している[ 31 ]。[33 ]元々、トゥンブラは軍事と関連があった[ 34 ] 。近年、トゥンブラの実践を取り巻く社会的状況の変化に伴い、ヌバ丘陵出身のトゥンブラ実践者の中にはボリの実践を選択的に取り入れている者もいる[ 35 ] 。これらの実践は、太鼓の使用、ムハンマドなどの宗教的人物に対するイスラムの賛美歌の使用、トランス状態での憑依の演じ方が似ている点で類似している[ 36 ] 。
トゥンブラでは、奴隷の子孫である非アラブ系スーダン人が用いる土着の慣習とみなされている。多くのザール集団は、高位の男性司祭の中央権威の下にあり、男性と女性の階層構造が存在する（ただし、近年はアラブ化とイスラム化により女性が優勢な慣習となっている）。[ 31 ]治療的な慣習は公的な儀式の前に行われ、一度行われると精霊は完全に慈悲深いものとなる。多くの形態をとる精霊は一つだけであり、それは自己と結びついている。トゥンブラは精霊または慣習を指すことがある。[ 36 ]
トゥンブラの信奉者たちは、ザールはムハンマドまたはビラル（後者は前者の孫たちを治癒し、主従関係を逆転させた。トゥンブラの信奉者たちはビラルをスーダン人だと考えている）によって作られた、あるいは両方（前者は後者がタンブーラを演奏するのを聞き、その音がとても心地よかったので、病人を治すために使うべきだと考えた）によって作られたと主張している。トゥンブラはアラビアから特定の都市を経由して伝わったと主張する者もいれば、紅海地域から伝わったと主張する者もいる。[ 37 ]これらの起源のいずれかと同時に、あるいは別の起源と並行して、トゥンブラはヌバ丘陵の「99の峰」で生まれたと主張する者もいる。[ 38 ]
対照的に、ボリでは、エジプトか他の地域から来たものと見なされ、主にアラブ系スーダン人によって実践されている（ただし、奴隷の子孫も実践している）。ザールのグループは互いに独立しており、大部分が女性である（実践者の中には少数の同性愛者や社会的に疎外された男性もいる）。公の儀式は治療的実践であり、精霊との平和を保つために定期的に行わなければならない。多くの精霊が存在し、グループによって報告される数は異なり、他者性（つまり、スーダン系アラブ人ではないものに対するステレオタイプや印象）と関連付けられている。[ 39 ]ボリは実践のみを指し、精霊（ザールと呼ばれる）は指さない。[ 36 ]
スーダンのザールはおそらくこれまで均一ではなかった[ 40 ]。エル・ハディディは自身の著作の中で、アフリカ全土におけるザールの柔軟な性質を強調している。
スーダンのザール信仰の現存する変種の中で、あまり注目されていないものには、ザール・サワクニーまたはザール・サワキニヤ（スアキン地方のザール、別名ダルカ[ 41 ]）があり、主にベジャ族によって実践されている。[ 39 ]また、ザール・ニャマニャム（アザンデ族のザール）[ 36 ]もあり、実践者はこれをザール・ボリとザール・トゥンブラの両方に関連していると考えている。タンブラの代わりに、彼らはヌガラ（太鼓）を使用する。彼らのザールの起源については様々な説があり、アザンデ族が奴隷として北へ連れてこられた後に発展したという説と、元々はワウ出身のデガ族の男性によってもたらされたという説がある。[ 39 ]ザール・ニャマニャムは、ザール・ヌガラと呼ばれることもある。[ 27 ]
センナールでは、ボリとトゥンブラは、トゥンブラ実践者とボリ実践者の間の結婚などの親密な関係、特に影響力のある地元の人物の間で、ある程度融合している。 [ 32 ]この融合があったとしても、センナールには、主にボリ、トゥンブラ、ヌガーラという複数の形態のザールが存在していた、あるいは現在も存在している。ザール・ヌガーラはセンナールではもはや実践されていない。それは、トゥンブラのように「熱く」「男性的」と表現され、「涼しく」「女性的」なボリとは対照的である。ボリは遊び心があるとも見なされているが、ヌガーラとトゥンブラはそうではない。後者の2つはより秘密主義的で、より強力であると考えられており、ヌガーラは敵や精霊に侵入する者を殺す力を持っている。ボリとトゥンブラはスーダンだけでなく北部やエジプトともつながりがあったが、ヌガーラは明らかに南部のものである。ヌガーラは、南部の衣服、重厚な太鼓、多くの演劇、そして火を伴うものでした。それは、呪術や「危険な非イスラム的」魔術と密接に結びついていると考えられていました。センナールでは、これらの異なる儀式は相互に排他的ではなく、それぞれが異なる目的に役立つと考えられており、同じ家族の異なるメンバーが異なる形式のザールに属することもありました。センナールには独特のトゥンブラの伝統があり、地元で有名なボリの実践者であるザイナブを尊敬しています。[ 27 ]
存在した他のスーダンのザールカルトには、ダール・フェルティット（フェルティットの人々には「カラ、グラ、フェローゲ、スロ族」が含まれる[ 42 ]）、シルク族、ディンカ族、およびヌバ族のディニアがあり、これらはすべてトゥンブラに吸収された[ 43 ]。
エジプトでは、異なるザール神々（地域や人種に関連付けられている）の間にはより明確な区分があり、特定の神々を専門とする集団が存在していた。しかし、現在はそうではない。[ 44 ]
アデンでは、ザール・ボリやザール・トゥンブラに加えて、ガマトと呼ばれる「インドのザール」についても言及されている。これはアル・ジラーニーの名のもとに行われる女性のパーティーと説明されており、太鼓がない点でアデンのザール・ボリとは区別される。[ 45 ]
ザールの精霊は、ジンや「風」と同一視されることが多い。[ 46 ] [ 47 ] [ 3 ]ザールの精霊は遺伝する可能性があり、年上の近親者に取り憑いた精霊が、その子供や他の年下の親族に取り憑くこともある。[ 10 ]ザールの複数形はザイランであり、信奉者はこの複数形を用いて、並行世界に存在する7つ以上の精霊の集団について語ることがあり、これらの集団は一般的に、特定のザール集団とは異なる民族集団や社会に対応している。[ 48 ]ザールの精霊は単に生活の中で受け入れられている現実の一部であるため、ザールやザールの本質についての哲学的考察は特に一般的ではない。[ 49 ]
エジプトには 66 柱のザール精霊がいると言われていますが、どの儀式指導者に話しかけるかによって名前が異なり、66 柱すべてを挙げる人はいません。精霊は大まかに家族に分けられ、夫婦、兄弟姉妹 (カリエンヌ上エジプトのザールの慣習では、すべての精霊がこのようにペアになっています[ 50 ] )、または父娘としてペアになっています[ 51 ] 。精霊はまた、大地、海、天の王、赤、黄、緑のジンのスルタン、敷居の守護者など、他の重複するパンテオンにもグループ化されています[ 52 ] 。精霊には階層があります。頂点にいるのはママ (エチオピアの精霊で、その名前は「母」を意味しません) で、すべての歌はこの精霊のために始まります。精霊は「ウィラド ママ」、つまりママの息子と呼ばれることがあります[ 24 ]。
それらはアクラン（単数形はカリンまたはカリネ）のような「霊の分身」と考えられており、本質的には「私たちは皆ザールを持っているが、それに気づいていない人もいる」ということになる。 [ 53 ]ザールの霊と、一般的にジンの一種とみなされているカリンを同一視する者もいる。 [ 46 ]アクランは人間の対応物の複製であり、上エジプトでは一般的に人間と同じ人種、性別、気質を持つと理解されている。人間が病気になるとカリンも病気になり、人間が死ぬとカリンも死ぬ。ただし、興味深いことに、カリネに関する話も存在する。の子供が死んで、霊が人間の相手方の子供を殺して奪おうとする。エジプトの一部の地域では、死んだ子供は母親のカリネに行くことで説明されている。[ 54 ]しかし、ザール霊はどちらの性別でも人に憑依する可能性がある[ 55 ] - ヤウラ・ベイは男性の霊だが、女性に憑依することが多い。さらに、ある人が一方の霊に憑依されている場合、もう一方の霊に憑依している兆候を示さなくても、ペアになっているもう一方の霊にも憑依されているとみなされる。[ 50 ]時には、一方の性別の人が、反対の性別の霊が明確にその人を通して活動している間、霊の名前と性別で呼ばれることがある（例えば、「シェイク・ムハンマド」に憑依された女性の記録があり、シェイクが呼び出されたときにはそのように呼ばれた）。[ 56 ]また、霊の性別やジェンダーが不明確である場合もあり、そのような人を「両性具有者」と呼ぶ人もいる。[ 15 ]
ザールとジンという用語に加えて、ザールの精霊は、アフリート（幽霊）、リー（風）、ダストゥール（精霊）、アシャド（主人）[ 46 ] 、またはシェイクやシェイカという称号で呼ばれることがあります。 [ 55 ] [ 56 ]憑依された人は、メアフラト、マリヨウ、またはメンザールと呼ばれます。[ 46 ]主な憑依精霊は、「（彼/彼女の）頭の精霊」または「（彼/彼女の）頭の主人」と呼ばれることがあります。[ 57 ]この精霊は帯の儀式で特定され、ザールの指導者になりたい場合は、その特定が必要です。[ 58 ]
ザール精霊は、人けのない場所、暗い場所、戸口、階段、水源の周り、墓地、トイレ、ゴミ捨て場などに引き寄せられると言われています。憑依の最初の経験は、多くの場合、10代の頃に浴室で起こります。[ 46 ]ザール精霊は悪とは見なされていませんが、復讐心を持つことがあります。目に見えないザール精霊をうっかり踏んでしまうなどの些細な罪でも、精霊が誰かに憑依して病気や不幸を引き起こすことがよくあります。[ 59 ]また、突然恐怖を感じたときに憑依が起こる場合もあります。 [ 55 ]虚栄心が強い人、ストレスを抱えている人、悲しんでいる人、悲嘆に暮れている人は、憑依されやすいかもしれません。[ 60 ]
エジプトでは、憑依された人は通常、衣服のように霊に「着せられている」（エジプトアラビア語:「malbouss」）と言われますが、 [ 46 ] [ 56 ]更年期特有の儀式である大婦人のザールでは、ハウサ族の影響が顕著で、主神（または関連する神々の精霊）を宿すザールの指導者は馬（kodya）と呼ばれ、乗馬のメタファーが生まれます。大婦人のザールは、儀式の間、霊に苦しめられている人ではなく、資格のあるザールの指導者（kodya）が霊を宿すという点で、エジプトでは独特です。 [ 61 ]上エジプトでは、乗馬のメタファーは憑依全般にも使われますが、憑依された人を馬ではなくラクダと呼ぶ場合もあります。[ 62 ]場合によっては、ザールと憑依された人は恋人同士であることもあります。ウィンクラーに伝えられた話によると、ある女性のザールが週に2晩彼女と寝ていたため、夫が裁判を起こし、家計費の半分しか支払わないことを正当化したという。[ 60 ]特にヤウラ・ベイと所有者との関係は、このような言葉で説明できるかもしれない。
それぞれの精霊は特定の歌、色、生贄の動物と関連付けられており、人に憑依した精霊はなだめられなければならない。歌や動物（通常は特定の色や模様のもの）に加えて、特定の香、衣服、宝石、ろうそくを要求することもある。[ 63 ]キリスト教の精霊は、ウイスキーなどのアルコールの摂取を求めることが多い。[ 64 ]異なる精霊は異なる病気と関連付けられており、エチオピアの精霊は攻撃性や神経質と関連付けられている。[ 24 ] 20世紀初頭の上エジプトでは、異なる歌が必要だったが、生贄の動物は1匹だけでよかった。[ 55 ]しかし、現代のカイロでは、それぞれの精霊が独自の歌だけでなく、独自の生贄も持っているようだ。[ 65 ]歌がザールの精霊を不快にさせると、憑依した人はその歌が演奏されている部屋にとどまることができないかもしれない。なだめられると、精霊は憑依した人の占いや医療援助を手伝うことがある。[ 55 ] [ 56 ]
エジプトではさまざまな精霊が興亡を繰り返します。それらはさまざまなバンドのさまざまな歌の専門分野と結びついており、バンドが消滅すると、彼らが演奏していた精霊の多くも消滅し、最も人気のある精霊とその歌は他のバンドに採用されます。[ 66 ]かつてはバンドは単一の神々のパンテオンと結びついていましたが、バンドの衰退と精霊の採用というこの傾向により、これらの境界は曖昧になっています。[ 44 ]例えば、奴隷の子孫である黒人エジプト人女性で構成されたバンド、ザール・アフヌはもはや存在しませんが、その精霊の多く（ハルビヤ、またはリワのパンテオン）はタンブラバンドや大貴婦人のパンテオンで呼び出されています。ヤウラ・ベイとラコウシャはハルビヤのパンテオンに属しています。[ 67 ]
現在エジプトで知られている精霊には、ヤウラ・ベイ（最も人気のある精霊の1人）[ 68 ] [ 69 ]とその娘ラクーシャがいる。ヤウラはハンサムな褐色のプレイボーイの精霊で、オスマン帝国の将校だったと言われ、赤いターブーシュとサッシュを身に着け、若い女性に取り憑き、求婚者に彼女を醜いと思わせたり、結婚問題や同性愛を引き起こしたりすると言われている。彼はなだめられるまで結婚を阻む。彼は喫煙と香水を好み、動物の生贄は赤でなければならない。彼をなだめるために使われる宝飾品は、通常、ルビーがはめ込まれた指輪、またはガラスやプラスチック製の模造品である。[ 69 ]彼はまた、ウイスキーとビールを好む（宗教上の禁忌のため、代わりにソフトドリンクを持ってくる人もいる）。ザールの儀式の中には、彼に取り憑かれた人の頭にビールを少しこぼすものもある。[ 64 ]上エジプトの伝承（ヤウラはスーダンの伝承に由来する）では、彼に相当するのはルーミー・ナグディで、緑と三日月と星に関連付けられていた。[ 70 ]ルーミーはルーミー・マグディと誤って呼ばれることもある。彼の名前は彼がオスマン帝国とヒジャーズに関係していたことを示しており、ルーミーはエジプトがスーダンを支配していた時代に人気があった。[ 24 ]
ヤウラの娘ラコウシャは子供の精霊です。ピンクの絹の服、高級品、金の宝石でなだめられます。彼女の供物は斑点のある雌鶏で、キャンディー[ 69 ]とゲームが好きなので、占い師は一般的なコーヒーカップ、数珠、夢の解釈の代わりにトランプを使います。彼女はまた、お守りや「おもちゃ」のブレスレットも好きです。[ 71 ]上エジプトにおける彼女の対応者はルーミーの娘マルーマで、彼女も緑色と庭園が好きで、ザクロが供えられます。ラコウシャとは異なり、彼女は大人です。[ 70 ]
他の精霊には、ガドというナイジェリアの精霊がいます。ガドは浴室（人間界と精霊界をつなぐポータルのようなもの）に関連付けられており、太鼓を叩くことで召喚されます。彼の妻はメラムまたはマリョウマで、彼らの生贄の動物は黒ウサギです。[ 57 ]薄茶色のろうそくが彼らのために使われます（彼らは薄茶色のブルヌスを着ているからです）。ザールの儀式の間、ウサギの血とキャンディーがトイレに落とされます。ガドは人間界と精霊界の間の使者です。彼とメラムは不妊と狂気を引き起こし、トイレに熱湯や人間の血（特に月経血や処女膜血）を入れると怒らせます。[ 72 ]
また、大貴婦人の神々のパンテオンには、7人の男性（ルミ・ナグディ、ハキム・バシャ、ヤウラ・ベイ、リマ・バシャ、コリタ・バシャ、ウェルザミ・バシャ、オカシ・バシャ。これらはすべてスーダンのトゥンブラと上エジプトのパンテオンにも属している）と7人の女性（アルズキ、シュルンベラ、ローラ、ダワ・ババ・キリ、マガジヤ、インマタン・ヤロ夫人、そして唯一の「白い」女性精霊であるフォラ）がいる。ルミ・ナグディとハキム・バシャは白い羊か鶏を供物として受け取る。他の精霊は黒い鶏か羊を受け取る。大貴婦人は、他の人々に失明、関節炎、悪夢、麻痺をもたらす。[ 73 ]大貴婦人の儀式は最も秘密の儀式であり、最も重く難しい儀式であり、その音楽は時に枕カバーで演奏される。[ 24 ]
エジプトのザールに知られていたその他の精霊は以下の通りである。
さらに、時折、ザール精霊として認識される個人的な精霊を伴って儀式に参加する人がいるが、その精霊は既存の神々の体系の一部であるとは知られていない。[ 24 ]
エチオピアでは、ザールは悪霊や悪魔を指す言葉として使われることがある。多くのエチオピア人はまた、善意の守護霊、アドバルを信じている。[ 79 ]ザールの霊はすべて邪悪だと信じている人もいる。[ 29 ]ザールをブダやガニエンの霊と区別して、ザールは邪悪ではないが、通常は善でもなく、善で守護的なのはごく少数だと言う人もいる。ザールには他の2つの霊のように悪魔払いは必要なく、ザールと合意することができる。いずれにせよ、憑依は永続的であり、一度ザールの霊が憑依すると「（患者の）背中から」取り除くことは不可能だと考えられている。ザールとブダの両方に同時に憑依されることもある。[ 18 ]まれに、「集団療法」形式のザールで悪魔払いが行われる場合、その地域のザールグループに知られている「馬」を持たない別の霊がその後患者に移される。[ 80 ]ザールの霊は心理的な無力感を引き起こす可能性があると考えられている。[ 81 ]エチオピアのユダヤ人は、男性のザールが既婚女性と性交し、夫に嫉妬し、胎児を誘拐することで流産を引き起こすと信じている。[ 18 ]
ザールは通常夜間に活動し、特定の地域に限定されません。[ 18 ]茂みで遭遇することがあり、野生動物に乗って家畜のように扱うことで知られています。彼らは9ヶ月の乾季に最も活発になり、最大のザールの儀式はコプト教の四旬節が始まる直前に行われ、これは「小雨」と重なります。[ 80 ]彼らは人間よりも強力で美しいですが、人間を羨んでいます。[ 18 ]ザールの精霊にはつま先がなく、手のひらの真ん中に穴が開いていると言う人もいます。男性のザールの精霊はより危険だと考える人もいます。ほとんどの人はザールの精霊を避けるべきだと考えていますが、中には苦しめられたいと認める人もいます。サタンが彼らの支配者として言及されることもあります。[ 29 ]
霊界と人間界は並行しており、多くの霊は他の人間と同じ宗教、民族、階級、地域に属しています。彼らはエチオピアと同様に、王、首長、侍従、召使いといった階級に組織されています。彼らは互いに争い、より強く賢いザールが他のザールを打ち負かします。ザールは異なる宗教の人間に興味を持っており、そのためキリスト教徒の霊がユダヤ人に憑依してキリスト教徒のように振る舞わせることは珍しくありません。憑依された医師や患者は異常で無礼な振る舞いをすることがありますが、たとえ害を及ぼしても寛容に扱われます。[ 18 ]
ザールの起源は、イブが30人の子供を産み、神の嫉妬から守るためにエデンの園で15人を神から隠そうとしたことにあると一般的に考えられている。神は彼女がそうしたことを知っており、彼らは永遠に見えないままでいるべきだと宣言し、その15人がザールの精霊の祖先となった。[ 47 ]この15人は、彼女の子供たちのうちより美しく賢い半分であるとよく言われており、これがエチオピアのザールの精霊が一部の地域で美しい女性に取り憑く可能性が高い理由を説明するために使われている。[ 82 ]ザールの精霊がどのようにして生まれたかという話の別のバージョンでは、神ではなく聖母マリアがアダムとイブの子供たちを見たいと願い、隠された子供たちを呪ったという。[ 29 ]また、ザールの精霊が人間に火の起こし方と料理の仕方を教えたと言う人もいる。[ 80 ]
異なる精霊は異なる症状と関連付けられ、踊りのバリエーションが異なり、独自の「戦いの歌」（フッカラ）を持っている。[ 80 ]
このような霊の存在は、キリスト教徒とイスラム教徒の両方の間で広く信じられています。[ 83 ] Ĥēṭ（「糸」[ 84 ]）は、憑依霊を表す言葉です。
伝説によると、メンツ地方のアロバル湖に住む精霊の王「ワロバル・ママ」 [ 85 ]の配下にある、悪の使者として仕える88の「サロチ」という目に見えない精霊がいる。[ 86 ]戦争、飢饉、疫病が近づくと、水面から彼の太鼓の音が聞こえてくる。[ 85 ]しかし、一部のエチオピア人は、ザールはもともとアシェンゲ湖とその東の低地周辺から来たと考えている。[ 29 ]
憑依されやすい性質は、しばしば母から娘へと受け継がれ、霊が強力な守護者（ウェカビ）になった場合、母が霊に約束することで意図的に引き継がれることもある。霊との交渉の目的の一つは、霊をウェカビに変えることである。憂鬱な人、アルコール依存症の人、性格の弱い人も憑依されやすい。また、美しい人や声の良い人も憑依されることがある。ザール憑依自体が霊と人間の性交に例えられるため、一人で寝る大人も憑依されやすい。[ 80 ]ザール霊は、洞窟で一人で歌ったり笛を吹いたりする人、川沿いの木の下で一人で座っている人を苦しめる傾向がある。ザールの出来事を観戦して笑う人も憑依されることがある。[ 29 ]
ザール精霊は信者に力を授けると考えられている。治癒力だけでなく、勇気、占い、外交、そして不敬な者を滅ぼす力も授けるとされている。[ 29 ]
ザール信仰は、今日では北米、ヨーロッパ、イスラエルに住むエチオピア移民の間でも一般的です。例えば、ベタ・イスラエルはユダヤ教とザール信仰の両方で育てられることが多く、自分の中に精霊が宿っていると信じる人は、他の要求があってもその精霊の世話をしなければなりません。しかし、シャーマンが儀式を行うことで精霊を追い出すことができ、それによってその人はその精霊に対する義務から解放されます。[ 87 ]
イラン南部では、ザールは不快感や病気を引き起こすとされる「有害な風」と解釈されています。このような風の種類には、マトゥリ、シャイフ・シャンガル、ディンゲマール、オマガーレ、ブマリョム、ペペ、バーブル、ビビ、ナムルドなどがあります。[ 88 ] 2012年の映画「アフリカン・バルーチ・トランス・ダンス」では、イラン南東部におけるザールに関連するさまざまな活動が描かれています。 [ 89 ]バルーチスタンでは、精霊はゴワット（「風」）、バド（同じく「風」）、ジン（ジン・エ・ザール）、またはザールと呼ばれ、[ 3 ]伝染性があると考えられています。憑依は永続的で、ザールは女性とはあまり強く関連付けられておらず、むしろ一般的に貧しい人々とより関連付けられています。[ 47 ]裕福な人はザールの憑依について心配する必要はないと言う人もいます。霊は若くて強い人を好むと言われているが、年老いて弱い人にも危害を加える。また、憂鬱で気弱な性格の人にも惹かれる。[ 10 ]
以前に憑依されザールを行った者は、アフル・エ・ハヴァ（イヴの家族）または「空気/風の人々」[ 3 ]と呼ばれ、すべてのザールに参加しなければなりません。霊が服などをなだめるために要求した場合、それらは今後のザールの儀式で着用しなければならず、霊が要求したものは何も売ってはいけません。アフル・エ・ハヴァは常に清潔な白い服を着て、アルコールを断ち、死体（人間または動物）に触れず、姦通をせず[ 47 ]、違法なことをせず、香水をつけ、頻繁に入浴するなど、他の禁止事項を守らなければ、憑依した霊が彼らにトラブルを引き起こします。[ 10 ]
霊は憑依した人間に「乗り」、馬のように扱うと表現される。霊には名前があり、特定の色と関連付けられ、特定の宗教（イスラム教、ユダヤ教、キリスト教、または「異教徒」）や国籍があるとされ、霊に対処する独特の方法がある。[ 3 ] 「異教徒」の霊はより危険だと考えられており、憑依した人間を殺すこともあるが、イスラム教の霊はめったにそうしない。憑依された人間はマルカブ（乗り物）またはファラス（馬）と呼ばれ、霊はハブブまたはペペと呼ばれることがある。[ 10 ]
風を「見える風」（bina）と「盲目の風」（bad-i kur）に分ける人もいます。Binaは全世界のすべてを知っており、質問されれば答えてくれます。Binaは供物儀式や奉納の食事（ sufra ）を行い、血を飲み、詩や歌を聞いて敬われてきました。また、「清らかな風」（bad-i saf）とも呼ばれ、憑依した人々を決して悩ませないと言われています。一方、「盲目の風」は決して穏やかでも「清らか」でもなく、憑依した人々を悩ませます。Binaのように敬われたことはなく、儀式によってこれらの「盲目の精霊」は効果的に「見える精霊」に変わります。[ 10 ]
地元では、ザールと呼ばれる精霊は「異教徒」であり、「赤い風」（バディ・スルク）とも呼ばれ、ザンジバル、ソマリア、エチオピア、サウジアラビア、インドからやって来る。前三国はより危険だと考えられている。ザールは話す言語で識別でき、血を飲んだ後に話すが、ザールのリーダー（バーバーまたはママ）にしか話さない。72種類以上のザールがあり、それぞれに対応する病気がある。ヌバンは、憑依した者を悲しくさせ、障害を負わせ、虚弱にする精霊である。マシャイフはイスラム教徒の精霊で、「純粋」（パク）であり、イスラム教徒の海岸に住んでいます。バディ・ジンは地表または地中に住んでおり、相互につながり、危険です。バディ・パリ（妖精）はさらにイスラム教徒の妖精と「異教徒」の妖精に分けられます。Bad-i div/dib（悪魔）は身長が40メートル以上あり、砂漠や島に生息し、人間に触れると石像になって死んでしまう。Bad -i qul（鬼）は遠くから見ると酔っ払いのように見え、集団で殺そうとすることがある。Maturiと呼ばれる特定の精霊は、金の品物を要求することで知られている。[ 10 ]
オマーンでは、憑依状態はしばしば遺伝し、憑依は伝染する。憑依に抵抗すると、霊が苦しみを悪化させると言われている。憑依は、儀式でザールの霊を嘲笑する者、弱気で物思いにふける性格の者、嫉妬深い者、一定の年齢を超えて未婚の者、そして独身で一人で寝る者に降りかかる。[ 90 ]
憑依された人は熱意を失い、食事や仕事を拒否することがある。憑依そのものは性交に例えられることがあり、夜間射精は憑依の証拠とみなされ、男性が痙攣発作を起こすと、ザールの霊がオーガズムを迎えていると考えられている。独り言もザールの証拠である。異なるザーランは異なるトーンで話す。通常通り、一人の人間が複数のザーランに憑依されることがある。オマーンのザールでは悪魔払いが可能である（他の慣習に比べて珍しい）が、それができない場合は、霊は「飼いならされる」。[ 90 ]
ザール精霊はジンまたはイフリートの一種と考えられています。オマーンでの起源物語は、エチオピアで語られている物語と似ています。15人の美しい子供たちが隠されて精霊に変わりました。この15人は「夜の子供たち」であり、ザール精霊はその子孫です。彼らは人間にはない力を持っており、夜にのみ活動します。人間は弱くて醜いにもかかわらず、ザール精霊はイブの他の15人の子供たち、つまり「昼の子供たち」から生まれたため、人間に嫉妬しています。[ 90 ]
霊はしばしばサイフ（男性）またはマリアム（女性）という名前を名乗る。彼らは肉体を支配して他者と交流し、その人格と行動が支配的となる。[ 90 ]
ソマリアでは、精霊はサール、またはミンギスと呼ばれることもある。精霊によって儀式に関連付けられる慣習（異なる種類の香、踊り、音楽、動物の生贄など）が異なり、儀式は集団によって異なる。あらゆる階層の人々がサールに参加するが、信奉者によると、異なる精霊が貧しい人々や裕福な人々を攻撃する傾向があり、ソマリアの男性は、この慣習は裕福な女性の間でより一般的だと感じている。[ 30 ]
サール霊は遺伝することがある。また、強い感情（怒りなど）を抱いている人に憑依することもある。憑依された人の持ち物から霊が他人に伝わることもある。女性、そしてまれに男性も、結婚式で踊りの最中にトランス状態になることがあり、その原因となった霊を特定し、憑依された人を治療するためにサールの歌が歌われることがある。[ 30 ]
憑依の症状には、恐怖、不安、全身倦怠感、不幸、不眠、疲労、脱力感、倦怠感、精神錯乱、吐き気、失神、持続的な頭痛、食事や会話を嫌がる、体重減少、嘔吐、「狂気」、胸の圧迫感、筋肉や骨の特定できない痛み、不妊、激しい身体の興奮、明らかな器質的原因のない失明または麻痺、てんかんなどがあります。[ 30 ]
憑依された者が、線香を焚くなどしてサール霊に気を配らないと、霊は怒る。[ 30 ]
精霊の名前は、ザールの種類によって若干異なります。ザール・ボリでは、ザール、リー、ダストゥール（北スーダンでは、許可というより一般的な意味に加えて、ドアの枠やボルトを指す）[ 91 ] 、ロウハーン、リー、アル・アフマル[ 92 ]という用語が使われますが、ザール・トゥンブラでは、トゥンブラ[ 36 ] 、リー・アル・アフマル（赤い風）[ 93 ] 、リー、ダストゥール[ 48 ]が使われます。ザール・ボリでは、ジンには3種類あります。白（善良、常にイスラム教徒、聖人のために仕事をする、憑依しても厳しい行動をとらない）、黒（悪意があり、常に異教徒、重病や死を引き起こす）、赤（善でも悪でもなく、気まぐれで道徳心がなく、軽い病気を引き起こす）。ザール精霊は最後のタイプだが、人々は赤と黒のジンを区別せず、前者を悪意のあるものと見なす傾向がある。[ 82 ]対照的に、トゥンブラでは「赤い風」は最終的に肯定的に見なされる。
前述の通り、ボリの信仰では多くの精霊が存在すると信じられているが、トゥンブラでは異なる姿で現れる一つの精霊、すなわちカヤット（糸）を信じている。[ 36 ] [ 94 ]ニャマニャムの信奉者もまた多くの精霊を信じている。[ 39 ]
トゥンブラの精霊は、一度なだめられると、スーフィーのシェイク、アブド・アル＝カディル・アル＝ジラーニーと同一視される。[ 95 ]なだめられた後は、再び病気を引き起こすことはなく、[ 36 ]実際、精霊と活発な関係を保っている限り、トゥンブラの信者にとって一般的に有益である。これは、イスラム教の聖者がスーフィー教団で自分に従う人々に与える祝福（バラカ）に似ている。 [ 96 ]その結果、トゥンブラでは、ボリよりも精霊の要求に重点が置かれていない。精霊が最も望んでいるのは、トゥンブラへの入門である。[ 97 ]精霊には他の要求（タラバート）もあるが、これらは具体的で安価なもので、通常はハイトの衣装用の衣服である。[ 98 ]しかし、人が突然トゥンブラから離脱すると、それはグループにとって非常に侮辱的な行為とみなされ、精霊は祝福を取り下げ、不幸や病気につながる可能性がある。ただし、トゥンブラが直接これらの原因となるわけではないため、トゥンブラはそれらを治療することはできないが、カルトに戻って精霊の祝福を取り戻すことはできる。通常、離脱しようとすると罰金が科せられる。[ 96 ]
トゥンブラに関係する人々は、ボリなどの他の伝統の霊に取り憑かれることがあるが、他の慣習ではなくトゥンブラを通して治療を求めるだろう。 [ 97 ]
トゥンブラの精霊の様々な顕現や「様式」は、それぞれ異なる日に関連付けられており、[ 99 ]ボリと同様に、様々な民族や宗教のステレオタイプ（特に、憑依によって時間と空間を超越する文化的および歴史的記憶[ 100 ]）である衣装、作法、性格、歌、香などが関連付けられていますが、 [ 94 ]アラブのハイトは存在しません。[ 101 ]ハイトは、本質的に祖先崇拝の一形態を表すことができ、いくつかはトゥンブラの信者が奴隷になる前に属していた文化を表し、特定のハイトは特定の死者の魂に関連付けられています（そのため、彼らの歌はもはや演奏されなくなりました）。[ 102 ]ハイトは、その名前だけでなく、それに関連付けられた歌の登場人物の名前でも言及できます（たとえば、バンダを指すためにバビンガとグリンディ（カバ）など）。[ 100 ]
カイトは、サンジャクが特定の歌を演奏することによって召喚される（「降ろされる」、これはカイトの形式化も指す）。カイトは人の背中を這って頭の中に入っていく姿で描かれる。[ 94 ]カイトは永遠であると考えられており、ジャワブによって「降ろされる」前から存在していた。カイトに関する情報は主にジャワブ（手紙、メッセージ、または答えを意味する）と呼ばれる歌から得られる。サンジャクがジャワブを思い出せなくなったり、それを使用する力がなくなったりしても、カイトは依然として存在するが、接触することはできない。[ 102 ]ジャワブは非アラブ系イスラム教徒のスーダンの歴史の一部を記録している可能性が高い。[ 103 ]
トゥンブラでは、精霊のさまざまな表現形態が次のように名付けられています。
• カワージャート/カワージャーは、トゥンブラとボリの両方に見られる。[ 104 ]この精霊は、白人のキリスト教徒の外国人を表している。衣装は、ピスヘルメット、カーキ色のショートパンツ、ハエたたき、パイプ、サングラスである。このカワートには独自のカルト旗があり、黒、青、または白で、白または黒の十字架が付いている。カワージャート（およびバーシャワート）は、特にイギリス人がマフディー派と戦い、その間、多くの非アラブ系イスラム教徒が彼らと共に戦ったため、肯定的に見られている。さらに、アラブ主導の政府が生活水準を悪化させ、トゥンブラ（およびザール全体）を攻撃したため、スーダンの一部の非アラブ系イスラム教徒の間では植民地時代への郷愁がある。[ 105 ]
• アズラック バンダ、トゥンブラとボリの両方で見つかります。[ 104 ]
• ハバシは、かつては一般的にボリにのみ属していた精霊である。[ 104 ]この精霊はエチオピア人を表す。[ 101 ]
・ヌバ族は、奴隷化とイスラム化の標的となる前は異教徒の部族であったが、非アラブ系スーダン系イスラム教徒の歴史の一部である。マフディー派による最悪の略奪はトゥンブラの歌に記録されている。彼らは軍隊に徴兵され、奴隷化される前から多くは戦士であった。そのため、このカヤットは獰猛または暴力的な性格を持つ。その衣装は藁の腰布と槍である。その性格の要素はボリで南部の部族を表す精霊に使用されているが、ヌバ族自体は登場しない。[ 105 ]
• バンダ[ 106 ] / バンダウィ[ 107 ]は土曜日に関連付けられています。[ 99 ]この様式は、元々は異教徒の部族を表しており、カルトでは、奴隷化とイスラム化の標的になる前は、はるか南から来た百本の鋭い歯を持つ戦士の黒人人食い族として提示され、非アラブ系スーダン・ムスリムの歴史の一部となっています。この精霊がどの部族を指しているかは完全には明らかではありません。バンダ族（1880年代以降、奴隷狩りと厳しい支配を受け、兵士として徴募され、改宗後も異教の慣習を維持していたことで知られています）が存在しますが、カルトのメンバーは精霊をアザンデと同一視しています。バンダはボリには現れないようです。バンダの衣装は、黒い服に藁の腰布、槍、ビーズの付いた革の帯を身に着け、こめかみには赤、黄、白、青のビーズの輪状の房飾りが肩まで伸び、その上には十字形に配置されたタカラガイの貝殻も付いている。胸と背中には、さらに多くのビーズとタカラガイが交差するように身に着けられている。時には鈴や瓶の蓋の足首飾りを身に着け、時には顔に白い灰を塗る。バンダ・カイトは独自のカルト旗を持っており、黒地に白で名前が刺繍されている。[ 105 ]バンダは蛇と関連付けられており、彼の蛇はカルール山（アザンデの土地の南）から来て、彼が憑依した患者の治療中に現れると言われている。[ 108 ]アザンデは人食い人種としてステレオタイプ化されており、歯を削ることがその習慣の「証拠」と見なされているが、これはイデオロギーに基づくステレオタイプである。[ 109 ]
• グムズとは、奴隷化とイスラム化の標的となる以前の異教徒の部族を表し、非アラブ系スーダン・ムスリムの歴史の一部である。バンダと同様に、1870年代と80年代に奴隷制の下で苦しんだ同名のグムズ部族を指している可能性があるが、カルトのメンバーはこれを否定し、ナイル川の近くに住む黒人の「小人」を指していると言う。このハイトの表現は、ヌバやバンダほど明確で標準化されていない。[ 105 ]
• トゥンブラニは、ヨーロッパのキリスト教徒のハイトである。[ 110 ]彼はカワージャーの原型であり、彼の歌の間は誰もトランス状態にならない。彼の歌はトゥンブラの中で最も重要な歌であり、演奏されると人々は立ち上がって喜ぶ。[ 111 ]
• サワキニヤは、トルコ・エジプト時代に伝来した、最も古い2つのハイトの1つと考えられています。サワキンという都市にちなんで名付けられました。このハイトには特定の性格や衣装がなく、ボリには登場しません。[ 105 ]
• ラムブナートは、トルコ・エジプト時代に伝来した、2つの最も古いハイトのうちの1つと考えられています。その名前はサワキン出身の女性奴隷を指します。エチオピア人を表しているとされていますが、これはせいぜい根拠が薄弱で、信者たちはこの結論に同意していません。このハイトには特定の性格や衣装がなく、ボリにも登場しません。[ 105 ]
• バブラートとは「船」という意味で、特にヨーロッパ人、つまり英エジプト軍をスーダンに連れてきた船を指します。このカヤットは非常に古く、所有している人はごくわずかです。[ 105 ]
• バシャワートの名前は「バシャ」という称号に由来し、スーダンのアラブ人奴隷所有者の利益を代表するマフディー派と戦ったアングロ・エジプト人の兵士を表しており、そのためトゥンブラでは（トルコ系エジプト人の兵士と比較して）肯定的に見られている。ボリでは、バシャワートは悪意のある存在と見なされている。このハイトの衣装には赤いフェズ帽が含まれている。[ 105 ]
• アブド・アル＝カディル・アル＝ジラニーは、白と青の独自の崇拝旗を持っている。[ 105 ] [ 112 ]
• ビラルは、赤地に白の星と三日月が描かれた独自の崇拝旗を持ち、[ 105 ]黒で彼の名前が刺繍されている。彼は人に憑依する様子はなく、彼の名で行われる行為もない。アル＝ジラニーに捧げる歌の前に、儀式の最後に彼の歌が1曲演奏される。彼の役割は依然として重要であり、イスラムとアラブ性を非アラブの黒人スーダン人のアイデンティティと結びつけ、両者の違いを否定しない。[ 112 ]
ボリの精霊は、35歳から55歳までの既婚女性に特に惹かれます。これは、彼女たちの生殖能力の高さによるものです。また、精霊自身がそれらのものを欲しがるため、ヘナ、石鹸、香水、香油を使用し、金や透き通ったトゥーブを身に着けている女性を欲しがります。 [ 47 ] [ 113 ]ザール・ボリへの男性の公的な参加はかなりまれですが、公には関わっていない男性の中には、ボリの精霊に取り憑かれていると信じており、ザール・ボリの慣習を信じたり賞賛したりしていると個人的に認める人もいます。[ 114 ]同様に、未婚の女性は取り憑かれていると主張するかもしれませんが、通常はそれを公にまたは公式に認めません。これは、生殖能力が活性化されていない（処女喪失による）女性が取り憑かれるのは不適切だからです。これは、ザール・ボリがザールの精霊と夫との類似点を引き出す多くの方法の1つです。また、ザールの精霊が処女を悩ませる可能性は低い。なぜなら、ザールの精霊は、自分の望むものを手に入れるために、処女の生殖能力を効果的に脅かすことができないからである。 [ 115 ]ザールの精霊、そして一般的にザールの精霊に取り憑かれる可能性は、母方の血筋に沿って家系に受け継がれる傾向があるが、実際には遺伝するものとは考えられていない。[ 116 ]
ボリの精霊は、一般的にダラウィシュ（聖なる男女）、外国の精霊（ハワジャート、ヨーロッパ人、北アメリカ人、ヒンドゥー教徒、中国の精霊を含む）、砂漠の遊牧民（アラブ）[ 117 ] 、シリア人／ドマリ人（ハリブ、トゥンブラには見られない）[ 101 ] 、エチオピアの売春婦（ハバシー、トゥンブラではごく最近になってまれに見られるようになった[ 101 ]）、オスマン帝国とヨーロッパの役人（バシャワート[ 117 ]）、西アフリカ人（ファラタ、トゥンブラには見られない[ 101 ]、グループとして西スーダンの精霊も含まれる[ 117 ]）、そして売春婦、召使い[ 118 ]、人食いの魔術師であることが多い南部の精霊などである。[ 48 ]これはアラブ文化のステレオタイプであり、主にアフリカの異教徒に対するイデオロギー的な理由で適用されたものである。[ 109 ]ザール・ボリの精霊は「他者」を表すが、人は自分と同じ部族や民族の精霊に取り憑かれることもある。[ 119 ]女性のザール精霊が現れるときは、精霊自身の民族に関係なく、取り憑いている女性の理想化された姿で現れる。[ 118 ]女性は男性または女性の精霊に取り憑かれることがあるが、ホフリヤティのザール・ボリの慣習では、男性は男性の精霊にのみ取り憑かれる。ただし、これはハルツームとオムドゥルマンのゲイの男性参加者には当てはまらない。[ 120 ]
ザール・ボリの精霊は、自然界や物質界に生息していると考えられているが、通常は目に見えない。[ 121 ]しかし、人間の姿をとるときは、必ず動物の足、特にラクダやロバの足を持つ。気まぐれで、道徳観がなく、両義的で、信者にも完全には理解されていない。憑依する人によって、人格の異なる側面が現れることがある。[ 91 ]ザールの精霊は、煙のない火と風でできており、長距離を素早く飛ぶことができ、長生きするが、最終的には死すべき存在であり、子供から老人まで年を取り、結婚し、子供と故郷を持つ。[ 122 ]ザールの精霊は、ジン全般と同様に、砂漠、廃屋、ゴミ捨て場によく出没し、特に夜間、[ 123 ]または日の出や日没時に現れる。[ 124 ]ザールの精霊は、曖昧さ、両義性、混乱のある地域や時期、防御が弱まっている時に侵入する可能性が高い。[ 113 ]彼らはまた、自分たちが所有するものの近く（「上」）にとどまる。[ 91 ]
憑依、特に悪意のある霊による憑依は、これらの地域で起こりやすい。村の小道では起こりにくく、家の囲まれた女性の部屋ではさらに起こりにくい。[ 123 ]女性は、性器からの出血を経験しているときに、憑依（ジン全般、ザイラン、川の精霊によるものを含む）のリスクが高まる。出血自体は、出産中または出産後、割礼後、または処女喪失中に起こりやすい。この時期の過剰な出血は、霊によって引き起こされることもある。この場合の憑依は、不妊の問題につながる。金の宝飾品は、このような危険を軽減または防止するのに役立つ。特に、エジプトのギニー硬貨で作られた指輪であるハティム・ギナイ・マスリ。 [ 125 ]しかし、霊は依然として女性と彼女の金の宝飾品の周りを漂っているので、金を身につけていない女性に近づくと、その女性は霊によって引き起こされる病気や憑依の危険にさらされる。[ 126 ]汗や血の臭いは女性を憑依や病気にかかりやすくすることもあり、「甘い」お香はジンをその場所から追い払うために使われます。[ 124 ]女性が妊娠中にザールの苦しみを経験すると、子供が憑依されて生まれることがあります。[ 127 ]これは授乳中にも起こることがあります。[ 128 ]憑依の開始は必ずしもトランス状態によって示されるわけではありません。[ 91 ]
ザール霊は、不安、うつ病、不妊、幻覚などのさまざまな病気を引き起こしますが、ボリの信奉者にとって、ザールがこれらの症状を極端に悪化させたり、憑依した人を殺したりするという考えは非論理的です。なぜなら、そうするとザール霊の願望が叶うことが困難または不可能になるからです。[ 81 ]ザール霊は、憑依した人が自分の面倒を見ることを望んでおり、そうしないとトラブルを起こす可能性があります。[ 129 ]重篤な病気は、自然発生的なもの、魔術の仕業、邪視、またはより暴力的な霊や悪魔によるものです。ザール霊が原因ではありませんが、状況を悪化させる可能性があります。[ 81 ]ただし、ザール霊が乳児を連れ去る（結果として死に至る）という話もあります。 [ 128 ]
ザール・ボリの精霊は、憑依した者にコロンをそのまま飲ませたり、[ 82 ]喫煙させたり、無節操に踊らせたり、手足をばたつかせたり、げっぷをさせたり、しゃっくりをさせたり、血やアルコールを飲ませたり、男物の服を着させたり、剣で男を脅させたり、大声で攻撃的に話させたりすることがあります。[ 130 ]また、ザールの精霊の民族に関連する楽器を演奏する能力、[ 127 ]あるいは詩や物語を語るスキルなど、憑依した者に知識を与えることもあります。[ 131 ]
憑依トランス（ガイビヤ）は、霊が体に入り込み、憑依された人を追い出すものと考えられているが、[ 91 ]信奉者は、憑依された人がまだ存在しているとも主張している。事件の間、人と霊の両方が話すことがあり、トランス状態でないときでも、霊を肉体の一側面として含めるために、人が複数形で言及されたり、自分自身に言及したりすることがある。[ 132 ]トランス状態を含め、人間とザール霊の間には厳密な区別はなく、どちらか一方、または両方が特定の行動に責任を負う可能性がある。[ 133 ]憑依トランスは、ザール霊との関係を促進するために学習された行動であり、 [ 91 ]また、霊の攻撃性などの傾向を、害を及ぼさずに表現し、他のザール信奉者にとって意味のある行動となるように、方向付け、制御する方法でもある。[ 81 ]時間が経つにつれて、さまざまな意識状態を切り替えることに熟練していき、それはザール精霊の侵入に抵抗しないこととして捉えられます。そのため、儀式以外での自発的なトランスは、長期にわたるザールボリの信奉者と関連付けられています。月経中の女性が憑依トランスに入るのは不適切であり、女性は三つ編みに結び目を作ることで精霊にそれを知らせます。[ 91 ]憑依トランス中の男性は、特に聖人の精霊に憑依されている場合は、通常は落ち着いて座っています。[ 120 ]
憑依は、儀式において、霊に関連付けられた服装をし、定型的な身振りや行動を取り、特定の音楽や香に合わせて踊ることによって演じられる。ザールは人を苦しめ、悪魔払いはできず、要求をする。これらの要求が満たされた後の鎮静期間は、霊が「眠っている」と表現され、霊が「目覚める」ときにボリでは起こるがトゥンブラでは起こらない症状が再び現れることを当然意味する。[ 48 ]これは霊が「燃えている」とも呼ばれる。[ 134 ]この踊りの後、憑依された人は自分の体を掻いたり、しゃっくりやげっぷをしたりすることがあり、これは霊の休眠状態を示す。[ 130 ]
ザール・ボリの歌はハイト（複数形はクユト）と呼ばれます。[ 130 ]歌や儀式は、霊が憑依トランス状態を引き起こすための招待状であり、この招待状が頻繁に送られないと、霊を怒らせ、招待なしにトランス状態を引き起こすことがあります。憑依によって人間の世界に入ることは彼らの主な動機であるため、霊がそうする機会を作ることは、人間とザールの霊との間の契約の履行となります。[ 91 ]この契約は、人間がそれを守れないことによる再発の可能性と、徐々に理想的な共生関係になる可能性の両方において、絶えず再交渉されます。ザールの苦しみの再発は、悲しみ、強い感情、不浄なものや汚れたものへの曝露によっても引き起こされることがあります。[ 135 ]
ザール・ボリで発見された精霊には以下のようなものがある。
センナール語には、ボリ語とトゥンブラ語が融合したザール語があり、以下のものがある。
ザール・ニャマーニャムの信奉者たちは、彼らの精霊の一部を次のように挙げている。
一般的に、ザールは次のパターンに従います。憑依された人が病気になったり不幸に見舞われたりすると、多くの場合、より一般的な医療の助けを求めます（ザールの指導者によってしばしば奨励されるように[ 47 ]）。そして、それがうまくいかないと、ザールのコミュニティの助けを求めます。[ 3 ]エジプトでは、ザールと従来の医療が同時に使用されることがあります。[ 152 ]スーダンのザール・トゥンブラでは、病気を訴えてシャイカに来た人は、特定の薬を探して治療のために戻ってくるように言われますが、薬だけで病気が治るという意味合いはないようです。[ 106 ]ホフリヤティ・ザール・ボリの施術者は、ザールの苦しみに対する唯一の治療法はザールそのものであり、薬は役に立たず、悪魔払いを試みると苦しみが悪化すると主張しています。[ 135 ]
エジプト、バーレーン、オマーンでは、ザールの指導者は歴史的に女性であるだけでなく、黒人であることも指摘されている。[ 10 ]
イランとエジプトでは、ザールの精霊は憑依された人の音楽への反応によって識別される。さまざまな曲が演奏され、さまざまな精霊を呼び出すために時々変化する。[ 47 ]
19世紀のメッカでは、ザール病はしばしば、倒れる、痙攣、最初は普通の病気に似た病気、そして激しい怒りの発作という形で現れた。ザールの指導者の称号は「シェイカ・エズ・ザール」であった。彼女は、アラビア語か、彼女と精霊だけが理解できる「ザール語」でザールの精霊に問いかけた。精霊は、特定の日に儀式を行うことと、衣服や宝石などの通常の宥めの供物に同意した。病に苦しむ者は友人を招き、シェイカと付き添いの者たちが太鼓でザールの歌を演奏する間、お茶、コーヒー、パイプ、食べ物が楽しまれた。 [ 45 ]
ダイクストラが『見過ごされたアラビア』で述べているように、アラビアのザール儀式は、犠牲が中心であり、その犠牲が雄羊であることからカブシュ（雄羊）と呼ばれています。儀式は夕方に簡単な夕食から始まります。夕食が終わると、1時間ほど詠唱が行われ、その後、参列者は疲れ果てるまで這い続けます。休憩の後、中心となる患者が犠牲となる雄羊に乗って入場すると、音楽家が演奏を始めます。雄羊は緑の小枝で飾られています。これは真夜中か夜明けに行われます（本人が重要人物だと考えている場合）。彼らは部屋を3、4周します。[ 15 ]
参加者は夜明けから1時間後まで休息し、中心となる患者が再び馬に乗る。その後、騎手、儀式のリーダー、第三者によって雄羊が屠殺される。すべての血はボウルに集められ、一部はサフランと砂糖を入れたグラスに入れられ、飲まれる。残りは中心となる患者の「入浴」に使用され、患者は1時間ほど昼寝をした後、入浴して血を洗い流し、新しい服に着替える。[ 15 ]
この間に供え物の食事が準備され、動物のすべての部位が調理されて使用されます。食べ物が並べられ、血で塗られた棒が中心となる患者（この儀式の形式ではザールと呼ばれる）の前に掲げられます。指導者は、すべてが精霊の望みどおりであり、他に要求がないことを確認するように患者に求めます。精霊が答えることを拒否した場合、答えるまで棒を使って殴打します。[ 15 ]
憑依霊を特定するには、特にザール憑依を疑わない場合、あるいは別の種類の憑依だと思い込んで治療として悪魔払いを求めたとしても、何年もかかる可能性があるので、かなりの時間がかかるかもしれない。さらに、ザール共同体の一員でない限り、かなりの費用がかかる長期的な取り組みであるため、ザール共同体を求めることに抵抗を感じるかもしれない。ザールの指導者または古参の入門者が、霊とその要求を特定するのに助言を求められる。シド・アル・ラス（「頭の霊／主」）がこれを助ける。そのための儀式の一つは、憑依された人の家で香を焚き、霊を前に出して憑依された人を通して話させたり、眠らせたり、夢に現れさせたりすることである。霊はコーヒーカップ占いや同様の方法で見つけることもできる。[ 152 ]
霊が頑固な場合や、この家庭での儀式ができない場合は、「痕跡の顕現」（カシュフ・アル＝アタール）と呼ばれる別の儀式が行われます。ザールの指導者は、憑依された人の体の「匂い」がついた布（下着やスカーフなど）と、憑依された人の名前と母親の名前が書かれた紙を用意します。ザールの指導者は、寝る前に香を焚いて儀式を行い、2つの物を3日間連続で枕の下に置き、霊が夢に現れるように促します。これはタビイタと呼ばれます。[ 152 ]霊が特定されると、和解の儀式が手配されることもありますが、しばらくは行われないかもしれません。[ 153 ]
ハドラ（存在）は、ザール指導者の家で毎週行われる公開の音楽儀式で、[ 153 ]精霊をなだめる音楽の部分に限られており、入信のための金銭や時間をまだ確保できない人々のために一時的に精霊をなだめることがある。[ 154 ]これは聖人の聖堂の近くに位置しているかもしれないが、聖堂自体でザールの儀式を行うことは長い間違法とされてきた。自分の精霊を知っている入信者は、この儀式をタズキラ（思い出させるもの）と呼ぶこともあり、それが彼らにとっての目的である。新旧の入信者はこの儀式でトランス状態になり踊り、群衆は、毎年のザールの儀式を行う余裕のない人々、定期的に参加する人々、好奇心旺盛な部外者で構成される。[ 153 ]ザール指導者と音楽家は、群衆（部屋の端の床に座っている）を観察し、憑依を示す表情などの反応に基づいて人々をダンスフロアに促す。[ 155 ] [ 156 ]自分の霊が特定されていない憑依者は、最大 3 つのハドラに参加することができ、その間、音楽と香で霊を呼び出すことができ、指導者は霊に要求を叶えるよう求めることができる。[ 152 ]ダンスフロアに出る前に、バンドにお金を渡す。そのお金は儀式的にその人の頭の周りを回され、キスされ、後で分配するために保管される。憑依者が気を失った場合は、頭に圧力をかけられ、バラ水が振りかけられる。[ 155 ]
入会儀式はスルハ（和解）と呼ばれることもある。'adq (契約)、またはmidan (ビスタ)、およびエドワ（祝宴）、既に儀式を終えた者にとってはタズキラ（思い出し）、犠牲が羊、ヤギ、あるいはラクダや雄牛のような大型動物の場合はマディヤファまたはディヤファ（もてなし）と呼ばれる。これは、犠牲、踊り、供物（香、精霊の道具など）、その他の儀式を用いて精霊を認め、なだめるための祝祭である。'Akkam（「束ねて」「皆で一つ」）という儀式が行われることがあり、これは入門者とその客全員が犠牲にした動物を一緒に食べる儀式である。入門していない者はこの動物の肉を食べてはならない。そうすると精霊を刺激する可能性があるからである。[ 153 ]かつてはこれらの儀式は7日間7晩続いた。7日目には、儀式的隔離の終わりを示す儀式が行われ、犠牲にした動物の頭蓋骨の一部がナイル川に捨てられた。今日では、これはたいてい日没時に始まり、1日と夕方にかけて行われ、7日間（時には3日間または5日間）の隔離期間の始まりを示す。隔離の間、憑依された者は動物の犠牲の肉だけを食べ、セックスや異性への愛情を控える。この間、人は「精霊と共にいる」（ma'a al-asyad）のである。期間を終わらせるために「ミルクのように澄んだ」（ safi ya laban）と呼ばれる儀式を単独で行う場合もあれば、犠牲の骨を処分する川のザール（ zār al-bahr）を行う場合もある。いずれの場合も、ヨーグルトやライスプディングなどの乳製品が使用され、白は精霊の怒りの終わりを象徴する。[ 157 ]
ザールは大きく分けて2種類あります。沈黙のザール（'al-sakt）と太鼓を鳴らすザール（daqqet）です。前者は費用がかからず、よりプライベートなため、より一般的です。ザールに関わっていることが知られると、不安の種になることがあります。沈黙のザールでは、前日の夜に供物台を設置し、儀式的な動物の犠牲を行います。供物台には、衣服、食べ物、ろうそく、特別な物などが含まれる場合があります。動物の血は皿に集められ、宝飾品、身体、家の一部を塗るために使われます。犠牲にされた動物は調理され、食べられます。これはザールの指導者、または経験のある入門者のみによって行われます。残りの血は精霊への供物としてトイレに注がれます。沈黙のザールの後、多くの人はその日の午後か翌日にハドラに行きます。 [ 154 ]沈黙のザールは秘密とみなされ、太鼓を鳴らすザールはより公的なものとみなされます。このため、エジプトでザールがどれほど普及しているか、また現在どれほど強い信仰があるのかを判断するのは難しい。経済的な理由や音楽グループへのアクセスが限られていることから、多くの人が太鼓を叩くザールではなく、無音のザールを選ぶようになった。[ 24 ]
太鼓を鳴らすザールは音楽が特徴で、憑依された人を踊らせることで霊を呼び出すために音楽が用いられる。顔の表情の変化は霊の表情だと考えられている。[ 154 ]上エジプトの一部では、かつては霊が知られている人が、トランス状態中の顔の表情を隠すために顔を覆っていた。その表情はグロテスクなものになることもあった。[ 77 ]プライベートなザールでは、憑依された人はドレス、ショール、スカーフなどの花嫁衣装を購入し、参加するザールの儀式のたびにそれを着ることが多い。 [ 158 ]アレクサンドリアやエジプトの他の地域では、裕福な信者が太鼓を鳴らすザールを後援するのが一般的だったが、カイロでは信者は自分たちだけに捧げる儀式を後援する傾向があった。[ 24 ]
すべてのザール歌は3つのセクションから成り、必要に応じて並べ替えることができます。最初のセクションは人の感情を動かし、精霊を出現させ、呼び出します。2番目のセクションは描写であり、しばしば精霊を称賛します。3番目のセクションはトランス状態を誘発します。特にこのセクションは移動される可能性があり、各人は少なくとも男性と女性の精霊に取り憑かれていると考えられており、少なくとも2つの歌を演奏する必要があります。この場合、最初の歌の3番目のセクションは短くなり、最後の歌の3番目のセクションは長くなります。歌の正確な長さは、人がトランス状態に入るのにかかる時間によって異なります。この目的のために、歌全体を繰り返すこともあります。各精霊には独自の歌がありますが、個人または認識されていない精霊がいる場合は、一般的な歌が使用されます。[ 24 ]
ザールの精霊が鎮められると、憑依された人は守護され、繁栄をもたらし、占いの手助けをすることができる。最初に精霊を鎮めた後、その人は平和を維持するために年に一度ザールを行おうとする。それができない場合は、自宅で「静かな」ザールを行った後に、ハドラ（週ごとの儀式の一種）に参加することが多い。 [ 153 ] [ 159 ]
ザールは柔軟性があり、その期間は憑依された人の経済状況やその他の事情によって拡大したり縮小したりする。 1、3、5、7 という数字は、期間、神々のパンテオンの精霊、儀式で使用されるアイテムの数などによく現れる。[ 157 ]多くのザール儀式の冒頭では、 「開会式」 （アル・ファワティフ）と呼ばれる儀式でファティハが唱えられ、香（アル・ブフールと呼ばれる別の儀式）が用いられて、出席者の体を清め、精霊に魅力的に見せる。 特定の香りは特定の精霊に魅力的であると言われている。 最初に、香炉が置かれている盆の上に金銭がさりげなく置かれる。ザールの指導者はそれにキスをし、頭に触れ、それをしまう。 ファティハが唱えられる間、盆は憑依された人の顎の下に保持される。ザールの指導者が声に出して唱え、他の全員が黙唱する。しばしば、香が下に集まって吸入されるように、頭にベールがかけられる。トレイは右腕、左腕の下を通され、脚の間に置かれて煙が衣服の下に流れ込む。そして、詠唱が続く間、右足と左足が香炉の上に持ち上げられる。これはまた、憑依の診断や夢の中に霊を招き入れるためにも用いられる。[ 160 ]
動物を犠牲にする前に、動物はきれいな水で清められ、顔は３回洗われます。この水と血を集めるための洗面器が必要です。ろうそくは入門者の間で配られ、点火されます。ザールジュエリーは外され、血を集めるために特別に購入された陶器の皿（タバク・ガシーム）に入れられます。清めの最中に金銭の寄付が呼びかけられます。[ 161 ]ポール・カーレは、犠牲は憑依者の頭上で行われ、そこから出てくる血を飲むことができると主張しています。また、犠牲の鳥の羽と爪は霊への贈り物として脇に置かれるとも主張されています。[ 15 ]アル・ハディディはどちらの慣習についても言及していません。
マヤンガ（ハウサ語で「墓地」を意味する）は、複数のイニシエーションを受け、ザールの指導者になることを望む真剣なザール参加者のみが建設します。これは動物の生贄の骨が置かれる私的な聖域であり、憑依霊に直接アクセスすることができ、結果として人の力を増大させます。マヤンガのこの力は、生贄の遺骸と血によって更新されなければなりません。マヤンガは、最初にそれを建設した人が亡くなった後でも使用できます。[ 162 ]
ザールの指導者になるには、「帯を締める」 （アル・ヒザム）儀式を受け、「頭の主」（シド・アル・ラス）を特定し、占いの手助けをしてもらう必要があります。親から地位を継承する者は、親から香炉と香箱を譲り受ける特別な儀式も行います。霊によって指導者に選ばれた者は、これらの品物を新品で購入し、帯を締める儀式の際に、犠牲の動物の血でそれらを清めます。帯を締める儀式の犠牲には、羊2～4頭、ラクダ1頭、または雄牛が含まれる場合があります。帯を締める儀式を受けた者すべてが公的なザールの指導者になるわけではなく、家族や友人にのみ奉仕する者（シェイク・ハバイボまたはシェイク・ハバイバと呼ばれる）もいれば、他人に奉仕しない者はシェイク・ナフソまたはシェイク・ナフサハ（彼/彼女のシェイク）と呼ばれます。[ 58 ]
エジプトでは、精霊のための祭壇がしばしば設けられ、花、ろうそく、お菓子で飾られる。[ 15 ]
ザール医師は女性である場合もある（他の形態の伝統的な治療師としての職業は男性のみに限定される場合もある）し、「転向」ザールや集団療法ザールの患者は通常女性である。医師は、自分のザールがより強い霊である場合、患者のザールを圧倒するために自分のザールを使用することがある。エチオピアの伝統医学は互いに補完的に機能するため、ザールは厳密には最後の手段ではないが、しばしばそのように見なされる。西洋医学で統合失調症と認識されている病気など、ザールとは全く関係がなく、基本的に治癒不可能とみなされる病気もある。[ 18 ]
ザール医師は「バラ・ザール」（ザールの達人）[ 18 ]またはザール・バラ[ 80 ]と呼ばれ、患者がザール、邪視、または不治の病に苦しんでいるかどうかを診断します。ザール医師はトランスと集団療法を使用し、診断、治療、予後、および予防の機能を果たします。エチオピアの治療師はさまざまなタイプに分類されますが、ほとんどの治療師は複数の形態の知識を習得しており、主な専門分野に応じて言及されます。ザール医師は、知識を広め、一般の人々の間での自身の評判を高める目的で、毎年のザール大会で互いに競い合い、一般の人々の前で自分のスタイル、技術、および革新を発表します。治療の失敗は、人間は精霊よりも弱い、または治癒しないのは神の意志であるという理解のもとで許容されます。合併症も同様に、精霊が特に扱いにくいと理解されます。グループセラピーのザールでは、ザールの医師は、自分の霊を制御する方法や、自発的にトランス状態に入ったり出たりする方法を学んだ元患者です。これは、別のザールの医師への見習いとして行われ、その過程でどの霊がどの行動を引き起こすかも学びます。ザールの医師は、母親から能力を受け継いだ場合、特に強力であると考えられており、これは女性の医師に多く見られます。男性の医師は通常、単に見習いをしたか、子供の頃に霊に誘拐されて霊とコミュニケーションする方法を教えられたと言います。彼らは、ある程度の傲慢さをもって、派手に振る舞い、服装をしなければなりません。[ 18 ]女性のザール・バラは傲慢さが少なく、男性のザール・バラよりも優れていると見なされることもあります。[ 80 ]グループセラピーのザールの医師は、自分の霊だけでなく、すべてのザールの霊を支配しており、多くの霊に取り憑かれていることがよくあります。[ 29 ]
診断を行う際には、患者の状況と階級が考慮される。貧しい患者は、下級の召使い階級の霊に取り憑かれていると考えられている。[ 18 ]ザール霊は、不器用さ、不妊の問題、[ 80 ]昏迷、無気力、緊張病、ヒステリー（「愚かで無責任な」女性の霊が原因）、自傷行為（他者への暴力など、他の形態の暴力は他の霊が原因とされる）、てんかん発作、そして時折、リウマチなどの身体的な病気（馬をその場に留めておく「怠惰な」ザールが原因）を引き起こすことがある。ヒステリーの事例は、幼児語、贈り物の要求、からかい、愚かな行動、そして一般的に幼児的で女性的な行動によって特徴づけられる。ザール医師の支配下に置かなければ、男性に取り憑いた女性の霊は男性の男らしさを破壊すると考えられている。無気力や昏迷は、女性が隅にうずくまって座り、食事を拒否し、長時間のドラム演奏にも反応しないといった形で現れることがある。これらの症状は早期に治療する必要があり、そうしないと完全な緊張病に進行し、最終的には死に至ると考えられている。[ 18 ]
憑依行為は乗馬の比喩を用い、霊は憑依した者を「ファラセイ」（私の馬）と呼ぶことがある。ある性のザールが異性の者に憑依する場合、これはエロティックな意味合いを持ち、性交の一形態と見なされる。[ 18 ]
ザール医師が到着するまでの間、昏睡状態の患者は一人にされることはありません。近所の人たちは歌ったり、踊ったり、太鼓を叩いたり、話しかけたりして、患者に反応してもらおうとします。[ 18 ]患者は医師の家に連れて行かれることもあり、そこでは儀式の準備が整えられ、ザールの信者たちが集まります。家族は入場料として少額の「お香代」を支払います。患者はトランス状態になるまで医師に無視されます。[ 80 ]
患者を診断するために、ザール医師はまず、苦しんでいる行動を霊と照合します。次に、医師は霊に名前を言わせ、診断を確定し、霊の力を奪います。これがなければ、ザールは「患者を死に至らしめる」ことができます。このプロセスには、霊をけしかけたり、騙して自らを傷つけさせたり（熱い炭を拾わせるなど）、患者を殴ったり（これは他の霊の場合ほどザールには一般的ではありません）、患者をシャマ（白いベール）で覆ったり、音楽をかけて踊らせたり、コーヒーを淹れたり、お香を焚いたりすることが含まれる場合があります。踊りは、ザールの勝利の踊りであるグリと呼ばれます。その動きは霊の正体を露呈します。踊りの間、患者はトランス状態に入り、医師は患者に質問し、何が好きで何が嫌いか、これをするかあれをするか、この地域に詳しいか[ 18 ] 、ザールを怒らせた可能性のあるものを含む患者の欠点などを尋ねます。医師は、手続き中に自らトランス状態に入り、精神の力を利用することがある。賛美歌や手拍子などの音楽が演奏されるが、これは手続きのエネルギーを維持するためでもある。[ 80 ]この形式の診断部分は、全体的に裁判に似ている。[ 29 ]
治療には霊との交渉が含まれ、患者がトランス後に安堵を感じれば成功とみなされる。名前が明らかになると、医師は霊が喜ぶものは何かを尋ね、霊はいくつかの物と動物の名前を挙げる。これらは調達され（ザールへの愛の贈り物、マクワダシャと呼ばれる）、動物は犠牲にされる。患者はその肉の一部を食べる。医師は、薬草のお守りや護符を患者に首につけるよう与えることもあり、ザールの医師は予防のお守りも作る。[ 18 ]ポール・カーレは、犠牲の動物は通常鶏であり、憑依された人の頭の周りで振り回され、床に投げつけられると主張している。すぐに死ななければ、犠牲は無駄だったとみなされる、と彼は言う。[ 15 ]
グループセラピーのザールの儀式は定期的に行われ、憑依を制御するためにそうしなければならない。多くの場合、彼らは結婚式のイメージを使用する。「結婚の聖餐」と表現される儀式では、憑依された人は「ムシャラ」（新婚）と呼ばれ、2人の「ミゼ」が付き添う。ミゼは憑依された人の世話をし、踊っている間に怪我をしないようにし、グループの他のメンバーをサポートする。彼ら自身もザールの信奉者である。ザールのグループは、受け入れられない行動が批判されず、共感される空間を提供する。[ 18 ]これは、父系居住の状況にある女性、宗教的少数派、および元奴隷にとって特に重要で魅力的である。[ 80 ]グループとザールの医師は患者のサポートの役割を果たす。ザールの集会と儀式は通常夜に行われる。精霊自体が夜行性であるためである。ザール信奉者によって使用される特別な言語があり、それは隠語の一種である。[ 18 ]グループセラピーのザールは、エチオピア国外で見られるザールに最もよく似ている。[ 29 ]
ザールの精霊を喜ばせ、憑依を防ぐために、多くの人々はお守りを身につけ、家の入り口で線香を焚き、ブラックコーヒーを飲む。[ 18 ]
ザール・バラは、自身に憑依する最も強力なザール精霊の名において、コーヒー皿（ガンダ）の形をした祭壇を自宅に設置することがある。[ 80 ]
「ザールの儀式」では、女性は（どの祝日かは確信していないかもしれないが）ザール専用の特別な服（多くの場合男性の服）、ザールのビーズ、香水、その他の装飾品を身に着けて、ザールに憑依される準備をする。鞭、鉄棒、空の銃などを携えていることもある。食べ物や飲み物が用意され、ザールの精霊が現れるまで誰もそこから食べてはならない。この食事には、特定の精霊に合わせて選ばれた特別な生贄の動物も含まれる。ザールが全く現れない場合は、彼女と近所の人々は宴を楽しむ。しかし、通常はザールが現れ、彼女の体を通して作用する。ザール憑依の通常の兆候を示し、踊ったり、燃えさしを食べたり、自傷行為や異常な行動をとったり、精霊の歌を歌ったりする。憑依は数時間から数日間続くことがある。その間、近所の人々（男女問わず）は集まって歌ったり踊ったりしてザールを喜ばせ、ザールが「馬」を傷つけないようにする。彼らはまた、馬のためにビーズ、宝石、衣服、供物を捧げることを約束する。彼ら自身は通常憑依されることはない。重要なのは憑依ではなく、近隣関係である。最後に、霊は去る前に彼らを祝福したり、馬に良い子でいるように警告したりするかもしれない。去った後、憑依された者は数時間眠り、何が起こったのか全く覚えていないまま目を覚ます。[ 29 ]
シール・ザールでは、人々は金曜日の夜にザール医師（通常は父親から学んだ男性）の家に集まります。彼は自分の霊だけを操り、それを使って占いをします。医師は特別な服と装飾品を身に着け、カーテンの後ろに座り、しばしば鉄棒や鞭を持ちながら、コーヒーを振る舞われます。適切な時間になると、医師は出てきて自分の霊を呼び出します。人々は彼が踊ったり、熱い炭を食べたりするのに合わせて歌ったり拍手したりします。人々は自分の問題を話し、霊は彼らに解決策を与えます。最後に、各人は少額を支払います。[ 29 ]
エチオピアのザールのすべての形態には、特別な衣服、香水、コーヒーの提供、動物の犠牲、太鼓、ダンスなどの共通要素がある。[ 29 ]
イランでは、ザールの指導者はシェイクやシェイカではなく、バーバー・ザールまたはママ・ザール（または単にバーバー（男性）またはママ（女性）[ 3 ] ）と呼ばれ、ザールの指導者は黒人である。[ 47 ]彼らはしばしば親から地位を継承し、後継者を指名するか、死後に地域社会が新しい指導者を選出する。彼らは太鼓やその他の楽器、香用の粘土の壺を備えた独自の台を持っている。[ 10 ]彼らに助けを求める前に、憑依された人はシェイクやムッラーに助けを求めたことがあるかもしれない。[ 3 ]エジプトとは異なり、彼ら自身が必ずしも憑依されているとは限らないが、多くの場合はそうである。
憑依されたばかりの人々は、最初のザールの前の週に、儀式の費用が合意された後、ビーチの竹小屋[ 10 ]またはバーバ/ママザールの家に滞在します[ 3 ]。その間、海水で体を洗い、ローズウォーターに浸したハーブとスパイスの混合物（バジル、サフラン、ブキシュ（地元の植物）、カルダモン、クルミ、鶏の舌、グラク、ゲシュト/ガシュト（ムンバイ産のインドの木材）など）をこすりつけます。これはギルコウと呼ばれます[ 10 ] [ 88 ] 。また、この混合物を飲むこともあります[ 10 ] 。研究者たちはこれを分離段階と呼んでいます[47]。この期間は1日で終わることもあれば、数週間かかることもあり、特定の食べ物、女性との接触[ 10 ]、特定の動物（犬や鶏など）を見ることも禁じられる場合があります。[ 3 ]この時間が終わった翌朝、彼らは「七つの道の塵」と七つの棘のない植物の七枚の葉を含む混合物で体を洗い、こすります。[ 10 ]
いくつかの報告によると、この後、ザール自体の前に、憑依された人は床に横たえられ、足の親指をヤギの毛で縛られ、鼻の下に魚油が塗られ、バーバーまたはママが竹の棒（バコル）を振り回しながら飛び跳ね、霊を脅すという。[ 3 ]他の報告では、魚油が体に塗られ、鼻の下でヤギの毛が燃やされる以外は同じであると述べている。[ 10 ]
ザール自体（研究者によって統合段階とも呼ばれる）は、マイダンと呼ばれるU字型のエリアで行われ、中央には憑依された人、お茶[ 3 ] 、テーブルクロスが置かれる。テーブルクロスの上には、蓮の実（クナール）、食べ物、動物の犠牲の肉と血[ 10 ]、卵、ナツメヤシ、紙吹雪、ハーブが置かれている。憑依された人の頭は白い布で覆われ、次に燃える炭の上に置かれた芳香性のハーブを乗せた盆が香として回され、音楽の儀式が始まる[ 47 ] 。フルートなどさまざまな楽器が使用されるが、最も重要なのは太鼓である。伝えられるところによると、モデンド/ムデンドゥ、ギャップ・ドホル（大きな太鼓、前者はケトルドラム）、ケサル（小さな太鼓）の3種類が使用される。 [ 3 ]儀式の前に楽器は香で燻され、モデンドの前にはガシュタフスズとクンドゥルク（乾燥させた香草）を乗せた銀の盆が置かれる。バーバーまたはママは歌いながらこの太鼓を叩き、竹の棒で儀式と音楽の開始を合図する。[ 10 ]歌は別の言語で歌われることもあれば、意味のない音の場合もある。[ 47 ]
人々は入場する際、座ったまま挨拶をしたり話したりはしません。お茶やコーヒーを飲む場合も、床に置かず、誰かが来てカップを回収するまで手に持っています。人々は床に座り、男女が隣り合って座り、男女が一緒に踊ったり歌ったりして、バーバーやママに合唱で応えます。[ 10 ]
霊が特定されると、指導者はペルシア語、アラビア語、スワヒリ語、インド語[ 88 ]（多くの場合マラヤーラム語またはマラーティー語）、これらの言語のいずれか単独、あるいは場合によっては意味不明な言葉[ 3 ]で霊と交信し、憑依が起こった理由と霊が何を望んでいるのかを突き止めます。霊の要求が満たされることを保証するために、憑依された人の腕に布が巻かれます（「縛り付け」）。[ 88 ]これにより、憑依された人は霊をなだめるためのお金と要求された品物を集める時間も得られます。[ 10 ]
バーバーやママは、対処できる霊の種類に特化しており、対処できない霊に取り憑かれていると判断した場合は、その霊を対処できるバーバーやママを紹介します。[ 3 ]通常のバーバーやママが失敗した場合は、その地域で最も力のあるバーバーやママであるガプタランにその人を送ることがあります。儀式がザール異教徒の霊に対するものである場合、神、ムハンマド、または14人の聖人について言及することは許されず、そうしないと霊は決して鎮まりません。何日もかけて何度も試みても霊が鎮まらない場合、バーバーやママは患者への治療を中止し、追放され憎まれるタハランとみなされます。 [ 10 ]
要求が単純な場合は、この儀式で処理されます。そうでない場合は、要求が満たされる別の儀式が行われます。ザールまたはバジ（儀式）[ 10 ]は最長で1週間続くことがあります。[ 47 ]その間、誰もその場を離れません。疲れたらそこで寝ます。[ 10 ]要求は、小さな竹片が欲しいという要求から、祈り、動物の生贄（通常は羊またはヤギ）、白い香りのついた布[ 10 ] 、憑依された人を竹片で叩きたいという要求まで様々です。最後のケースでは、叩くことはその後のザールで繰り返されるか、その人が再び気分が悪くなったときに行われることがあります。これは、1か月以上海に出る船乗りによく行われる治療法です。[ 3 ]竹には通常、2つの銀のビーズが付いているか、銀の輪で装飾されており、儀式の前日にヘナと魚油で覆われます。表面も銀で装飾されます。もう一つよくあるリクエストは、長さ8メートルの地元のシャテ生地2枚を青、黄、緑の絹糸で縫い合わせた、ラングまたはラングタと呼ばれる特別なベールです。 [ 10 ]
参加者の中には、儀式で動物の生贄の血を飲んだと主張する者もいる[ 88 ]。また、ババやママは血を多く摂取するほど信憑性が増すと言う者もいる[ 10 ] 。
かつては、明るい服を着た美しい若い処女の女性（「風の娘たち」dukhtaran-i hava、バーレーンでも見られる）が現れて歌ったり踊ったりしていたと報告されていたが、現在はそうではないようだ。[3]儀式に参加して歌ったり楽器を演奏したりするが憑依されていない者は、safiまたは「愛の人々」（ahl-i ashq）と呼ばれる。[ 10 ]
今日では、法的禁止により、公式のザールは民俗音楽祭での演奏という形でのみ行われているが、個人的なザールは今でも治療行為として行われている。[ 10 ]
マスカットでは、ファニー・ルトン（宣教師）が、バイト・エ・ザールが最大かつ最も高価な「魔術の家」であったと記録している。彼女は、動物の生贄の血が憑依された者に塗油するために惜しみなく使われ、また飲まれたと述べている。彼女の記述によれば、黒人奴隷の女性たちが儀式で踊り、憑依された者たちは彼女が疲れ果てるまで彼女たちと一緒に踊ったという。[ 15 ]
憑依は、憑依された人が経験する苦痛によって部分的に決定されます。その苦痛は通常の方法で治療することはできず、一般的な要素には、持続的な頭痛、めまい、不眠症、食欲不振、感覚と時間の喪失、仕事ができない、ナルコレプシー、痛み、怒りの発作、歌、笑い、泣き、頭を壁に打ち付けるなどがあります。[ 90 ]
ザールの指導者は、その地位を世襲する場合もあれば、召命される場合もある。男性の場合も女性の場合もあり、彼らに与えられる称号は、ウム・アル・ザール（ザールの母）、アキード・アル・ザール（ザールの司令官）、またはシェイク／シェイカ・ジランである。彼らは精霊を支配し、意のままに自分の中に精霊を呼び出すことができる。ザールの儀式では、ザールの指導者は自分の精霊を自分に憑依させ、それから患者のザールを「誘い込もう」とする。[ 90 ]
入信儀式／「悪魔払い」の儀式はラムサと呼ばれ、1日から7日間続きます。ラムサは巡礼、祈り、ラマダン、金曜日には行われません。ラムサは一時的な救済と考えられています。より永続的な救済は入信儀式から得られ、症状の再発や儀式中に霊が憑依する可能性が高いです。患者（モブタラア、憑依された者または苦しめられた者という意味）は特別な服を着て、儀式の終わりまで断食し、儀式の中央に座ります。ザールの指導者は色鮮やかな服を着て杖を持ち、ザールの歌を歌いながら患者を注意深く見守ります。患者の歌に対する反応は、どの霊が患者に憑依しているかを診断するために使われます。ザールの指導者の歌は、通常3つの太鼓の伴奏で行われます。太鼓は最初はゆっくりと演奏され、音楽は徐々に速くなります。ザールの霊は、独自の歌に加えて、特定の拍子と関連付けられています。人々の動きはドラムの強弱に比例する。[ 90 ]
まず、霊の正体を突き止めなければなりません。アラビア語、つまり「ザール語」で質問します。霊が非協力的であれば、患者を通して鞭打ったり、なだめたり、挑発したりして、姿を現させます。ザールが全く姿を現さなければ、ザールは苦しみの真の原因とはみなされません。霊が姿を現せば、なぜ人に憑依したのかが明らかになります。嫉妬、羨望、人間関係、あるいは一般的な贈り物など、関連するものを要求します。また、差し迫った危険を警告することもあります。要求が妥当であれば、一般的には受け入れられます。[ 90 ]
その後、患者は踊り、一時的に悪霊を追い出す。そして倒れ、トランス状態になり、「眠る」。ザールの指導者は適切な動物の犠牲を命じ、患者はその血を飲む。[ 90 ]
ディアスポラにおけるサール儀式は通常非公開で行われ、友人や家族のみが招待される。儀式を行う指導者や専門家を見つけるのは難しく、サールは多くのイスラム教徒から忌み嫌われている。女性が病気になった場合、サールを手配したり、大規模な儀式のためにソマリアへ行こうとしたり、悪魔払いなどの「伝統的な」イスラム教の方法で対処しようとしたりする。サールグループのリーダーはカラカドと呼ばれる。[ 30 ]
シタートとサールの儀式には類似点があります。シタートはネビ・アンマーン、ハワ・イヨ・ファードゥモ、またはアビー・シッティディとも呼ばれ、実質的には女性のためのズィクル儀式です。女性が組織し、主導し、女性が歌を歌います。神、預言者、スーフィーの聖人、初期イスラムの重要な女性たちへの賛美が歌われます。未婚の女性は通常参加しませんが、既婚、離婚、寡婦などあらゆる階層の女性が参加します。シタートのグループは、指導者の家でハドラ（ハドラと発音）のために用意された部屋に集まることがあります。その部屋は聖人の墓の写真、刺繍の掛け軸、数珠などで飾られています。儀式のために部屋を借りる人もいます。儀式が始まる前に床に絨毯が敷かれます。儀式は少なくとも週に1回、時にはそれ以上の頻度で行われることが多いです。曜日は、アル・ジラニなどの人物を含む、ソマリアのスーフィズムにとって重要なさまざまな人物と関連付けられています。儀式は午後3時30分から午後6時30分まで行われることが多いです。お香や香水は重要で、誰もが少額のお金、香水、お香、食べ物、飲み物を持ち寄って貢献します。甘いブラックコーヒーは一般的な飲み物です。[ 30 ]
シータートの間、女性たちは大きなスカーフで顔を覆い、円陣を組んで座ります。参加者が詠唱する間、1人か2人の女性が太鼓を叩き、中には立ち上がって踊る人もいます。歌はグループによって異なり、特に新しい歌が作られるにつれて変化し、歌の順番も時々変わります。神と預言者への賛美は常に最初に歌われます。その後は通常、アル・ジラーニーや他の聖人、アダム、イブ、そしてハガル、イエスの母マリア、預言者の母と養母、預言者の妻と娘といったイスラム教徒の女性たちへの賛美が続きます。聖人よりも先に女性を称える人もいます。なぜなら、女性たちは聖人たちより先に存在し、彼らの母であったからです。これらの尊敬される女性たちの霊がそこにいるかもしれません。歌の間、一部の女性は宗教的なトランス状態に陥り、体を揺らしたり曲げたり、スカーフで顔を覆ったり、特に激しい動きの後に意識を失うことさえあります。[ 30 ]
人々はシタアトで一緒に祈り、問題解決のための助言や援助を求め、夢について話し合い、経済的に困窮しているメンバーのために募金活動を行う。シタアトは、病気の人や出産間近の女性、故郷への旅行からディアスポラに戻ろうとしている女性、事業や結婚式での祝福を願う他のグループのために組織されることもある。シタアトでは、神への崇拝と女性とすべての人々の間の団結が強調される。シタアトの指導者は適切な行動に厳格で、儀式の厳粛さを強調する。シタアトは、サールと同様に、主に実際的な理由からディアスポラではあまり一般的ではない。[ 30 ]
サールがシタートに与えた影響は、元々は誰もシタートで踊らず、座って各自で過ごしていたことからも見て取れる。さらに、シタートはかつては主に貧しい女性の間で行われていた習慣だった。現在では多くの参加者が素敵な服を着て化粧をしている。[ 30 ]
シータートとサールはどちらも、動物を屠殺して一緒に食事をすること、太鼓を叩くこと、拍手すること、歌うこと、踊ること、香水や香を使うこと、女性同士の交流、そしてトランス状態を伴う。しかし、トランス状態はそれぞれ異なり、サールのトランス状態は病人に起こるが、宗教的なトランス状態（ムラコー）では起こらない。ただし、時折、ジンが女性のトランス状態に入り込み、彼女を特に乱暴に振る舞わせることがある。これは通常、新規メンバーに起こり、シータートの参加者は、女性がシータートのグループに参加すれば、サールは彼女から永久に去ると信じている。[ 30 ]
ザール・トゥンブラは4つの段階からなるプロセスです。まず、シャイハ（女性の儀式指導者で、ウスタ[ 163 ]またはウンミヤとも呼ばれる） [ 164 ]による占いで、病気の原因が憑依であるかどうかを判断します。憑依が原因である場合、2番目の段階は治療（ファタフ・アル＝イルバ）で、伝統的な薬と香を使用しながらシャイハの家で7日間隔離されます。この期間中は特定の食べ物や飲み物が禁止される場合があります。[ 104 ] [ 165 ]症状が治まったら、2日間の感謝の儀式（ガダフ・アル＝バヤード）[ 166 ]が行われます。次に、7日間の入信儀式（クルシーと呼ばれる）[ 106 ]が行われ、アル・ジラニーを称えるために中庭の東側に掲げられた4つの祭祀旗（バワリク[ 167 ]）の前で白い羊を犠牲に捧げることで最高潮に達し、その後、彼らは血を飲み、トゥンブラとの永続的なつながりを象徴する[ 98] 。その後、新しく入信した者はナイル川に連れて行かれ、サンジャクによって清められ、犠牲の残骸も水中に処分される。この最後の2つのステップは、男性のタンブーラ音楽家であり指導者であるサンジャクの権威の下で行われる。グループのメンバー（このプロセスを自ら経験した元患者）は、この最後の2つのステップに集まる[ 95 ]。タトリクの説教は、すべてのトゥンブラの祝祭で行われる[ 168 ] 。
トゥンブラで治療される病気は、身体の痛みから麻痺まで多岐に渡ります。治療は、まず西洋医学で治療を試み、次に従来型のイスラム伝統医学を行い、最後にザールの信奉者のもとへ行くという、ザールの一般的なパターンに従います。占いでザールが原因であることが確認できない場合、病気は神から直接もたらされたものであり、神だけがそれを取り除けると言われることがよくあります。[ 169 ]すべての病気は同じ病気の表現とみなされます。入会時には、「一つの精神、一つの病気、一つの薬」が融合する問題と見なされます。トゥンブラがこれら3つを統合するのと同様に、非アラブ人をイスラム教徒のスーダン先住民（ナース・アリ）としてのアイデンティティに統合します。[ 170 ]
伝統的なトゥンブラ占いの方法は、'alaq。これは、憑依されているかどうか、どのkhaytまたはkhayt s が原因か、そして従うべき具体的な手順を決定します。他の方法よりも費用がかかるため、1980 年代以降は人気がなくなりました。これを行うには、患者はシャイカに、自分が着ていた汚れた布、砂糖2ラトル、砂糖 1ラトル(実際の量は異なります)、ビント アル スーダン香水のボトル、および 2 PT コインを持参します。コインは実際にはシャイカが用意することが多く、数十年間通貨として使用されていません。タバコとマッチも持参する必要がある場合があります。これらのアイテムはすべて布で包まれ、香水がスプレーされると考えられていますが、実際にはシャイカは通常、コイン、デーツまたはお菓子数個、豆数個、砂糖小さじ 1 杯を入れます。持参された他のアイテムは日常的に使用され、包みは 3 日または 7 日、枕の下に置かれます。夢の中にハイトまたはハイトスが現れ、自分が責任者であることを告白します。伝統的な儀式、患者の入会、そして時には衣服や宝石などの追加の品物を求めます。これらの品物は儀式以外では使用されず、シャイハが患者のために貸し出すことがあります。患者自身が夢に現れることもあります。[ 169 ]使われなくなった別の占いの方法としては、シャイハが親指を患者の手のひらや額にこすりつけ、ハイトの匂いを嗅ぎ取ろうとするというものがあります。の香。何も結果が出なければ、'alaq は進むだろう。[ 171 ]
の代わりに'alaq 、今日では多くの人が、ファタハ・アル＝イルバと呼ばれる儀式で患者に様々な種類の香を焚くことを選択します。これは、ボリを含むザールの他の多くの変種で使用されている方法です。理想的には、これはカーシフと同じ日に行われます。すべてのシャイハは複数のハイトに憑依されており、そのうちの1つが支配的です。このハイトは診断の仕事を助けます。彼女がカーシフを行う日は、この支配的な霊によって決定されます。たとえば、バンダのシャイハは土曜日に行います。この日、患者と客は彼女の家に来て、話をし、儀式の前にコーヒーや飲み物が振る舞われます。ハイトはシャイハを通して患者に話しかけ、病気の原因を特定するための話し合いが行われます。これは、より直接的に協力的な占いの形式です。'alaq is. [ 169 ]
ザール精霊の関与が確認されると、患者は治療を進めるかどうかを決定します。通常は進めますが、家族と話し合うこともよくあります。家族はシャイカに料金を支払い、砂糖10ラトル、コーヒーと紅茶各1.5ラトル、タバコ3箱、マッチ3箱、ろうそく7本、お菓子3種類、ビント・アル・スーダン1瓶、サンダリヤ香水1瓶を渡します。これらは「香のためのもの」（アル・ハーヤート・リル・バフール）です。これらは出産、割礼、結婚式などの贈り物としてもよく渡されます。患者はトゥンブラの部屋に7日間滞在し、その間、ジン、邪視、魔術に対して危険で特に脆弱であると考えられています。そのため、このプロセス全体は非公開で行われ、大規模な集まりはありません。シャイハとジャリサだけがトゥンブラの部屋に入り、患者の世話をする。ラバーバは患者のベッドの頭のそばに保管される。[ 172 ]患者は毎朝晩、薬を与えられ、香で燻される。香と薬はラバーバの近くに保管され、薬は粉末で体に塗布するか、水に混ぜて飲む。薬を使用した後は、香炉を患者の頭頂部と両肩に3回押し当てる。さらに香を患者の手足に塗布し、患者はそれを3回吸入する。使用する香はハイトに対応し、ハイトが複数ある場合は、それぞれのハイトごとにこれを繰り返す。 [ 173 ]薬は生物学的症状を治療し、霊的原因を治療するものではなく、それ自体は霊を鎮める香によって作用する。このプロセスは症状を治癒し、患者と霊の関係を変える。[ 170 ]
この間、患者は厳格な食事（「魂のこもった食べ物」は禁止。これはコプト教の断食でも守られている制限である。また塩も禁止）を守り、身を守るためのお守りを身につける。このお守りはアマーナと呼ばれ、黒檀の柄が付いた中型のナイフ、ビーズで飾られた30センチほどの木片、藁の束から成り、これらを布かロープで縛ってある。スーダンの他の憑依儀式にはこれに相当するものはない。患者によっては、この間鞭を持つこともある。[ 172 ]
感謝の儀式（文脈上「清浄の鉢」のような意味のgadah al-bayād 、前菜を意味するtaṣbīraとも呼ばれるが、これは羊の代わりに鳥を犠牲にするkursī儀式の小規模版を指すこともある）は2日間、または場合によっては3日間行われ、隔離の終了と入門の開始を告げる。木曜日の午後から始まり、金曜日の夜遅くまで続く。もしこの儀式が行われず、al-Jilanīに感謝が捧げられなければ、zārの病が再発する。かつては治療の直後に行われていたが、経済的な負担のため、現在では最長2年間延期されることもある。一般的にはできるだけ早く行われる。この儀式はkursī（入門）に到達するために開けなければならない扉に例えられ、患者よりも集団の始まりが強調される転換点である。ガダ・アル・バヤードの間、ヘナを塗り、タトリークを唱え、アル＝ジラニーのために、アシーダ粥が供えられ、鳩が犠牲に捧げられる。[ 174 ]
ガダ アル バヤド、クルシー、およびすべてのトゥンブラ儀式の開始儀式はライラット アル ヒンナ(ヘナの夜) です。シャイカに到着すると患者の家では、患者はガダ・アル＝バヤードに必要な品々を渡し、それらはラバーバの上に置かれた大きな銅製の盆（シニヤ）の上に置かれる。必要になるまでトゥンブラの部屋に保管されます。品目には、ろうそく7本、ナツメヤシと落花生を2～3掴み、お菓子3種類（ミント、キャンディー、ハラワ・サアド）、タバコ1箱、マッチ1箱、ティーカップ6個、コーヒーカップ6個、ビント・アル・スーダン香水1本、マハラビヤ香水1本、スラティヤ香水1本、マジュムーア香水1本が含まれます。患者がこれらの品目の一部しか用意できない場合は、シャイハが残りを用意します。特に、最後の3つの香水はすべて結婚式で使用されます。まず、元患者、サンジャク、シャイハ、信者がトゥンブラの部屋に集まります。サンジャクがタフリルを演奏する間、元患者は彼の前に座り、シャイハは白い皿の上で新鮮なヘナペーストを混ぜ、皆が歌う中、そこにろうそくを立てる。ヘナはイッダ、元患者の手足に塗られ、その後、他の全員に塗られる。ジルティクのブレスレットが元患者の右手首につけられる。元患者は一時的にトゥンブラの部屋に隔離される。この一連の過程により、元患者は一時的に花嫁、あるいは少なくとも花嫁のような姿に変身する。[ 174 ]
ライラト・アル・ヒンナの翌朝は、通常何事もなく過ぎます。午後には鳩が連れてこられ、洗われ、香が焚かれます。マイダンが設営され、旗が立てられ、コーヒーと紅茶のカップを乗せた盆、アシーダまたはルクマのボウル、ローブ（酸っぱいミルク）、サムナ（精製された動物性脂肪）、スクスカニヤ（茹でたモロコシ）、シャリヤ（砂糖とトマトソースのパスタ）の皿が置かれます。「花嫁」は沐浴し、白いジャラビーヤに着替えます。ハラサンのスティック、アル・ジラーニーのY字型のシャアバのスティック、香炉が運び出されます。すべてがラバーバの近くに置かれます。サンジャクが定位置につき、「花嫁」は白いトブに覆われて彼の前に座ります。残りのグループは、両手を胸の高さで向かい合わせ、手を近づけて彼らの周りに立つ。ブリグダルは右手にシャアバの棒を持ち（棒を持っていなければ話さない）、サンジャクがタフリルを演奏する間、タトリークを唱える。ブリグダルがいない場合は、この役割はシャイハが担う。[ 175 ]
タトリークは短い詩で、さまざまな機会に合わせていくつかの異なるバージョンがあり、最大でも25行です。かつてはもっと長かったと言われています。これは、グループが重要な儀式を行う意図を表明し、司会のサンジャクに進行の許可を求める方法として機能します。これは、すべての儀式と金曜の犠牲の開始時に朗唱されます。常に同じ内容は、ムハンマドとその親族、ビラル、ワリのアブ・サアビヤとアブ・アムサ、ハワとアダム、生者と死者、既知と未知、「イッダの女」とその助手への祈りです。ガダ・アル・バヤードでは、患者について言及され、彼らが苦しんでいること、グループが彼らを癒していること、クルシーが起こることが約束され、犠牲の許可が求められます。クルシーでは、患者は花嫁と呼ばれ、彼らの供物（羊、コーヒー、ヘナ、バリラ）が言及され、これらが受け入れられるかどうか尋ねられます。年次の儀式では、グループが儀式の費用を支払い、神の意志として供物を持参したことを述べ、神に彼らの健康と団結を保つよう求め、犠牲の許可を求めます。[ 176 ]タトリークは、トゥンブラの人物と並んで伝統的な人物に言及することで、スーフィー・イスラムとの連続性を提供します。奴隷の子孫であるため、しばしば人間以下と見なされてきた信者の人間性を強調するために、彼らをアダム、イブ、ムハンマドと結びつけます。また、グループ全体を儀式に参加させます。ザールの精霊は朗誦の中で言及されません。[ 177 ]
タトリークの朗誦の後、最高位のシャイハとブリグダルはアシーダの入った鉢を「花嫁」の頭に置きます。ブリグダルは右の人差し指にアシーダを少し取り、それを「花嫁」の頭に塗りつけます。イッダを7回行う。次に、ボウルを花嫁の膝の上に置き、シャイハはトブの下に手を伸ばして3口分食べさせる。彼女は花嫁のために紅茶とコーヒーを1つのカップに注ぎ、飲ませる。次に鳩が連れてこられる。1羽を花嫁の頭にこすりつけて放つ。これは病気を取り除いてくれるので、この鳩に感染した者は幸運になる。ブリグダルは一行に3回許可を求め、残りの鳩を屠殺する。花嫁の頭に3羽、膝に2羽、旗の近くに2羽である。鳩（清浄な動物とみなされている）は犠牲とはみなされず、放たれる鳩と感謝の供物であるアシーダを食べることよりも重要ではない。鳩の屠殺は、古い何かの終わりと新しい何かの始まりを象徴している。ガダ・アル＝バヤード全体は、予期的な境界イベントである。[ 178 ]
鳩の血は、赤い綿糸に結ばれた銀の輪であるディブラが付いた皿に集められます。血にはビント・アル・スーダンの香水が加えられます。ディブラが花嫁の首にかけられたら、シャイハは花嫁の覆いを外し、手をつかんで、病気を追い払うために3回ジャンプして立たせます。花嫁は再びトブを外して座ります。シャイハは病気から冷やすために全員に水を吹きかけます。全員がアシーダを食べ、「花嫁」で手を拭きます。お茶とコーヒーが振る舞われ、音楽とトランス状態が始まります。倒れた人は白いトブで覆われ、お香で燻されます。[ 178 ]
クルシー（椅子を意味するが、おそらく元々は文脈上椅子を指していなかった。起源と意味は不明だが、「即位」と訳せる）は常に木曜日に始まり、7日間続く。これは最も長く複雑な儀式である。ライラト・アル・ヒンナは木曜日にあり、トレイには石鹸4個、コーヒーカップに刺さった2本のろうそく、そして紅茶とコーヒーカップの数が2倍になる点を除いて、以前と同じである。金曜日はアル・ジラニのための羊の犠牲がある。土曜日は羊の頭の儀式的な「開頭」と、バンダのための黒ヤギの犠牲を伴うオプションのメイズ儀式がある。日曜日はヤギの頭の儀式的な「開頭」、ホワジャのためのオプションのメイズ、そして七面鳥の犠牲がある。月曜日と火曜日は何も行われない。水曜日は花嫁の川での儀式的な沐浴がある。クルシーの儀式的象徴は、入門者を花嫁、セックスをする女性、出産する母親、そして新生児として同時に表現する。[ 179 ]クルシーは一度しか行われず、同様の私的な儀式は、アル＝ジラーニーに直接捧げられる任意の誓約更新または感謝の儀式とみなされている。 1980年代までにクルシーはより任意の儀式となったが、ガダー・アル＝バヤードは依然として必要である。[ 180 ]
金曜日は、屋外で行われるアル・ジラーニーの儀式行列と犠牲の日です。人々はまず食事をし、儀式は午後 5 時頃に始まります。理想的には、全員がアル・ジラーニーの色である白を着ます。最初にザッファ(行列) が行われ、シャイハとジャリサが入門者をトゥンブラの部屋から連れ出し、タフリルが演奏される中、サンジャクの前に座らせます。シャイハとブリグダルはアル・ジラーニーとビラルの旗をサンジャクに渡し、行列が始まります。サンジャクがザッファの歌を演奏する中、行列は反時計回りにマイダンを半歩半踊りで回ります。人々は両側に立ってカシャキシュのガラガラと太鼓を叩き、ほとんどの儀式用品が運ばれます。入門者は白いトブとガルマシス(花嫁のベール) を身に着け、アマーナを携えています。シャイハは白いドレス、トーブ、バンダのビーズの装飾品を身に着けている。行列はサンジャクの演奏が終わるまで続く。この多くは、年に3回行われるスーフィーのザッファと似ているが、それらとトゥンブラの年に3回行われるザッファは、1960年代の政府の禁止により公開されなくなった。[ 179 ]
歌の一つ（シャヤン・リッラー）はミルガニヤ教団のものである。行列中の歌にはこの教団のメンバーが何人か登場し、儀式的なお茶とコーヒーの儀式はムハンマド・アル＝ハッサン（アル＝ミルガニーとして生まれた）を称えて行われる。特筆すべきは、この教団はマフディー派に反対しており、マフディー派が奴隷制を支持していたため、トゥンブラのメンバーも同様の感情を抱いていたことである。ザッファの歌には、ムハンマド、ビラル、その他のスーフィーの人物、人魚、川の天使も登場する。最後の二つはグムズ・ハイトと出産に関連している。[ 179 ]
8曲が終わると（残りはビラルの歌だけ）、ブリグダルは全員に止まるように叫びます。全員がガダ・アル・バヤードでのタフリルの時の姿勢を取り、タフリルが演奏されます。ブリグダルはサンジャクの前に立ち、右手にシャアバ、左手に煙の出る香炉を持ち、タトリークを唱えます。白い布で覆われた羊が連れて来られます。この間、拍手のように太鼓が時折叩かれます。これが終わると、アル・ジラーニとビラルの旗が元の位置に戻し、動物がそれらの前に連れて来られます。布が取り除かれ、ブリグダルは羊の口、腹、生殖器を水で洗います。シャイハは羊に香を焚きます。ブリグダルはその後、羊を3回空中に持ち上げ、左側を下にして地面に投げます。羊は動かなくなり、シャイハは羊の首の下に穴を掘ります。穴には、血を集めるために、指輪2つ、香水、少量のコーヒー豆が入った皿が置かれます。ブリグダルは「神の名において」と言わずに羊を屠殺します。シャイヤン・リッラーが演奏される中、皿は花嫁のところへ運ばれ、シャイハは花嫁の左側にひざまずきます。彼女は花嫁の顔を覆いから外し、額、こめかみ、喉、両手の甲、足の裏に油を塗ります。花嫁は彼女の指についた残りの血を舐め取ります。シャイハは花嫁の右手に指輪をはめ、香炉を花嫁の頭、右肩、左肩、その他の体の部分に置きます。花嫁は紅茶とコーヒーを混ぜたものを飲み、シャイハは花嫁の顔に3回水をかけます。ジャリサは花嫁をトゥンブラの部屋に連れて行き、花嫁は水曜日、クルシーの最終日までそこに滞在します。そして、その人はトゥンブラ/イッダの子供となります。その後、サンジャクがハイトの歌を演奏し、人々は踊ります。トブをかぶって膝をついて踊る人もいれば、トブなしで立って踊る人もいます。踊り手の近くにいる人々は髪をほどきます。シャイカが踊るときは、他の人は敬意を表して立ち上がります。ハラサンの棒が彼女の前に掲げられ、ジャリサはラバーバに香を焚きます。儀式の終わり近くに食べ物が運ばれてくることがあります。[ 179 ]
頭の開放は犠牲祭の翌晩（アル＝ジラーニーの場合は土曜日）に行われる。準備として、羊は茹でられる。頭と腰骨は蓋付きの木製のボウルに入れられ、生殖器、上胸部、首の骨は別のボウルに入れられる。これらは「完全な」動物とみなされる。これらのボウル、香炉、牛乳の入ったグラスがマットの上に置かれる。新米の入門者は白いトブと婚礼用の布で覆われ、アマーナを持ってトゥンブラの部屋からサンジャクの前に座る。サンジャクはタフリルを演奏し、ブリグダルはシャアバを持ちながらタトリークを唱える。ジャリサはナイフを持ってブリグダルの隣に立つ。タトリークが終わると、羊の頭が入ったボウルが花嫁の頭に置かれ、香が焚かれる。ボウルの蓋が外される。ブリグダルはナイフで羊の口を開け、そこにミルクを注ぎます。これは見習いと精霊の結婚の象徴的な成就です。ブリグダルは舌の切れ端をいくつか切り取り、旗に向かって投げます。また、花嫁に舌の切れ端を味見するように頼むことになっています。サンジャクはハイトの歌を演奏します。ボウルは花嫁の膝の上に置かれ、その後マットに戻されます。見習いは踊り、その後ジャリサがコーヒーと紅茶の混合物を彼らに持ってきて飲ませます。ラバーバ、ハラサン、太鼓、旗はコーヒーで清められます。サンジャクはタフリルを繰り返し、その後ブリグダルが休憩を呼びかけます。花嫁はトゥンブラの部屋に戻され、他の全員が踊ります。[ 181 ]
水曜日の夕方早く、「花嫁」が連れ出され、人々は川へと向かう。かつてこの行列は旗のない徒歩のザッファで行われていたが、政府の禁止令により信者たちはバンで進む。サンジャクは今でもラバーバを演奏し、皆が歌を歌い、カシャキーシュのガラガラを鳴らす。川に着くと、ジャリサは新米信者を膝まで水に浸し、サンジャクとブリグダルに紹介する。ジャリサはさらに下流へ進み、ナイル川の精霊を呼び出し、儀式の残り物、特に骨を水に投げ入れる。同時に、サンジャクは「花嫁」の顔を水で3回洗う。ブリグダルは白い生きた鶏を2羽持っており、 1羽ずつサンジャクに渡す。サンジャクはそれぞれの鶏を3回水に浸し、新米信者の背中、胸、肩で3回撫でる。全員がマイダンに戻り、アシーダ供物が再び捧げられるが、バリラが用いられる。お茶とコーヒーが振る舞われ、儀式用具は梱包され、トゥンブラの部屋に戻される。川での儀式は、地元の産後儀式に似ている。[ 182 ]
マイダンは毎回同じように設営される。サンジャクは西側に立ち、旗は東側に立てられ、女性信者は北側に、男性信者は南側に立つ。トゥンブラの部屋はサンジャクのそばにある。その通りです。儀式用の道具のほとんどは旗やサンジャクの近くに置かれます。お香はずっと焚かれています。[ 179 ]
一度儀式を受けると、トゥンブラの息子または娘[ 95 ]または道具/器具の息子または娘と呼ばれる('idda、つまり楽器、旗、儀式用の棒などの儀式用品）。また、彼らはシャイハやサンジャク、母や父、他の信者を兄弟姉妹と呼び、儀式の間はそれに応じて振る舞うこともある。[ 168 ]
ジャワブの歌は、サンジャクがラバーバで演奏し、3つまたは5つのヌガーラ太鼓（他のトゥンブラの役人が演奏）とカシャーキーシュガラガラ（信者が演奏）が伴奏する。信者は、ハイトのニズール[ 183 ]ジャワブにトランス状態と恍惚の踊りで応える。[ 184 ]もう一つのタイプのジャワブであるワナサジャワブは、トランス状態を誘発するためではなく、娯楽のために演奏される。[ 183 ] 特定のジャワブの間、信者はサンジャクのそばに立つように命じられ、2人が彼の両側に立ってハラサン（ビーズで覆われた木の棒で、ラバーバの守護者と考えられている）を持ち、シャイカは右手で煙を出す香炉を持ち上げる。[ 102 ]
タンブーラ、またはラバーバは、前述のようにザールの儀式で重要な役割を果たすことが多く、楽器には人と同じように個人の名前が付けられ、代々受け継がれてきた。楽器を所有していた者は、その楽器の主人であり守護者であった。[ 185 ] [ 186 ]ザール・タンブーラという名前は、実際には楽器に由来している可能性があり、儀式で使用される楽器のバージョンは、南部およびヌバの丘陵地帯で見られるラバーバに似ている。サンジャクは演奏を通してザールの精霊を呼び出し、楽器を扉として人間界と精霊界の間の門番の役割を果たしており、[ 187 ]彼が演奏する歌は鍵である。これらの歌は、過去のサンジャクによって作曲されたと言われている。[ 188 ]ファラジ・アッラー・アル＝サンドゥリは最初のサンジャク（ビラルのブリンギ・サンジャクの役割と同時かつ別個）であったと信じられており、ラバーバの演奏で人魚を引き寄せ、現在も人魚たちの中に住んでいたと言われている。タンブーラの歌の影響で意識を失った場合は、バリラと呼ばれる一種の粥で治療されることがある。 [ 38 ]恍惚状態に入った場合は、布で覆われることがある。[ 167 ]
かつては、サンジャクは特にシャイフ・サンジャクというハイブリッドな役割で治癒能力を発揮していたが、[ 189 ]現在はシャイハの役割となっている。[ 190 ]昔のサンジャクには、特に南部や青ナイルの「熱い根」で他人に危害を加える力など、魔法の力も備わっていたとされている。[ 191 ]トゥンブラのためにタンブーラを演奏する人すべてがサンジャクというわけではなく、ブリグダル（サンジャクの助手）もいる。[ 190 ]厳密に言えば、トゥンブラの歌を知っている人なら誰でもサンジャクになれるが、実際には通常、トゥンブラで治される長期の病気という形で、精霊に「呼ばれる」必要がある。[ 191 ]サンジャクという用語は、おそらくトルコ・エジプト軍の騎兵隊長を意味する軍事称号に由来し、ブリグダル（バラク・ダル[ 192 ]から）も同様である。サンジャクはオスマン帝国の国旗の名称でもある。[ 188 ]サンジャクは一般的に、新会員の入会式、新聖職者の任命、シャイハがサンジャクの下で組織するイスラム教の年次祭典の開催など、公共の領域に関する事柄を扱う。の権威。[ 163 ]シャイハとは異なり、サンジャクは複数のグループで権威を行使し、最終的にザール・トゥンブラの他のすべての役割を任命します。このため、この役割を担うサンジャクはガイド（ダリール）と呼ばれ、これは軍隊の階級でもあります。ダリールが儀式に出席しない場合、他のサンジャクは演奏できず、ダリールはシャイハが家に置いているラバーバスの所有者と見なされます。グループにはダリールは1人だけですが、儀式では複数のサンジャクが演奏することがあります。 [ 188 ]シャイフ・サンジャクはサンジャクとシャイハの役割を担い、音楽、癒し、[ 189 ]および占い、[ 191 ]を行い、この役割は東スーダンのザール・トゥンブラでより一般的でした。 [ 189 ]ハルツームでは、両方の役割を担う者は多少疑いの目で見られていた。サンジャクは、シャイハに近づくことで知識を得た後、雄牛を犠牲に捧げることでシャイフになることができた。 [ 191 ]今日では、トゥンブラ全体の衰退と古い社会ネットワークの崩壊により、サンジャクの役割は権力において大きく縮小しており、サンジャクは主に音楽家と見なされるかもしれない。[ 193 ]
新しいサンジャクの儀式では、候補者は白いジャラビーヤとターバンを着用し、緑のショール（アル・ジラニーを表す）と赤いショール（ビラルを表す）を胸の上で交差させて座ります。彼の後ろにはラバーバがいます。他のサンジャクは彼の両側に立っています。サンジャクの後ろにはブリグダルとサワタリーが立っています。後方には、右側に男性信者、左側に女性信者がいます。全員がメッカの方角を向いており、彼らの前には宗教旗があります。家のダリールが7つの菓子の盆を持ってきて、サンジャクにそれぞれ1つずつ、次に新しいサンジャクに、そして男性信者に渡します。ウミヤまたはジャリサが女性にお菓子を配ります。ダリールはタヒール（「アッラー以外に神はいない」を表す）を演奏し、ブリグダルはアル＝ジラニーのために羊を屠殺する前にファティハを朗誦する。 [ 191 ]
ブリグダルは、マイダーンにカルトの旗を立て、タトリークを唱え、屠殺し、香を焚き、男性信者の適切な振る舞いを指導し、コーヒーや紅茶を出し、音楽（カシャーキーシュのガラガラ[ 194 ] 、ラバーバ、ヌガーラ太鼓（時にはカバの革片[ 194 ]を添えて）、歌などを演奏し、特にサンジャクに休憩を与える）を担当する。彼らはグループ内の者と性的な関係を持つことを禁じられている。ブリグダルはサンジャクによって非公式に選ばれ、ラバーバの演奏を教えられ、サンジャクが満足すると、アル＝ジラニーの名においてタトリークを唱え、白い羊を屠殺する。ブリグダルは白いジャラビヤを着用し、額、こめかみ、喉、手のひら、足に羊の血を塗られる。赤（左から右）と緑（右から左）のショールが胸の上で交差している。ブリグダルは通常、多くのサンジャクのように家柄を持たない。彼らは、特に儀式の際には友好的に耳を傾けられるが、かつてのように尊敬されたり恐れられたりすることはなく、現在もその役割を担っている者はほとんどいない。この役職は終身だが、引退したりサンジャクになったりすることもある。[ 192 ]
サワタリー（またはサワタリー）の役割は、実際にはもはや存在しない。この言葉の由来は不明である。かつて存在していた頃は、サワタリーは、聖職者の就任式、タトリークの朗誦、儀式行列の際にビラルの旗を持ち、ブリグダールを補佐していた。ムッタリークの役割（タトリークの特定の朗誦者）も、もはや存在しない。[ 194 ]
入門者がシャイハを訪れて助言を求めると、「トゥンブラの部屋」に行く（シャイハ自身の家は「トゥンブラの家」と呼ばれ、儀式が行われ、道具が保管されている場所である[ 163 ]）。他の客や入門者もそこに集まり、シャイハは香を使って恍惚としたトランス状態（ナズラ[ 104 ] 、ナザル[ 167 ]、またはカシフと呼ばれる）に入り、憑依した霊の声を真似て部屋にいる人々に話しかける。この憑依状態は完全なものではなく、例えば、シャイハは霊が言ったことを明確にするために自分自身として話し、その後霊として話し続けることがある。部屋にいる他の人も意見を述べることがある[ 106 ] 。この状態によってシャイハは診断を下すことができ、病気は必ずしも憑依とは限らない。魔術や邪視もシャイハの範疇に含まれる可能性がある通常は香を用いて治療し、根や書かれた呪文、あるいは患者の家に隠されたお守りで対抗する能力。しかし、ザールの領域外にあるこれらの治療能力を主張することは、単にシャイカを強調する手段に過ぎないのかもしれない。の力であり、実際には行われていない。[ 107 ]シャイハは一般的に、患者の治療、グループの日常的な運営、個々の信者が行う儀式など、私的な領域の問題を扱う。彼女は精霊の衣装や物品、歌を歌う順序、使用する香の種類を担当する。[ 163 ]
トゥンブラ・シャイハになるには、まず自分を癒してくれたシャイハの主任助手（ジャリサ）になる必要がある。[ 195 ]彼らは儀式の間、香炉を焚き続け、儀式に参加する女性の世話をし、患者の治療でシャイハを補助する。[ 196 ]その後、シャイハに任命されるのを待つことになる。後継者としての引退（その場合、彼らは前のシャイハを継承する）'s rabāba/tanbūra ) 、または他の場所に拠点を築こうとする。[ 195 ]ジャリサは任命されてもシャイハの役割を引き受けることに熱心ではないかもしれない。[ 197 ]任命なしに拠点を築こうとすることは、しばしば霊からの命令として提示されるが、嫉妬、グループとの対立、または野心などの他の動機から生じることもある。後者の場合、グループからrabābaの 1 つを取得するか(権力の継続性を表し、その手段自体が一般的に強力であると考えられているため、より名誉ある選択肢)、または、グループに 1 つしかない場合、シャイハ候補者が許可なく行動している場合、または地理的な理由でrabābaの 1 つを持つことができない場合は、新しい 1 つが作られる。シャイハを目指すグループが彼女を受け入れなければならず、地域全体の指導部も同様である。全員一致で承認されない場合、承認しない者は新しいシャイハを認めず、承認した者との関係を断つ可能性がある。[ 195 ]継承の場合、新しいシャイハは前のシャイハの助言を求めることはできない。[ 197 ]新しいシャイハの就任は、感謝の儀式、家の外の行列、クルシー、そしてクルシーの一部である「頭を開く」（ファタハ・アル＝ラス）儀式で記念される。新しいシャイハにはベルトが巻かれ、「彼らは私にベルトを巻いた」と言うのは、任命を指す慣用句である。[ 167 ]
女性が担う可能性のあるその他の公式な役割には、より下位の役割であるゲラヤ（走る者）があります。[ 167 ]これは基本的に伝令役であり、儀式やその他の出来事を他のグループメンバーに知らせます。現在廃止された役割であるワギバは、ジャリサの助手でした。ハッボーバ・アル＝カヌーン（ストーブの祖母）は、儀式のために食べ物や時にはビールを用意しました。[ 196 ]
サンジャクはしばしば妻をシャイカに指名し[ 186 ]、シャイカは一般的に自分の親族がシャイカまたはサンジャクであったと言う。これはサンジャクにも当てはまる[ 191 ]。これには2つの理由がある。1つは、正直であれば、ザール・トゥンブラの周りで育ち、それに精通しているということ。2つ目は、この家系は高い地位を与えるため、地位を高めるためにこれについて嘘をつく者もいるということである。サンジャクと同様に、ラバーバ/タンブーラはシャイカにとって重要であり、彼女は少なくとも1つは所有するだろう[ 195 ]。
ポートスーダンやスーダン東部の他の地域では、トゥンブラの役割と指導体制が若干異なっている。そこでは、シャイフが指導者であり、治癒の儀式を行う。シャイハはほとんどいないか、全くいない。サンジャクはシャイフの音楽アシスタントに過ぎず、シャイフによって任命される。[ 41 ]
トゥンブラの文脈におけるこの苦悩は、施術者の従属的な地位（奴隷の子孫であること）と関連しており、その治癒は、その地位を否定する肯定的な代替的アイデンティティに依存している。[ 95 ]
今日では、ザール・トゥンブラのグループは、新規入信者の減少や多くのグループの消滅により、互いに孤立し、独立するようになっている（ザール・ボリのグループと同様）。しかし、新しい高位聖職者が任命されたときや、毎年のイスラム教の祭りの際には、異なるグループが集まる。[ 198 ]
ザール・ボリの場合、治療儀式を行う前に、憑依の診断が公に確認されなければならない。憑依された人は、ザール以外の治療を試みている間にそのことを知らされるか、シット・アル＝イルバ（香の箱の女、シャイハでもある場合もある）によって診断される。後者は、憑依された人と身体が接触した布切れを取り、憑依された人はコイン、お菓子、または香水を提供する。シットは霊香でこれらの品物を燻し、すべてのザールの精霊をまとめて呼び出すハイトを唱える。その後、これらの品物は枕の下に置かれ、夢によって精霊とその要求が明らかになる。シット・アル＝イルバ、または他の経験豊富なザールの信者が、憑依された人の夢を解釈してこの情報を得ることもある。[ 199 ]
まれに、儀式以外で自発的なトランス状態によって憑依が確認されることがある。シャイハが呼ばれて対応し、霊に話しかけたり、さまざまな香に対する霊の反応を判断したりする。このプロセスには数日かかる場合がある。時間が経つにつれて、霊は通常、より明確でコミュニケーション能力が高くなり、無言、うなり声、ロタナからアラビア語を話すようになる。[ 199 ]
これがうまくいかない場合、シャイハは試練（タジュルバ）を命じることがあります。これは、ハイツが演奏される3晩の太鼓演奏です。これは、香やコロンが使用され、憑依された人が交流できるように精霊の道具が用意される、凝縮された治癒儀式です。通常、精霊は姿を現しますが、そうでない場合でも、ザール憑依が必ずしも除外されるわけではありません。[ 199 ]
憑依された人が診断を受け入れることは必要だが、最初は抵抗することで、他の人がその人を本物だと認識するのに役立つ。[ 199 ]憑依された人が診断を受け入れたら、費用を捻出できるようになったら儀式を行うことに同意する。夫や男性の親族が、その費用を集めるのを手伝うかもしれない。最初のザールは、それ以降のものよりも費用がかかる。ザールの儀式に必要な通常の品物には、お香、コロン、タバコ、アルコール（特にビール）、生贄の動物、そして霊の特定の要求などがある。農村部では、他の参列者が小さな贈り物を持参して費用を補うのが礼儀とされている。[ 200 ]
ザール儀式は1日、3日、5日、または7日間続き、その間、憑依された者はザールの花嫁と呼ばれ、儀式以外の誰とも交流しない。夫も憑依されていない限り、夫を避けなければならない。性行為や肉体労働を控えなければならず、代わりに他の人が家事を手伝う。ナイル川への行列が始まるまで、家から出ない。[ 200 ]
ザール・ボリの儀式は、理想的には家（特に依頼した憑依者またはシャイハの家[ 200 ]）で行われるべきですが、暑さが耐えられない場合は屋外で行われることもあります[ 130 ] 。儀式は通常、午後遅くに始まり、夜から早朝まで続きます[ 200 ] 。日没時に、その時間帯に活動する悪霊を引き寄せないように、中断があります。ラマダン中は、アッラーがザールが人々を悩ませるのを防ぐため、儀式は行われず、霊香も使用できません[ 143 ] 。屋外で行われる場合は、通常、家の中にある中庭で行われます。参加者は、正面玄関に向かって開いたU字型のミダンに集まります[ 200 ] 。儀式は、太鼓を演奏するシャイハによって行われます。中央の患者は、音楽家の隣にある枕[ 130 ]またはマットの上に座り、シャイハは彼女の右側に座り、メッカの東、または家の男性用入口の方角を向いています。全員が揃うと、参加者が自分の穴を燻すために香炉が回されます。[ 200 ]
ムハンマドと一部のスーフィー聖者から祝福を求めると太鼓が鳴り始め、ザールの精霊を呼び出す音楽が演奏され、それに対して踊り、憑依トランス、動きで応える。[ 200 ]憑依された他の人々も儀式の間踊り（ナザル）る。儀式の間立って[ 130 ]、自分の精霊の特徴を示す[ 200 ]人々は自分の精霊のために犠牲を払ったが、座ったりひざまずいたりする人々は、どの種類の精霊が自分を苦しめているかを知っていても、犠牲を払っていない。[ 130 ]踊りと憑依は通常、精霊の歌が終わると止む。もし止まらなければ、シャイハは精霊に話しかけて要求を尋ね、要求が過剰であれば交渉しようとする。最終日の前に中心となる「花嫁」が憑依され、彼女に憑依している精霊の正体が完全に確認され、それによってコミュニケーションと癒しが可能になる。[ 200 ]ダンスは睡眠のための休憩と、 [ 130 ]および女性が子供に食事を与えるための休憩を除いて、ほぼノンストップで行われます。 [ 200 ]
儀式の最終日には、洗われて頭と背中にヘナで化粧された生贄の動物（精霊または精霊の階級に関連付けられた色と模様を持つ羊またはヤギ）が運び込まれる。[ 200 ]音楽が演奏され、動物を燻すためにショールの下に香炉が置かれる間、動物は赤と金の花嫁のショール（ガルモスまたはガルマシス[ 201 ]）で覆われる。 [ 130 ]動物が頭を上下に振ると（憑依された女性のように）、これは精霊が取引を受け入れた兆候とみなされる。[ 200 ]動物は煙を吸い込まなければならない。その後、動物は屠殺され、血の一部がボウルに集められ、太鼓の前に置かれる。主たる患者は、屠殺のために運び出される前に死骸を7回またぐ。[ 130 ]多くの場合、出席している唯一の成人男性が屠殺を行う。彼は、ビスミッラーと言わないように口にコインをくわえている。ビスミッラーと言えば、精霊が怖がって逃げてしまうかもしれないからだ。[ 200 ]ザールにいる他の人々は、血の入ったボウルにコインを入れる。憑依された人々は血で塗油され、花嫁が最初に塗油する。[ 200 ]中にはそれを飲む人もいる。塗油の際には、主たる患者の足と腕に注意が払われる。その後、犠牲の食事（通常はファッタで、これは幸運を神に感謝する公の犠牲の食事でも作られる[ 200 ]）が準備されるまで踊りが続く。 [ 130 ]これは回復の完了を意味する。[ 200 ]儀式はすぐに終わり、翌日、主たる患者は私的な儀式で犠牲の頭の肉を食べ、ナイル川への行列を行う。[ 130 ]
翌日の儀式「頭の開放」（ファッカ・タ・ラース）では、前夜に頭を煮て、患者の頭上の盆に載せます。シャイハは患者の口を開け、特に脳と感覚器官（目を除く）を食べさせます。その後、骨、血の入った器、お菓子を籠に入れてナイル川の行列が行われます。シャイハと「花嫁」は水に入り、体を洗います。籠の中身は水に流され、器はすすがれます。「花嫁」は家に帰り、服を着替え、香水をつけ、ここ数日使っていない部屋に入り、再び香で燻されます。彼女はさらに一週間夫を避け、これからは自分の霊のために毎日「仕事」をします。[ 200 ]
患者が十分に裕福で、カワージャーの精霊に取り憑かれている場合、メイズと呼ばれる儀式を行うことがあります。長いテーブルにテーブルクロスとヨーロッパの食器が置かれ、カワージャーが好む食べ物、例えば様々なアルコール、西洋のソーダ、オリーブ、高価な果物、缶詰の魚やソーセージ、デンマークのチーズ、ティービスケット、フランスパンなどが並べられます。カワージャーの主催者が座って食事をするための背もたれの高い椅子がテーブルの周りに用意されるか、全てビュッフェ形式で行われることもあります。[ 145 ]
儀式で演奏する音楽家は信者であり、決して外部のプロではない。[ 200 ]精霊を呼び出すためにハイトが演奏される順序は通常次のとおりである。1番目はダラウィシュ（聖なる人々）、2番目はエチオピア人（ハビシュ）、3番目は外国人（カワージャート、ヨーロッパ人、北アメリカ人、ヒンドゥー教徒、中国の精霊）、4番目はエジプト人、トルコ人、イギリスの植民地官僚（バシャワート）、5番目は砂漠の遊牧民（アラブ）、6番目はシリアの行商人とドマリ人（ハリブ）、7番目は西アフリカ人と西スーダン人（ファラタ）、8番目は南スーダン人とその他の黒人アフリカ人（アビドと呼ばれるが、これは侮辱的である[ 202 ]、またはジルグ[ 32 ] 、またはクダムと呼ばれる） [ 117 ]。この順序は、ドラムのリズムが「軽い」から「重い」までの順序でもある。[ 151 ]女性の精霊は、独自のグループとして別々に太鼓を叩かれることがあります。[ 78 ]この場合、彼女たちは最後に登場します。[ 32 ]儀式でホストが明らかになる場合とそうでない場合があるので、該当する精霊の既知のホストがいない場合でも、ハイトは演奏されます。儀式に既知のホストがいる場合でも、精霊はハイトに反応して降りてこないことがあります。これは、問題のホストが月経中である場合もあれば、明確な理由がない場合もあります。[ 136 ]
女性にとって初めてのザールであれば、彼女は白い服を着る。一般的に、憑依された者はジャラビーヤを着て、腰に赤いベルトを巻き、胸の上で2本の赤い帯を交差させる。これは、ザール・ボリでは、トゥンブラと同様に、ザールの精霊は、より悪意のある「黒い」精霊とは対照的に、「赤い風」と呼ばれることがあるためである。[ 200 ]
ザール・ボリの儀式は結婚式の象徴を取り入れているが、それ自体は結婚式とは考えられていない。どちらも7日間または3日間続く。客から少額の金銭の贈り物が集められる。香の燻蒸が行われる。音楽と踊りが特徴である。動物が犠牲にされ、ナイル川への行列が行われる。[ 203 ]分離、境界と移行、そして再集合の期間がある。出入り口、開口部、液体、穀物、血、金はすべて両方にとって重要である。どちらの「花嫁」も家事をすることが禁じられ、白と赤（花嫁の色）の服を着て、結婚式の道具を使用し、結婚式の衛生に従う。精霊が要求する贈り物も花嫁のものと似ている。関係の始まり（夫と妻、精霊と主催者）を象徴する開会の儀式が行われる。両方に関連する慣用句とシンボルは似ている。[ 204 ]犠牲の動物も花嫁のように飾られる。[ 205 ]この類似性の強調は地域によって異なり、都市部のザール・ボリの儀式は一般的にスーフィーの追悼儀式（ズィクル）に似ている。しかし、都市部の儀式にも共鳴するシンボルがある（例えば、犠牲の血に浸したハンカチを患者が手首に巻くのは、結婚式で身につけるハリラのブレスレットを連想させる）。[ 206 ]
ザールの霊を出現させるために、憑依された人に金銭を捧げたり、シャイハに耳や首に息を吹きかけさせたり、ロープや鉄の槍で軽く叩いたり（実際に怪我をさせるほどではない）、香を焚いたり、シャイハが踊るときに抱き上げたりするなどの方法がある。[ 130 ]
シャイハは、既存のシャイハ（多くの場合、母方の女性親族）に弟子入りすることで、その地位と知識を獲得します。その称号は、コミュニティが彼女の能力を認識するにつれて徐々に与えられます。[ 199 ]
都市部のザールボリの専門家は、ザール患者が治療中に滞在できる「クリニック」を運営し、霊的な道具を販売することがあります。都市部の専門家は農村部の専門家よりも嫉妬深く、縄張り意識が強く、農村部の専門家は少額の任意寄付でのみ報酬を得ています。[ 92 ]ザールボリのグループは多くの場合、自主的に組織されており、一部は創設した「祖母」またはアル・シッバ（家屋の支柱）によって結び付けられていますが、それでも互いに独立して機能しています。[ 49 ]
女装した人々はザール・ボリの儀式に参加し[ 130 ]、同性愛者の男性も指導的立場を含めて参加している[ 92 ] 。
Sennar zārには、トゥンブラとボリの両方の要素が含まれている。
センナールでは、儀式にはジャバナと呼ばれる非公式のコーヒーパーティーが頻繁に開催されます。コーヒーと香で精霊（通常はエチオピア人）が召喚され、信者に助言を与えたり楽しませたりします。正式な儀式よりも費用がかからないため、人気が高まり頻繁に行われるようになりました。もう一つの儀式はアル・クルシと呼ばれる治癒の儀式で、すべての精霊を招きます。資源を大量に消費しますが、重度のザール病を緩和する唯一の方法と考えられています。人間と精霊の間のコミュニケーションと関係を確立します。7つの精霊のグループは、ダラウィシュ、パシャワット、カワジャット、ハバシ、ナス・アラブ、最後にナス・ジルグの順に召喚されます。通常、少なくとも1つの犠牲が捧げられますが、詳細は、どの精霊が主な患者と関連しているかによって異なります。もう一つはカラマで、ザールの指導者が信者の支援を受けて主催します。これらのうち最も重要なものは、ラマダン（精霊が活動を停止する時期）の前に、ラジャブの期間中に開催されます。それは共同体的なものであり、ラジャブ月には人間と霊魂の関係を祝い、新たにします。[ 32 ]ザール派とスーフィー派の信者はどちらもラジャブ月を非常に重要視しています。儀式や徹夜の祈りは、この月には毎日、あるいはほぼ毎日行われることがあります。これらの儀式は、霊魂と人間の絆を再確認するものです。最も重要な日は27日で、この日にムハンマドの夜の旅があったと言われています。この日に儀式を行うのは、最も重要なザール派の指導者だけです。[ 207 ]
カラマトの概念は、通常「奇跡」に類似しており、センナール・ザールでは、日常的に他者への寛大さを示すという概念を表現するために使用され、精霊やザールの家自体に捧げられることがある。[ 208 ]
「Mayenga」はSennar zārでは聖地を意味するのに使われている。[ 209 ]
ディニアは、トゥンブラ以前のヌバ丘陵地帯の憑依儀式で、マリサビールとバリラを作り、屠殺し、田舎の大きな木を3回周回することが含まれていました。患者は朝に沐浴し、さまざまな動物の像を泥で作ります。彼らはこれらと卵を持って耕作地のある場所に行き、動物の像を特定の順序で置きます。彼らは木に戻り、患者に3回周回させ、再び沐浴させ、それから首からつま先まで体に卵を塗りつけます。患者は像を木に投げつけ、それから全員が振り返らずに村に逃げ帰ります。これはトゥンブラに取って代わられ、もはや行われていません。[ 38 ]
アデンでは、ザール・ボリとトゥンブラの両方が存在し、それぞれ異なるものと考えられていたが、後者は男性優位で聖人崇拝と密接に結びついていた。1920年代には、両グループとも宗教改革者から標的にされたことを受けて、自分たちの宗教的・精神的な性質を否定し始めた。[ 45 ]
アデンのザール・ボリ（地元では単にザールと呼ばれることが多い）では、グループを「アラカ」と呼ばれる女性が率いていた。信者のほとんどは女性だったが、音楽家は男性が多かった。常連参加者は通常エチオピア人とソマリ人だったが、アデン社会のあらゆる階層の人々が必要に応じてザールを求めた。儀式は半公的なもので、公共の場で行われることもあれば、家の私的な空間で行われることもあった。供物には香水、宝石、生贄などがあった。スーダンのザール・ボリやエジプトのザールのように、スーフィーの象徴（旗など）を使用したり、スーフィーの聖人とのつながりを持つことはなかった。[ 45 ]
アデンのトゥンブラの指導者は、通常は男性で、アキルと呼ばれていました。アデンのトゥンブラは、毎週木曜日か土曜日に、ジヤラート（年中行事）の期間中に儀式を行っていました。それは、おそらく祖先としての役割を与えられた聖人やその墓と関連していました。[ 45 ]
ザール信仰者は、しばしば宝飾品を通して信仰の象徴とする。音楽もまた、多くのザール信仰において中心的な役割を果たしており、ザールで使用される楽器は装飾が施され、重宝されることが多い。お香もまた、一般的に非常に重要な意味を持つ。精霊を鎮めるために、特別な衣服、宝飾品、アクセサリーなどが購入されることが多い。白、赤、緑は、一般的に重要な意味を持つ色である。
バーレーンでは、ザール信者は歴史的に、自分の名前、憑依した霊の名前、シャハーダが赤い石に刻まれた指輪を身につけることで、所属を示すことがあった。指輪は身につける前に血に浸される。[ 15 ]
エジプトのザールでは宝飾品が重要です。入門者がザールに行かなくなったとしても、精霊を怒らせないように、生涯宝飾品を身につけ続けます。[ 158 ]宝飾品と入門者の身体は、入門時に犠牲動物の血で塗油され、定期的に塗り直されます。これは、彼らが精霊と結んだ契約を意味します。このため、入門者はミツァッファルまたはミツァッファラ（犠牲動物の血で塗油された者）と呼ばれることがあります。[ 154 ]宝飾品と護符は、ザールの儀式のたびに血で塗り直されます。[ 158 ]宝飾品は、奇数個の鈴が付いた銀製が最も一般的で、特定の精霊の彫刻像が単独で、またはペアで飾られていることがよくあります。[ 64 ]鈴の音は、その品物がザールに使用されたことを示しています。エジプトの地域によってザールジュエリーの製作様式が異なり、アレクサンドリアやカイロでは精霊の彫刻が一般的であった一方、上エジプトの護符は抽象的なデザインが主流であった。[ 24 ]これらの地域的な様式は、観察者には明らかではないかもしれない。実際、ジュエリーがザール用に作られたかどうかは、視覚的には全く明らかではないかもしれない。[ 210 ]ザールジュエリーは、しばしばファダト・アル＝メアフラティーン（憑依された者の銀）と呼ばれる。 [ 158 ]
エジプトのザールで最も象徴的な宝飾品は、精霊像が描かれた品、特にペンダントです。このタイプのザール宝飾品は、主に1900年から1980年の間にエジプトで生産されました。ザール共同体の女性たちが着用し、時には自己と外界との間の「障壁」のような役割を果たしました。銀が最も一般的であるのは、主に高価であるためです。裕福な人々は金製のものを注文しました。アフリカの憑依カルト、またはアドシスト儀式の系統の中で、エジプトのザールだけが宝飾品に精霊像を使用しています（他のものは旗や絵などに像を描いたり、時折宝飾品に精霊の名前を刻んだりします）。この像の使用は、歌や精霊そのものと同様に、ザールが歴史的記録としての役割を果たす一部です。この記憶は進化し、その目的の重要な部分は集団的アイデンティティを表現することです。[ 210 ]精霊像が描かれたザール宝飾品は、片面に像、もう片面にコーランの玉座の節が刻まれています。玉座の詩が刻まれた面は、着用時に見えるように裏返されます。[ 211 ]両面に玉座の詩が刻まれたお守りはザールで使用されますが、他の状況でも使用されます。[ 212 ]
最も一般的なお守りの 1 つは「ハート」(qalb)で、ガラス、プラスチック、または半貴石で作られた、タブレットの形または額縁付きのハートの形をしています。多くのお守りには、コーランからの王位の節やその他のイスラムのフレーズが刻まれています。[ 158 ]アラビア語でザール ジュエリーは、higab (総称: お守り)、higab qalb (ハートのお守り)、hafessa、そして単に sigha (ジュエリー) と呼ばれています。[ 210 ]
ザール信者が最初に受け取る宝飾品は銀貨で、しばしばペンダントに加工され、人と精霊との契約を象徴する。[ 24 ]このコインは診断プロセスで使用された。それはしばしば柱コイン、つまりヘラクレスの柱を描いたスペインの銀貨である。このイメージはエジプト人によって鉄製の大砲と解釈されている。鉄はジンから身を守るのに役立つため、鉄でできたもののイメージは精霊を扱う際に共鳴する。このイメージは非常に重要であるため、一部の著者はザールのために特別に模造コインが作られたと主張している。[ 213 ]
ザールの宝飾品は特別な箱に保管されることがある。[ 24 ]宝飾品は、憑依された人がトランス状態に入り、夢や幻で見たものを選ぶことが多い。入門者はイスラム教徒であることが多いが、銀細工師はコプト正教徒であることが多い。[ 214 ]ザールの宝飾品は、香、演奏される音楽、使用される色、選ばれた場所と同様に、ザールの精霊を招き入れると同時に、危険な他の精霊を遠ざけるという二重の機能を果たす。ザールの精霊が好むものはジンが嫌うものかもしれない（例えば、ザールの精霊は清潔さと香を好む）、あるいはジンが嫌うものと組み合わされることもある（ザールの歌とともに預言者や聖人に捧げられた音楽を演奏したり、ザールが好む色やイメージを使った宝飾品とジンを追い払う要素を組み合わせたりするなど）。[ 213 ]
ジュエリーのその他のあまり一般的ではない素材としては、ビーズ細工があります。タキエト・カルズは、ビーズとタカラガイの貝殻で作られた頭飾りで、幅6インチのフリンジと3つの房飾りが付いています。多くの場合、お揃いのベルトがあり、時には台座にビーズが取り付けられています。お守りもビーズ細工で作られることがあります。[ 15 ]ウィニフレッド・ブラックマンは、上エジプトの緑と白のザールビーズ細工のセットを持っており、ベルト、帽子、お守り、ネックレスで構成されています。犠牲動物にジュエリーが付いていることも言及されています。例えば、長さ2フィートのヤシの棒2本をT字型に結び、モールと紙で装飾した額飾りや、茶色、白、緑、赤のビーズと等間隔に配置された3本のタカラガイの帯で装飾された長さ42インチの杖などがあり、これは犠牲動物に乗るときに使用されます。[ 15 ]多くのザール信者は儀式用の特別な杖も持っており、入浴や香水用のザール用具も持っていた。 [ 24 ]また、ザールの指導者の中には、特定の精霊に対応するハドラで使用するための衣装を手元に置いている者もいる。[ 157 ]
スーダンのザール・トゥンブラの信者は、「トゥンブラ・リング」と呼ばれるものをネックレスのペンダントとして身につけることがある。[ 215 ]これはディブラとも呼ばれる。ディブラは、アル・ジラーニーに従う天使の指示により、信者が生涯首に身につけるものである。[ 178 ]
新しいラバーバを作るには、トゥンブラの信者が適切な形と材質の木製の鉢を2つ用意し、それらに香を焚き、鳩を犠牲にする。鉢は40日間埋められ、客人は埋められた場所の近くの地面に寝る。新しいラバーバ（埋められた鉢から作られたもの）は、新しいシャイハが誕生することが神の意志であれば、既存のシャイハの夢に現れる。その後、動物の犠牲が行われ、2つの鉢が掘り起こされる。将来のシャイハは、ラバーバの製作儀式の準備のために仕事を休むことがある。楽器がシャイハの家に入る前に、別の動物の犠牲が行われる。[ 186 ]新しいシャイハが設立される場合、古いラバーバと新しいラバーバの両方の場合に、さらに犠牲が行われる。[ 167 ]
センナールや他のザールボリ実践者の間では、ザールの指導者は、家族の血筋または師匠から弟子へと、ブリキの箱（アル＝イルバ）を世代から世代へと受け継いでいます。この箱には、ザールの道具だけでなく、知識と力も収められています。それぞれの箱は独自の内容と歴史を持ち、ザールの多様で流動的な性質を物語り、象徴しています。儀式的に開けられると（所有者のみが行う）、ザールの精霊が解放/召喚されます。ザールの指導者の見習い助手は、最初は小さくて目立たない箱から始め、徐々に大きなブリキの箱へと進んでいきます。[ 49 ]
スーダンのザールボリで演奏される楽器の中には、ヤギの皮のヘッドが付いた土器の太鼓であるダルーカ、叩くと鳴る真鍮製の臼で、牛鈴に似ているがより低い音のヌガリシャン、そして洗濯桶などの再利用品がある。[ 130 ]
ボリの基本的なザール香（バクル・アズザール）は、'uda（茶褐色の木材）、黄色のマスティック樹脂（lubān mistīka、Pistacia lentiscus ）、および瓶詰めのコロンを少々振りかける。特定の種類のザール香を作るために他の材料が加えられる。例えば、ハワージャートの香を作るには乳香を加える。[ 204 ]
ザール・ボリはトゥンブラのように典礼旗を通常使用しないようだが、2つの文献にはそれらが記載されている。[ 105 ]これらは、より形式的で組織化され、高給取りの男女の専門家によって運営されている都市部のザール・ボリ集団により関連のあるアイテムである可能性がある。[ 92 ]
エジプト、イラン[ 10 ] 、スーダンの部外者はザールを否定的に見る傾向があり、中には非イスラム的な慣習とみなす者もいる。ザール実践者は部外者を様々な形で見ており、警戒する者もいれば[ 216 ]、特にジャーナリストに対して警戒する者もいれば、自分たちの慣習が記録されることを喜ぶ者もいる[ 217 ] [ 214 ] 。
19世紀、エジプト政府はザールを禁止しようとしたが、1860年代までにはあらゆる階級の女性の間で一般的になっていた。[ 25 ]
エジプト映画は、エジプト人が自国の文化に触れ、理解するための影響力のある手段を提供してきた。エジプト映画は概してザールを迷信的で時代遅れで古臭いものとして描いてきた。ザールの実践者は詐欺師として描かれてきた。このため、多くの若いエジプト人がザールに対して恥ずかしさを感じるようになった。しかし、ザールを敬意をもって描いた映画もいくつかあり、現実の信者たちに楽しまれてきた。ザールはまた、部外者からは悪魔的あるいは恐ろしいものとして特徴づけられている。[ 24 ]
ザール自体は現在違法ではないが、ザール中に行われる行為、例えばハシシを吸うことなどは違法となる可能性がある。近隣住民や地元警察との関係が良好でない場合、ザールグループに対して騒音苦情が申し立てられ、利用される可能性もある。 [ 24 ]
太鼓を叩くザールや音楽グループは衰退しており、その一因は指導者たちが次世代に歌や儀式のやり方を教えていないことにある。これは特に女性指導者の間で顕著であり、男性がより指導的で目立つ役割を担うようになった。[ 24 ]
公には、宗教指導者は一般的にザールに反対の立場を取る。しかし、私的な場では、彼ら自身の家族がザールの信奉者である場合もある。[ 24 ]
多くのザール医師はその能力で尊敬を集めてきた。しかし、他の国と同様に、夫が妻に特定のことを許可したり、ザールの精霊のために物を買ったりしなければならない場合、夫は不信感を表明する。ザールの集会は、乱交の集会場所であると疑われることもあった。1930年代から1950年代にかけて、ザールはより権威のある地位からより低い地位へと変化し、エチオピア人はそれを外部の人々から隠そうとする意識が高まった。[ 80 ]
ソマリ人の間ではサールは衰退しているが、シタアトの儀式や結婚式、あるいは少なくともかつてサールを行っていた女性たちが同様の目的を果たす場として表現されるようになった。サールは1955年にイギリス保護領時代に禁止され、特にミンギスは2006年に権力を握ったイスラム法廷連合によって禁止された。このグループに属さない人々の世論は否定的で、男女が混ざり合い、ハラールでない物質（アルコールや血液）が消費される可能性があり、精霊は避けるべきなのに呼び出されている。シタアトとサールは部外者によってしばしば混同され、前者は不適切なイスラムの慣習とみなされ、後者は非イスラム的とみなされている。シタアトの指導者たちは、自分たちはサールとは何の関係もなく、儀式にやってきたジンは聖なる空気によって害を受けると強調している。それぞれの儀式の基本的な意図は異なっている。シタートは神と聖なる女性を称えることであり、サールは精霊をなだめることである。[ 30 ]
スーダンでは、ザール・ボリ（アラブ人やアラブ化した北部人と関連付けられている）は、男性の部外者からは、女性が健康問題を偽って男性の親族から逃れ、ザールの集まりで酒を飲んだり、タバコを吸ったり、噂話をしたりしていると見なされることが多い。女性たちは、このような抵抗や否定を無知だとみなしている。しかし、その力は完全に否定されているわけではなく、男性自身のイスラムの慣習は、支配的な女性のザールの慣習と完全に相容れないわけではない。この儀式を信じていない上流階級の女性でさえ、時折の娯楽としてその儀式に参加し、ハルツームでは、儀式の慣習だけでなく、「演劇活動、音楽、民俗芸術」を促進するクラブになりつつある。ザール・ボリは、特にイスラム的でも非イスラム的でもないと見なされている。[ 218 ] 19世紀末には、ザール・ボリの信者が十分にいたため、正統派イスラムに対する脅威と見なされていた。 1980年代には、ザール・ボリの番組がテレビで時折放送された。[ 91 ]
ボリの信者は、自分たちの儀式を有益でイスラム的だと考えており、時にはただ楽しむために参加することもあるが、一般的にトゥンブラの儀式は要求が多く、難しく、難解で、不快で、または不愉快だと考えている。ボリの指導者は、トゥンブラが病気を引き起こすと主張したり、その信者を酔っ払い、無神論者、泥棒、奴隷、殺人者と呼んだりすることがある。[ 219 ]彼らはザール・ニャマーニャムをザールの一種ではないと考えており、非イスラム的か、イスラム的ではないと考えている。[ 39 ]
しかし、奴隷の子孫である非アラブ人と関連付けられているザール・トゥンブラは、魔術や悪霊と結びついた悪い異端的な慣習と見なされている。これはヌバ族の儀式舞踊カンパラと混同されることが多い。実践者は奴隷制との関連性を認めているが、同じように否定的な意味合いではない。彼らは、ボリの実践者が行っていると主張するように、儀式中に飲酒、喫煙、またはわいせつな踊りをすることは決してないと述べている。ボリとは異なり、ある意味では男女混合の空間ではあるが、実践者は異性とは一定の距離を保ち、敬意を払っている。[ 219 ]
実践者たちは、スーダンのアラブ人全体を宗教的に無知でトゥンブラを恐れていると考えている。なぜならトゥンブラは「強くて重い」ものであり、ボリはトゥンブラほど「強く」なく、その実践者は偽の儀式で簡単に金儲けをしようとしているからである。対照的に、トゥンブラの実践者たちは、自分たちの見解では、金儲けはせず、力、伝統への忠誠、知識を維持している。[ 220 ]彼らはザール・ニャマニャムを別の慣習と見なしている（ただし否定的ではない）。ただし、その慣習の登場人物もトゥンブラの歌に登場する。[ 39 ]トゥンブラの人々を良く扱わないという感情から、すべての部外者は警戒して見られる。[ 216 ]
バシール政権下でザールは禁止され、それまで許容されていた服装や行動を理由に女性に対する公然の嫌がらせや虐待が行われ、アルコールも禁止された。1990年代にはボリやトゥンブラの指導者の中にはザールを実践し続ける者もいたが、ある時点では多くが逮捕され投獄され、時には殴打された。[ 221 ] 1990年代までに、多くのザール実践者にとって血を飲む習慣はもはや行われなくなったが、ザールを攻撃するためには依然として用いられていた。2000年までに、バシール政権はより穏健に見せるためにザールを容認することを選んだ。[ 222 ]
ザール・ボリは1920年代にアデンで初めて禁止された。これは、詐欺師が行う行為であり、その音楽が公衆の迷惑であると主張した地元の改革派が最初に標的とした慣習だった。支持者たちは、ザールが地元で長年行われてきたこと、地元で受け入れられていること、そしてトゥンブラは男女が分かれていないためもっと悪いと主張して、禁止に対する反論を提出した。当初、ザールの支持者たちはその宗教性を否定しなかったが、後に否定するようになった。彼らはまた、儀式は法外に高額ではなく、未亡人が収入を得る手段にもなると主張した。最後の手段として、1932年に裁判所に訴えたが、最終的には失敗に終わった。この頃、トゥンブラも聖人の祭典では禁止されたが、毎週の祝祭は許可された。トゥンブラの信奉者たちは、自分たちの宗教性を即座に否定することで自らを弁護したが、長年にわたって聖人の墓への立ち入りを再び許可するよう嘆願したが、成功しなかった。どちらの慣習も宗教的に不浄であると見なされた。どちらの慣習も1960年代まで制限下で続けられた。[ 45 ]
ハマッシャ、ハウサ族のアニミズム、ブードゥー教と並んで、アフリカ各地に他の憑依儀式が存在します。これらには、エチオピアのシャタナが含まれます。チャドのリバン・シェイタン。ケニアのディゴ・シャイタニ。ケニアのワタイタサカまたはペポ。タンザニア人のセゲジュ・シェタニ。タンザニアのンデンブのタクカ。ザンビア・トンガ・マサベ。マヨットのトランバとパトロス。そしてソンガイホーリーまたはハウカ。[ 91 ]
これらの名前の多くは、おそらく最終的にはアラビア語の悪魔に由来し、多くは憑依霊を「風」（スワヒリ語ではpepo、ハウサ語ではiska、そしてもちろんアラビア語ではreeh ）と呼び、これらは病気を引き起こす異国の人間を表している。これらの慣習は、貿易、ハッジ中に行われる儀式への相互参加、そして人々の移動によって影響を受けている。それらはいくつかの類似点を持っているが、区別も維持している。[ 91 ]
ザールとは異なる他の憑依儀式も、ザールが行われている地域に存在します。ザールと並んで、上エジプト人の中には死者による憑依を信じ、実践してきた人々がおり、憑依された者は人々を診断して治療し、未来を予言し、紛争を仲裁し、悲嘆に暮れる人々に助言するなどしていました。ウィンクラーはこれらの霊媒を無力だと表現しましたが、彼が直接交流した霊媒には多くの子供がおり、霊媒を務めた彼の息子にも多くの子供がいました。[ 62 ]ウィンクラーはまた、女悪魔と関係を持ち、シャイハという称号を得た男性の話を語っています。質問のある人はその男性に2ピアストルを支払い、自分の名前、母親の名前、宗教的所属を伝えました。彼は悪魔に話しかけるように床を見つめながらささやき、それから答えを与えました。[ 223 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）
ウィキメディア・コモンズにあるザール関連のメディア