ディゴ族

ディゴ

ワディゴ
慈悲と真実によるディゴ族の画像、20 世紀初頭の CMS 医療ミッション活動の記録。
人口の多い地域
ケニア	409,595 [1]
タンザニア	100,000以上[2]
言語
ディゴ
宗教
多数派:イスラム教 少数派:アフリカの伝統宗教とキリスト教
関連民族
ミジケンダ、その他のバントゥー族

ディゴ族（スワヒリ語ではワディゴ）は、ケニア南部のモンバサとタンザニア北部のタンガの間のインド洋沿岸近くに居住するバンツー系の民族・言語グループである。1994年のディゴ族の人口は30万5千人と推定され、そのうち21万7千人のディゴ族がケニアに、8万8千人（1987年の推定）がタンザニアに居住していた。^[3]ディゴ族はほぼ全員がイスラム教徒で、^[要出典]バンツー系言語の一種、チディゴ語を話す。

ミジケンダ族は「9つのカヤ」または「9つの都市」を意味し、ディゴ族を含む9つの民族から構成されている。ミジケンダ族は多くの文化的特徴を共有しており、相互に理解できる言語を話す。彼らは1940年代後半にケニア沿岸でミジケンダ連合として知られる協同政治組織を結成した際に、ミジケンダという名前で活動することを決めた。ディゴ族は15世紀から16世紀にかけて、ケニア沿岸の平野とモンバサ南部の奥地の尾根、およびタンザニアのタンガ北部に居住してきた。タンザニアのディゴ族はタンガ地方のムキンガ地区とタンガ地区の先住民であり、この地域の主要な文化グループである。^[4]

20世紀初頭まで、植民地時代、ディゴ族は近隣のスワヒリ族との貿易で繁栄していた。19世紀後半、ザンジバルの経済的地位が高まり、ディゴ族とスワヒリ族の町との結びつきが強かったため、個人がしばしば提携関係を通じて富と権力を蓄積することが可能になった。ディゴ族はかつて海岸と内陸部の間の貿易を支配していたが、拡大するザンジバル王国の一部であったスワヒリ族とアラブ人にその地位を奪われた。その後、ザンジバルへの経済的依存の効力は植民地主義によって弱められた。^[4]

イギリスの占領によって飢餓が続いたため、ディゴ族が食料や報酬と引き換えに甥や姪を奴隷にする習慣は第一次世界大戦の開始とともに廃止された。植民地政府は、借金のネットワークを解体し奴隷制を終わらせるために、20世紀の最初の10年間を通じて未成年者の奴隷化を禁止した。沿岸部の産業とケニア高原の入植者の両方が労働力の大きな需要を持っていた。植民地政府は、賃金を得るために労働力を生み出すために課税と土地へのアクセス制限を実施した。ディゴ族は第一次世界大戦中、隣国タンザニアでドイツと戦うイギリスのために戦士を供給せざるを得なかった。^[4]

ケニアのディゴ族はタンザニア国境に近いため、イギリスはドイツとの戦争に労働力を提供するよう彼らに圧力をかけた。しかし、ディゴ族が要求に応じた後も、イギリスはムジョンバ族が甥を軍隊に入隊させる権利を認めなかった。彼らは母方の叔父が送った甥ではなく、息子を送るよう要求した。この要求は実際に、そして目に見えて、父親の子供に対する支配を変えた。^[4]

イスラム教と植民地化を通じて、父親は子育て、結婚と離婚の費用の支払い、希望に応じて子供を手放す権限など、ムジョンバの責任と権限を引き継いだ。植民地政府は、それまでムジョンバにのみ与えられていた権限を父親に与えることで、イスラムの家族観を大幅に強化した。これにより、姉妹や子孫に対する男性の義務と権利が疑問視され、ディゴ族の親族制度全体に問題が生じた。^[4]

母系相続と父系相続をめぐる議論は、特定のコミュニティへの所属を証明することに焦点が当てられており、相続パターンにおける親族関係の変化を反映している。その結果、土地へのアクセスや個人の権力などディゴ文化の他の要素を規制しようとする植民地の試みは、親族関係、法律、アイデンティティに関する考え方を混乱させ、ジェンダーにも影響を及ぼした。イスラム法における土地と人に対するより個人的な概念は、家族内の権威を変えるだけでなく、ディゴ族の一族の土地の概念とも矛盾していた。^[4]

ディゴ族は他のミジケンダ族とは異な​​りイスラム教徒であり、母系の血縁関係と母系氏族の長期にわたる存続という考え方を通じて社会的連続性を表現してきたし、今も表現し続けている。ディゴ族には、名前のついた母系氏族のグループが1つだけあり、フコと呼ばれる。フコは、人々のアイデンティティを定義し、ディゴ社会への所属を主張または示す表現方法を提供する上で重要な役割を果たしている。ディゴ族は、母系の氏族関係が最も重要な血縁関係であるという事実にもかかわらず、父系の血統のつながりが重要であると信じている。ディゴ族は、母方の家族であるフコと父方の家族であるムバリを区別している。 ^[4]ディゴ族は19世紀初頭にイスラム教に改宗し始めた。イスラム教はすぐにディゴ族の間でさらに広まり、1940年代までには大多数がイスラム教徒になった。^[5]このプロセスには、沿岸のイスラム教徒の商人との密接な経済的つながりと、宗教の教師としても機能するイスラム教徒の治療師の活用が含まれていました。コミュニティの長老やその他の影響力のあるリーダーの改宗は、ディゴ族の間での宗教の将来の普及に大きな影響を与えました。^[6]

19世紀には、男女の子供は父親からではなく、母親、祖母、母方の叔父（ムジョンバ）、または彼らのフコから相続するのが一般的でした。代わりに、人々は土地の使用、伐採、そして借金（ラハニ）、親族関係、後援など、土地とともに時間をかけて形成された社会的つながりを通じて土地の権利を獲得しました。これらの相続慣習は、この時期に母系相続方式の組織的な回避によっても阻止されていました。^[4]

ディゴ族にとって、人種的・民族的隔離に関するイギリスの懸念は、「原住民」と「イスラム教徒」という矛盾した区分をもたらした。ディゴ族はイギリス人から「イスラム教徒」ではなく「原住民」とみなされていた。なぜなら、「原住民」として彼らは地方裁判所と地元の原住民評議会の管轄下にあったが、沿岸地域のイスラム教徒はイスラム法とリワリ族とムディール族の支配下にあったからである。「イスラム教徒」と「原住民」という用語は、実際には特定の人々の集団や、法律や土地の使用方法には当てはまらなかった。土地紛争で両方のカテゴリーを使用することで、「原住民」と「イスラム教徒」のこの誤った区分は、対話の場と植民地当局への異議申し立ての場を提供した。^[4]

クワレ地区や海岸沿いのスワヒリ人の多い都市に住む少数のディゴ族は数世代にわたってイスラム教徒であったが、大多数のディゴ族は1920年代に改宗した。居住パターンのため、ディゴ族は他のミジケンダ族とは異な​​り、イスラム教を完全に受け入れた。田舎に留まらずスワヒリ人の町に移住したミジケンダ改宗者は、都市イスラム化の傾向を形成した。一方、モンバサ南部のディゴ族ミジケンダ改宗者は、「1890年代から、故郷の村に住み続けながら、町でイスラム教徒としての社会生活と宗教生活の中心を置いた。」^[4]

19 世紀最後の 20 年間、ディゴ族のイスラム教徒の人口は徐々に増加しました。他のミジケンダ族もイスラム教に改宗しましたが、それは通常、スワヒリ族のコミュニティに定住する個人的な決断でした。ディゴ族は、現在でもイスラム教徒が多数派を占める唯一のミジケンダ族です。ディゴ族の社会は改宗によって大きな影響を受けました。当初、ディゴ族の改宗者と非改宗者の違いは、「イスラム教徒が自宅でディゴ族の宗教儀式や犠牲に参加し、自宅を離れてもイスラム教の共同体慣習を守っていたという事実によって緩和されました。」^[4]

クワレ地区にモスクやコーラン学校が建てられ、信仰の公的な行為が家庭や信者の間で行われるようになったため、この柔軟性を維持するのは困難になりました。人々の服装、食事、葬儀の執り行いなど、日常生活の最も基本的な要素さえも、このプロセスによって変更されました。以前は心のこもった家族のつながりは、狩猟肉や豚肉が最も重要な選択肢であったため、何を食べるかに関する規則によって引き裂かれました。人間の本質や神との関係についての考え方は、大きな変化を遂げました。たとえば、かつては罪の結果、またはそれ自体が悪であると考えられていた奇形は、神の創造の多様性として理解されるようになりました。^[4]

1920年代、土地はディゴ族のイスラム教への改宗において、特に女性にとって重要な要素でした。ディゴ族のイスラム化に関する研究の大半は男性に焦点を当てており、居住パターン、植民地主義、植民地主義への抵抗、貿易、仕事などの改宗の原因について議論しています。これらの研究では、女性の改宗にも同様の原因があると想定して、男性の改宗を記録しています。これらの特徴は間違いなく女性にも影響を与えましたが、女性への影響が異なっていたため、同じ重要性や効果はありませんでした。^[4]

当初、女性たちは改宗に抵抗し、地区長官ダンダスは 1920 年にディゴ族の女性はほとんどイスラム教徒ではないとさえ述べている。しかし、ディゴ族の男性の改宗は、女性の宗教に重大な影響を与えることになる。ワマヒウは、「女性の改宗は主に結婚を通じて」起こり、相続と地位の考慮によってもたらされたため、女性の方が物質的に失うものが多かったと主張する。男性が相続紛争にイスラム法を適用し始めたため、この制度の下では相続権が故人の最も近いイスラム教徒の親族に渡るはずだったため、多くの女性が改宗したと考えられている。^[4]

これらの女性たちはまた、イスラム法が非イスラム教徒との結婚を認めず、そのような結婚から生まれた子供は非嫡出子であり相続資格がないとみなしていたため、子孫の権利を守っていた。公式には、子供、姪、甥はイスラム教徒でなければ相続できない。土地は最も近いイスラム教徒の親族に与えられるため、母系および父系の両方の相続制度が影響を受ける。男性と女性の改宗者の数が不均等であったため、チーフ・カディ（イスラムの宗教的権威者）は非嫡出イスラム教徒の子供に相続権を確立することを決定した。子供がイスラム教徒とみなされなかった場合、その子供は母系または父系のイスラム教徒の男性親族から相続できないリスクがあった。^[4]

イスラム社会に関わっているため、女性は経済的に男性、特に配偶者に大きく依存するようになった。家庭内では男女の役割が変化し、夫は妻と子供に対する責任が大きくなり、妻は夫に対する自立性が減った。ディゴ社会が受け入れ、今も認めているさまざまな結婚形態は、家族におけるこうした発展の証拠である。ディゴ社会には「ディゴの結婚」「牛の結婚」「スワヒリまたはイスラムの結婚」という3種類の結婚形態があるが、現在では女性の大多数はイスラムの結婚で結婚している。^[4]

イスラム教徒の結婚は、女性に最高の名誉を与えると同時に、女性を大都市の沿岸辺境地帯の権利、自由、義務、制約、そして信頼のシステムの中に位置づけるものとみなされるようになった。イスラム教への改宗後、ディゴ社会は近隣のイスラム教徒コミュニティのような地位を持つことの意味について新たな考えを発展させた。イスラム教が長らく社会を支配してきたケニア沿岸の大都市部では、スワヒリ系イスラム教徒は権力と贅沢の地位を享受している。既婚女性の服装、農業以外の仕事、余暇、配偶者への経済的依存は、新たに取り入れられた地位の概念の一部であった。^[4]

ケニアの他の地域では、都市化とキリスト教化も配偶者への経済的依存への移行の要因となっている。奴隷制度の歴史を持つ階層化された文明では、地位は特に重要である。奴隷制度の社会​​的記憶と奴隷の血を引くことに伴う汚名は、地位を高めるのに役立つ。ディゴ族の女性の地位は階級の問題に影響され、それは（一般的にお金ではなく）自由な時間を持つこと、特に農業労働からの自由といった理想に反映されている。^[4]

流行が変わるたびに月に2回新しい布のラップ（2枚の布のラップ、1枚はアウタースカートとして、もう1枚はヘッドスカーフまたはベールとして着用）を買う余裕があることも重要です。なぜなら、流行に敏感であることは名誉なことだからです。距離や所要時間に関係なく、結婚式や葬式に出席するなどの社会的義務を遂行できることは、ステータスの重要な側面です。社会的義務は多様で多くの時間を要するため、柔軟な勤務形態、働かない、または夫や恋人に頼らないことでステータスが得られます。^[4]

子供たちの大半は、海産物を入手できる近隣の海上民族のスワヒリ族の村に奴隷として売られた。イギリス占領下では飢饉が頻繁に発生し、他のミジケンダ族もこの手段を使って飢饉を緩和した。結婚習慣の変化とイスラム教における父親の重要性により、ムジョンバの権威は圧迫され始めた。父系相続を支持する訴訟の増加は、結婚習慣の変化を反映している。母方の叔父も重要性や尊敬を完全に失ったわけではなく、ムジョンバは今でも父親のいない子供たちに婚資を支払っている。^[4]

こうした親族関係は、人々が互いに社会的関係を築く上での一般的な特徴である。ディゴ族の人々が初めて会うとき、「あなたは誰の民ですか？」という質問が頻繁に投げかけられる。その質問に対する答えとして、ムバリかフコのいずれかが言及される。フコの継承において男性は行き止まりであると考えられているため、女性は継続性にとって重要だと考えられている。ディゴ族によると、娘がいるとフコは裕福になる。^[4]

人が属する家族であるムバリは、おそらく祖父の代までしか遡れない。それは、フコよりも小さな単位である。フコには、フコの創始者とすべての先祖が含まれる。しかし、フコがすべての母方の母親から構成されるのに対し、ムバリは主に父系であり、祖父に属する。フコとムバリの親族関係の違いは、メンバーシップと社会的継続性に影響し、重要であり、土地相続の観点から説明されることが多い。^[4]

相続は家族間の争いであるにもかかわらず、意味を創造するプロセスを促進する社会的つながりと義務を生み出す。私は、封建制の物質的連続性を通して伝えられる社会的連続性の感覚が、ディゴのアイデンティティを土地の所有権に結び付けていると主張する。その物質的価値を超えて、封建制の土地（氏族の土地）の所有権が争われるとき、財産の相続はこの社会的連続性の好ましい表現となる。これは、土地と社会的相互作用の意味を定義する重要なシンボルとしての相続の使用をたどることで実証される。相続をめぐる争いや議論は、物質的にも象徴的にも重要であるため、意味とアイデンティティの対立を表している。^[4]

ディゴ族の経済は、土地自体がそれほど重要ではなかったにもかかわらず、長い間、主に農業に依存していました。ディゴ族がカヤ（町や村）からサブカヤ、そして最終的には海岸平野の個々の農家に分散したときに、カヤの重要性は変わりました。カヤは、最終的な紛争解決の場、宗教的および儀式的な場所として機能し続けましたが、ディゴ社会にとっての重要性はいくらか失われました。16 海岸平野では、農業はさまざまな個人によって利用され、休耕され、そして再び利用されましたが、ココナッツの木は特定の人々または氏族の独占的所有物のままでした。^[4]

ある女性は、植民地時代のクワレ地区キノンド地区の農業を次のように回想している。土地は皆のものであり、木を植える決まったパターンや方法はなかったが、人々は自分の木の種類をよく知っていた。一年生作物は特定の場所に植えられた。各人が植えなければならない場所は、両手を広げた指に例えられた。土地が肥沃さを失ったとみなされるまで、毎年この場所に植えられた。その後、コミュニティは未開発の土地、または休耕後に肥沃さが回復した土地に移転した。新しく区画された列は、互いに接続されていた。^[4]

人々は新しい場所に移り、現在の隣人の隣に住む。彼らは最初の土地に戻り、かつて誰かの所有だった土地を耕作すると、新しい隣人に出会う。以前その土地を誰が所有していたかは関係ない。男性はグループとして新しい国に移住することを決定した。誰も選択することはできなかった。区画の割り当ても男性によって行われた。男性は最初、移動する前に神の導きを求めて吉兆があるかどうかを確認した。選択を行った後、彼らはカヤに行き、精霊に犠牲を捧げ、それを知らせ、神に畑に良い兆候があるように求めた。彼らは神と精霊に祝福を祈った。男性は海に行ってリラックスする前に境界線を引きに行った。女性は農作業を引き受けた。^[4]

重要なのは木々そのものであり、植えられた土壌ではありません。特定のココナッツの木を誰が所有しているかは記憶されていますが、休耕地に最後に誰が植えたかは記憶されていません。しかし、他の社会的、政治的な相互作用の変化に伴い、植民地時代には土地が徐々に木々よりも重要になってきました。土地を開墾することが土地保有の証となり、休耕期間後も所有権を保持できるようになったことに加えて、土地は徐々に取引に使用できる固有の価値を持つようになりました。^[4]

ディゴ族は、典型的には自ら取得した財産であるズンベ（父の土地）とコンホ（母の土地）に加えて、マシュ アンバ ヤ マフコ（一族の農場、母系）とマシャンバ ヤ ムバリ（一族の農場、父系）という相続財産も認めている。これらの土地所有の違いは、過去には2種類の土地所有権があったということである。同じ母親から生まれた3人の兄弟が森を開拓し、農場（シャンバ）を建設したとしよう。同じフコからこの3人の兄弟が生まれた。彼らの姉妹側の甥や姪、つまりアワが相続財産を受け取る。フコがこの領地を所有する。彼らはそのフコの子孫ではないので、3人の兄弟の子供は誰も相続しない。^[4]

男が一人で旅をして森を切り開いて農場を作った場合、それは別の種類の財産所有です。彼は土地を切り開き、妻たちそれぞれに少しずつ、そして自分のためにも少し残します。したがって彼は農場を所有し、妻たちそれぞれに小さな土地が与えられます。^[4]

妻の土地はコンホ、夫の土地はズンベと呼ばれた。コンホに関しては、女性は完全な管理権と自由を享受した。女性はこの土地に対する完全な管理権を持ち、好きなものを耕作し、収穫することができた。一方、ズンベは完全に夫の管理下にあった。夫がすべての決定を下すが、みんなで一緒に植える。妻の子供はコンホを相続財産として受け取る。夫の甥と姪はズンベを受け取る。夫は妻に遺産を残さない。土地に対する親族関係は性別（氏族の所属によって定義）と時間（氏族への親族の近さによって定義）によって異なる。^[4]

男性は母親の封戸を継承するが、その子供は氏族の土地（マシャンバヤマフコ）を相続する権利を持たない。封戸のような社会的親族関係に関係する土地が女性によって保有されていたり、母親の兄弟から姉妹の子供へと母系的に継承されたりする場合、これらの社会的つながりが物質的に再生産される。^[4]

カシムという名のディゴ族の中年の男性は、祖母の土地が母方の兄弟から姉の子供へと母系的に継承され、その後フコの女性たちの管理下に置かれていた様子を語った。カシムの祖母は5人の息子を産んだにもかかわらず、母方の兄弟から土地を受け継いでいた。祖母は2人の息子と1人の娘を産んだにもかかわらず、その土地を娘の娘たちに譲った。そのため、土地を相続したのは家族の婦人たちだった。^[4]

学術研究の大半は、ディゴ族の相続は母系であり、歴史的には土地は母親の兄弟から姉妹の息子にのみ受け継がれてきたと主張している。口承、判決記録、過去の研究によると、男性に焦点を当てたディゴ族の土地継承の評価は不十分であり、ディゴ族の土地保有の多様性と規模を十分に描写していない。植民地時代以前は、土地の所有権は完全に共同所有でも個人所有でもなかった。^[4]

19世紀には、男女ともに子供は父親から相続するのではなく、母親、祖母、母方の叔父（ムジョンバ）、または彼らのフコから相続するのが一般的でした。その代わりに、人々は土地の使用、開墾、そして借金（ラハニ）、親族関係、後援など、土地と長い時間をかけて築かれた社会的つながりを通じて土地の権利を獲得しました。この相続慣習は、母系相続方式の組織的な回避によっても当時は阻止されていました。^[4]

19世紀には、男女ともに子供は父親から相続するのではなく、母親、祖母、母方の叔父（ムジョンバ）、または彼らのフコから相続するのが一般的でした。その代わりに、人々は土地の使用、開墾、そして借金（ラハニ）、親族関係、後援など、土地と長い時間をかけて築かれた社会的つながりを通じて土地の権利を獲得しました。この相続慣習は、母系相続方式の組織的な回避によっても当時は阻止されていました。^[4]