ウラプミン人

ウラプミン族は、パプアニューギニアの西セピック州テレフォミン地区に住む約375人の民族です。この地域に住むミン族の1つで あるウラプミン族は、狩猟採集生活、タロイモ栽培、そしてかつては入信者だけが参加できた複雑な秘密の儀式など、ミン族の一般的な慣習を共有しています。

ウラプミン族はかつてテレフォルミン族と同盟を組んで他のミン族と戦い、敵の死体を食らうこともあったが、1960年代に植民地主義が到来すると、戦争は終結した。 1970年代のキリスト教復興により、伝統的な信仰はほぼ完全に放棄され、もともとバプテスト派キリスト教に由来するカリスマ派キリスト教が採用された。ウラプミン族は母語であるウラップ語を積極的に使用し、小規模なコミュニティでは同族婚の慣習を維持している。

ウラプミン族は、パプアニューギニアに住むおよそ3万人の同族民族であるミン族の1つである。 ^{[2] [3] [4]ミン族は主に}テレフォミン地区に居住しており、ストリックランド川の山岳地帯から西パプア州に広がっている。^{[5] [6]}ミンという名前は、彼らの名前に含まれる「人々」を意味する接尾辞-minに由来している（例：テレフォミン、ウォプカイミンなど）。^[4]

ミン族は、川や水を意味する「ok 」という言葉から、マウンテン・オク族とも呼ばれる。 ^[4]後者の名前は、南のローランド・オク族と対比される。ローランド・オク族は、似たような言語を話すが、文化や生活環境が大きく異なる。^[4]

ウラプミン族はマウンテン・オク語を話す。^[2]この言語族はミン族と結びついているが、東部のオクサプミン族とオム川流域の民族はマウンテン・オク語以外の言語を話すため、この言語族がグループを絶対的に定義するわけではない。^[7]ウラプミン族の血縁関係は同族である。^[8]一般に、西部のミン族は双系血縁関係を持ち、東部のミン族は父系血縁関係を持つ。^[7]

ミン族は、技術、経済、生活の面でかなり均質である。^[7]これには、森林や川床での狩猟や採集、移動式タロイモ栽培、少数の家畜豚の飼育が含まれる。^{[7]ミン族の物質文化もかなり均一である。テレフォル族の女性は、ミン地域全体の}ビルムは「一種類」であると述べているが、スタイルには多少の違いがある。^[9]

ミン文化の顕著な共通点は、共通の起源神話と秘密の男性宗教カルトへの入会である。^{[6] [7]}ミンは伝統的に、バクタマン以外のすべてのミンの人々は、すべてのミン文化と宗教の創始者であり「原初の母」であるアフェクの子供であると信じていた。 ^[10]カルトの入会儀式の種類と数は、ミンのグループによって異なっていた。^[10]特にテレフォルは、アフェクの末っ子であったため、アフェクの遺産の守護者と見なされており、^[9]ウラプミンはミンの儀式階層においてテレフォルに近い存在であった。^[11]

歴史的に、ミン族は互いに絶えず戦争状態にあった。^[12]ミン族の各部族は統一された集団であり、その構成集団は互いに戦争をしなかったが、ティファルミン族は4つの互いに敵対する集団に分かれていた。^[12]戦争で使用された主な武器は、黒いヤシの木で作られた弓で、通常は木の矢じりにとげが付いていた。^[12]

槍は知られていなかったが、一部の部族（例えばテレフォルミン族、ティファルミン族はそうではない）は木の棍棒を使用していた。^[12]戦争は、道や庭で人々を驚かせ、年齢や性別に関係なく捕まえた者全員を殺して食べるという、小規模な待ち伏せ隊で構成されていた。 ^[12]他の時代の戦争はより形式的で、塗りたての盾を持って集団で戦いに向かい行進していた。^[12]

ウラプミン族は出会った人々を伝統的な同盟者（ウラップ：dup）と敵（ワシ）、そして外国人（アナナン）に分けた。^[13]ウラプミン族はテレフォルミン族と同盟を結び、貿易を行い、戦争では彼らと一つの集団となった。^{[14] [15]}これは共通の祖先からの子孫という信仰に基づいていた。^[12]ウラプミン族は南の隣人であるファイウォルミン族とも友好的だった。^[12]

外国のグループとの友好関係は貿易に基づいており、ウラプミン族は他のマウンテン・オク族のグループからティソル・ダップ（文字通り「富の友」）を交易相手とする習慣があった。 ^[16]テレフォル族とウラプミン族は伝統的に敵対関係にあり、北西にはティファルミン族、南東にはフェランミン族がいた。^[7] 20世紀前半にはミン族の間で戦争が続いていた。^[12]

パプアニューギニア、特に高地へのヨーロッパ人の接触は遅れて始まった。 ^[17]ヨーロッパ人とテレフォルミン族の接触は1914年に遡るが、ウラプミン族との最初の接触は1936年から1937年にかけて、フライとセピック地域で鉱床を探していたウィリアムズ隊によるものだった。^{[18]ウォード・ウィリアムズという}アメリカ人が率いるこの隊は、8人（後に9人）のヨーロッパ人と海岸から集められた23人の原住民で構成されていた。^[18]ウィリアムズ隊はウラプミン族とほとんど接触していなかった。^[19]

当時生きていたウラプミン族は、新参者をどう呼べばよいか分からなかったウラプミン族が、彼らを「ウィルミン」と呼ぶことをテレフォルミン族から学んだと証言している。これは「ウィリアム」という名前とミン族の間で愛称として使われる接尾辞「-min」を組み合わせた造語である。^{[19] [注 1]}貿易関係はすぐに確立され、塩はウラプミン族の間で最も望まれている商品であった。^[16]ウラプミン族は次のように語っている。

白人を初めて見たときは怖かったのですが、彼らは塩で私たちを誘惑しました。私たちはそれを味見しましたが、おいしかったです。そして彼らは私たちにマッチをくれて、火の起こし方を教えてくれました。それから私たちは彼らのところに行って、サツマイモ、タロイモ、バナナなどの食べ物を手に入れ、彼らに与えました。私たちは交換しました。^[20]

1944年、オーストラリア人はテレフォミンに飛行場を建設し、第二次世界大戦のニューギニア戦役で連合軍の緊急着陸場として使用した。^[21]この時点から戦争の終わりまで、オーストラリアニューギニア行政部はテレフォミンに駐屯地を置いていたが、これが当時のウラプミンにどの程度影響を及ぼしたかは不明である。^[21] 1948年、戦争終結後、テレフォミンに巡視所が設立され、オーストラリアによるこの地域の植民地化の始まりとなった。^[21]

ウラプミン族は、その後の植民地時代を「法がやって来て我々を捕らえた」（トク・ピシン語：lo i kam kisim mipela ）時代、あるいは「我々が法を得た」（トク・ピシン語：mipela kisim lo）時代と呼んでいる。^[22]

1949年、ウラプミン地域におけるおそらく最初の政府巡回は、巡回警官JR・ロジャースが現地の警察官9人を伴って行った。^[23]ロジャースは「戦闘と人食い行為は止めなければならない」と述べて、ウラプミンにティファルミンとの和平を説得した。^[23]ウラプミンは、ティソル・ダラミン（「等価交換の儀式」）を執り行った。これは、ウラプミンが敵対民族と和平を結ぶためにそれまで使用したことのない伝統的な紛争解決方法である。^[23]

1960年代までには、テレフォミン地域の大部分は平定されていた。^[12] 1960年代半ばから1970年代半ばにかけて、多数のウラプミン人がキリスト教に改宗した。^[24]この宗教は、オーストラリア・バプテスト宣教団でテレフォミンを学んだテレフォル人とウラプミン人の牧師によってウラプミンにもたらされた。 [ ^24]ウラプミンは国外宣教師を受け入れたことはなかったが、1970年代半ばまでにはコミュニティ内に知識豊富なキリスト教徒が多数存在していた。^[24]しかし、改宗の大部分は、1970年代後半にニューギニア高地を席巻したキリスト教復興運動の際に起こった。 ^{[25]トク・ピシン語で}リバイバルとして知られる運動はソロモン諸島で始まり、1977年までにウラプミンに到達した。 ^{[24]この運動によりウラプミン全員が改宗し、ウラプミンの間で}カリスマ派キリスト教が台頭した。^{[24] [25]}

ウラプミン社会はオク・テディ鉱山によって大きな影響を受けてきた。^{[26]この鉱山は}タブビルにあり、1980年代初頭に建設された。ウラプミンからは徒歩で2日半、テレフォミンからは飛行機で行くことができる。 ^[24] 1990年代初頭までに、多くのウラプミンが数年に一度タブビルを訪れるようになり、有力な一族の場合はさらに頻繁に訪れるようになった。 [24]ウラプミンにとって、タブビルは消費財が目に見えてわかる場所であると同時に、資源を共有するための避難場所となっている。 [ ^{24 ]}

ウラプミン族のうち、鉱山で雇用された人はほとんどおらず、道路や滑走路がないため、近隣の住民のように野菜を鉱山に販売することができない。^[27]その結果、ウラプミン族は近隣のグループが経験したような経済発展をあまり経験していない。^[27]ケネコット社は1989年にウラプミン族の土地で金の探鉱を開始し、期待が高まった。同社は1992年にパプアニューギニアから撤退したが、ウラプミン族は将来の探鉱に楽観的である。^[27]

ウラプミン族はおよそ375人で、パプアニューギニアの西セピック州テレフォミン地区に住んでいます。 ^{[5] [28]}より人口の多いテレフォル族とともに、彼らはセピック川の源流、テレフォミン渓谷、そして近くのエリプタマン渓谷の近くに住んでいます。^[29]彼らは遠隔地に住んでおり、テレフォミン、地区事務所、そして飛行場までは17マイルの困難な徒歩でしか行けません。^[28]

ウラプミンの領土の総面積は小さく、ほとんどの村は徒歩圏内にあります。^{[30]ウラプミンの村（ウラップ語：} abiip ）のほとんどは、ベールマン山脈の麓の尾根の頂上に沿って位置しています。^{[31]この尾根はウラップでは}ビンベルと呼ばれており、尾根を平らにしたと信じられている地震の精霊ビム^{にちなんで名付けられています。 [31] [注 2]}ビンベルの尾根沿いの村は、ダンベル（ムリコナ）、サラファルティギン、ドラムテム、アテムキット、ディミドゥビイプです。^[31]

また、尾根のすぐ近くにあるが、尾根の真上にはない「脇道の場所」（トク・ピシン語：saitsait ples ）として知られる2つの村があり、これらはマカルベルとアイエンドゥビップである。^[31]より北のアテムキット、ディミドゥビップ、アイエンドゥビップの村のウラプミンは「下」ウラプミンとして知られ、他の村は「上」ウラプミンとして知られている。^[30]

他の遠隔地のパプア人グループと同様に、ウラプミンの生活の中心となる要素は、自給自足の農業、狩猟、キリスト教です。^[28]

ウラプミン族の母語はウラプミン語またはウラップ語（ウラップ語：urap weng）として知られ、オク語族のマウンテン・オク語亜族に属している。^[32]ウラップ語は言語的には地理的に隣国であるテレフォル語とティファル語の中間に位置するが、どちらの方言でもない。^{[32] [33]}ウラプミン族の多言語主義により、多くのテレフォル語族はウラプミン族が互いにテレフォル語を話していると信じているが、これは事実ではない。^[32]ウラプミン族はティファル語をテレフォル語よりもウラプ語に近いと考えており、初期の記録ではウラプミン族はティファル語を話していると主張されていたが、最近の研究ではこれらを同じ言語と見なすべきではないことが示されている。^[32]ウラップ語はウラプミン族の間で今でも盛んに使用されており、彼らが使用する主要言語である。^[34]

ウラプミン語の珍しい特徴の 1 つは、二元的親族関係の用語の使用です。^[35]これらの用語は、英語では「兄弟」や「父と子」などの相互の親族関係または近親関係として翻訳され、時には 3 人以上の関係を指すこともあります。^[36]これらの用語は、相対的な年齢、親族関係または近親関係、メンバーの数、性別をエンコードできます。^[36]たとえば、兄弟のペアはalep (複数形ningkil )、親類のペアはkasamdim (複数形amdimal )、カップルはagam (複数形akmal )、子供を持つ女性はawat (複数形aptil )、子供を持つ男性はalim (複数形alimal ) です。^{[36] [注 3]}

複数形はどの世代が複数形になるか示されていないため、alimalは(a) 1人の男性と2人の子供、または(b) 1人の男性、1人の女性、1人の子供のいずれかを意味します。^[36]これらの用語はグループを指すために使用されますが、個人を指すものではありません。そのため、たとえば、2人の子供の母親をaptilという用語で言及したり呼びかけたりすることは決してありません（代わりにalamon 「母親」を使用します）。^{[36]しかし、牧師は会衆（夫とその妻と子供たちの集まり）を}sios alimal「教会 alimal」または単にalimalと呼びかけることができます。^[37]

トク・ピシン語もウラプミン族によって広く使用されている。^[32]パプアニューギニアの国語の一つであるトク・ピシン語は、農村地域では重要な共通語である。 ^[32]ウラプミン族は年長児や学校でこの言語を学び、12歳頃には流暢に話せるようになる。^{[32] [注 4]}トク・ピシン語は日常生活で頻繁に使用されており、ウラプミン語に多くの借用語をもたらしている。^[34]特に、トク・ピシン語は近代性や西洋の制度と関連付けられており、地方自治やキリスト教の礼拝や討論などの文脈で頻繁に使用されている。^[34]パプアニューギニアの他の民族とは異な​​り、ウラプミン族はキリスト教に関連するトク・ピシン語の用語の現地語の同義語を見つけようとはしていない。^[34]ウラプミンが最もよく使用する新約聖書は、パプアニューギニア聖書協会が発行した「トク・ピシン版新約聖書」^{である。 [38]}

ウラプミン族は焼畑農業を営み、少数の豚を飼育している。^[3]ウラプミン族の主な食料源は、藪の中の焼畑（ウラプ語：lang）で栽培されるタロイモ（ウラプ語：ima）とサツマイモ（ウラプ語： wan ^{）である。 [8]}実際、ウラプ語で「食べ物」を意味する主な単語は、これら2つの名詞を組み合わせたものである。^{[39]これら}に加えて、バナナ、パンダナス、サトウキビ、その他さまざまな栽培植物が栽培されている。^[27]

ウラプミン文化では、有袋類、野生のイノシシ、その他の狩猟が非常に重視されているが、生活に大きく貢献しているわけではない。^[3]家畜の豚は少数しか飼育されておらず、特別な機会に殺される。^[27]缶詰の魚、米、冷凍鶏肉は、テレフォミン、地区事務所、またはタブビルから持ち込む必要があり、ウラプミンでは贅沢品とみなされている。^[27]

他の多くのパプア人グループと同様に、ウラプミン族は物や土地の所有者はそれを最初に作った人、または耕作した人であると考えています。^[40]これは、家庭内のすべての物に所有者がいると考えられているほどであり、共有の庭を個別に所有する区画に分割している家庭もあります。^[40]ウラプミン族の伝統的な信仰によると、これは、すべてのものに人間または精霊の所有者がいるという一般的な世界観に当てはまります。^[40]

ウラプミン族は、彼らの伝統的な信仰と慣習（ウラプ語：alowal imi kukup、文字通り「祖先のやり方」）を強く拒絶し、プロテスタントキリスト教を受け入れた点で、「辺境」の狩猟採集社会の中で際立っている。^[25]他のパプア文化とは異なり、ウラプミン族の間ではキリスト教徒（トク・ピシン語：kristins）と「異教徒」（トク・ピシン語：haidens）の間で継続的な紛争は起こっていない。 ^[41]特に豚の犠牲と婚資の交換など、いくつかの儀式は、今でも行われるべきかどうかについてウラプミン族の間で議論の対象となっている。^[42]

ウラプミンの伝統的な信仰によれば、人間が創造される前に世界に存在していたすべての存在は精霊であった。^[43]人間は文化的なヒロインであるアフェクの多重誕生で創造され、最初の犬（ウラプ語：kyam）の直後に出現した。^[43]アフェクは人間を誕生させる直前に精霊に茂みを与え、人間が住むための村を開拓させた。^[43]犬は精霊であり、ウラプミンが言うように人間の「兄」であるため、ウラプミンは近隣の部族とは異な​​り、犬を殺したり食べたりせず、犬の息を食べ物に吹きかけたりもしない^[43]（これは人間とは対照的である。ウラプミンには以前は人食いのタブーはなく、食べ物を分け合うこともあった^{[明確化が必要]}）。^[43]実際、犬を食べるというタブーは、今でも広く守られている数少ないタブーの1つである。^[44]

アフェクは、バクタマン以外のすべてのミン族の実の母であると同時に、すべてのミン文化と宗教の創始者とみなされていた。^[10]アフェクの末っ子であるテレフォルは、彼女の遺産の守護を託された^[9]（ウラプミンは、この宗教的知識の階層構造において、テレフォルのレベルと同等か、少なくともかなり近いレベルであった）。^{[45]ミン族は、アフェクが主要な遺物をテレフォリプ村（}テレフォル・アビップ「テレフォルの村」の短縮形）のカルトハウスに残したと信じていた。 ^[9]アフェクは、死の苦しみに瀕したテレフォリプに到達するために男性だけが入ることができる空き地を形成した蛇と結婚したと信じられていた。^[46]テレフォリプは決して移動されず、テレフォリプの建物は常に同じ場所に再建された。^[9]

ウラプミンの伝統的な法律は、宗教的行動に関する多くの規則と、特に食事と土地利用に重点を置いた複雑なタブーシステムによって特徴付けられ、また、何に触れてよいか、誰がどのような情報を知ることができるかを規制していた。^{[47] [48]}ウラプミンの伝統によると、アフェクは野生（セプ）の所有権をモトビル（自然の精霊）に与え、モトビルは村（アビプ）の所有権を人間に与えた。^[40]小川、大木、狩猟場、獲物などの自然資源はモトビルの所有物であると信じられており、人間は許可されたものだけを敬意を持って使用することができた。^[40]

これらの規則に違反すると病気になると考えられていた。^[40]このタブーのシステムはウラプミン語でawemとして知られ、よく発達し、日常生活を形作っていた。^[48]モトビルの土地や動物を軽視したために病気になった人々は、精霊に「手を離して」くれるように祈ったり、それが効かない場合は精霊をなだめるために豚を犠牲にしたりした。^{[3] [40]}最近、ウラプミンは金鉱掘りに土地を掘る前にこれらの精霊に犠牲を捧げることを義務付けたが、この予防的な犠牲の使用はウラプミンにとって新しいものである。^[3]

アウェムは、タブーの実践に反対すると考えられていたキリスト教にコミュニティが移行した1970年代後半に放棄されました。^[49]ウラプミンは、現在の期間を「自由時間」（トクピシン語：fri taim）と呼び、食べ物と土地が自由に利用できる解放の時代と呼んでいます。^[49]しかし、ウラプミンは現在、アフェクではなく神がすべてを創造したと信じている一方で、モトビルの存在を「悪霊」（ウラップ語：sinik mafak）としてはまだ信じています。^{[41] [50]}

彼らは現在、アフェクと他の神話上のウラプミンの登場人物は「アダムとイブ、カインとアベル、ノアとアブラハム」の世代の後に現れ、自分たちがすべてのものを創造したと嘘をつき、タブーを破ると病気を引き起こすと主張したと信じている。^[51]ウラプミンは現在、神が人間に創造物を使用させるために与えたと信じているため、モトビルの財産を奪うことは道徳的義務であると考えている。^[50]しかし、ウラプミンは依然としてモトビルが病気を引き起こすと信じており、キリスト教の教えに反しているにもかかわらず、時折モトビルに犠牲を捧げることがある。^[50]

ウラプミン族は、相互扶助（ウラプミン：ダンダガリン）と、姦通、怒り、喧嘩、窃盗を含む社会的行為の禁止（ウラプミン：アウェム、ただしアウェムの他の形態とは異なる）を要求する伝統的な倫理規定を今でも遵守している。 ^[48]他の多くのメラネシア社会と同様に、一人で食事をする者（ウラプミン：フェグ・イニン）は非難される。なぜなら、人は自分の食べ物を他の人と分かち合うべきである（ウラプミン：シジル）からである。^[48]倫理違反は、「怒りを買う」（ウラプミン：アゲット・アトゥル・サニン）、「恥を買う」（フィトム・サニン）などの儀式によって修正することができ、これらは今日でも実践されている。^[52]ウラプミン族は、病気を防ぐために儀式によって怒りを体から取り除くこともしていたが、これは現在では、怒りを取り除いてくれるよう神に祈ることに取って代わられている。^[52]

ウラプミン族は、ウラップ語でバンと呼ばれる男性の入会儀式を行っていた。^[42]ミン族が有名なこの手の込んだ儀式は、ウラプミンの社会生活の中心的な部分であった。^[53]バンは、殴打や様々な物体の操作を含む多段階のプロセスであった。^[42]各段階で、入会者は秘密の知識の啓示（ウラップ語：weng awem）を提供されたが、次の段階でこれらは偽りであることが示された（ウラップ語：famoul）。^[42]これらの入会儀式はキリスト教の採用とともに廃止され、ウラップの人々は、もはや含まれていた殴打を執行する必要がなくなったことに安堵を表明した。^[49]

ウラプミン族の間でカリスマ的キリスト教が台頭したため、1990年代初頭までに、ウラプミン族のキリスト教は「癒し、憑依、絶え間ない祈り、告解、頻繁で長時間の礼拝」を特徴とするようになった。^[24]パプアニューギニアの他の地域と同様に、ウラプミン族のキリスト教の形態は、特に「千年王国のテーマ」、つまりイエスの再臨と差し迫った審判に重点を置いている。^[54]特に、ウラプミン族のキリスト教の中心となるテーマは、終末の日（トク・ピシン語：las de ）であり、これはイエスが信者を天国に連れて行くために差し迫った再臨を意味し、終末の日に迎えられる者の一人となるために倫理的なキリスト教生活（トク・ピシン語：Kristin laip ）を送る必要があることを意味する。 ^[24]

宗教的談話は、しばしば、良いキリスト教徒としての生活を送るために、欲望をコントロールし、聖書の法と政府に従う必要性に焦点を当てている。^[24]これらのテーマは、キリスト教の出現以前から、ウラプミンにとって伝統的に重要であった。^[24]ウラプミン社会は、わがまま（ウラプミン語：futabemin）と、法（ウラプミン語：awem）または他人の要求（ウラプミン語： weng sankamin、文字通り「話を聞く」）に従うという性格特性の間に対立を認識している。^[55]わがままとは、自分の意志または欲望（ウラプミン語：san、トクピシン語：laik）が、法または他人の要求を無視させる場合と定義される。^[55]

どちらの特性も重要だと考えられており、例えば、女性は家族や求婚者の圧力に屈するのではなく、自分の意志で夫を選ぶことが期待されている。^{[56] [nb 5]}

多くのメラネシア社会はそのような対立を認識しているが、他の社会では、わがままと他人のニーズを尊重することのバランスは、コミュニティのリーダーによって、または男性と女性の間でこれらの特性を分けることによって達成されるのに対し、ウラプミン社会では各個人が自分でこれらのバランスを取らなければならない。^[57]しかし、キリスト教の採用により、救済は神の意志に従うことによってのみ達成できるため、一般的にわがままな行動は非難されるようになり、したがって、ウラプミン文化の焦点は欲望の抑制になった。^[49]

ウラプミンは、罪（トク・ピシン語： sin、ウラプミン・ユム、文字通り借金）を除去するための新しいキリスト教の方法に伝統的な儀式を置き換えた。 ^{[47]ウラプミンは}告解（トク・ピシン語：autim sin ）という制度を革新したが、これは彼らが属するバプテスト教会には存在しなかった。 ^{[1] [42]}告解は少なくとも月に一度行われ、ウラプミンの中には、告白を忘れないように罪のリストをつけている者もいる。^[1]牧師や他の指導者は、罪を避けることに関する説教（ウラプミン語：weng kem）を定期的に行っている。^[1]

ウラプミン族が行うもう一つの罪滅ぼしの儀式は、集団憑依の一種で、「スピリット・ディスコ」（トク・ピシン語：スピリット・ディスコ）として知られる。^[58]男性と女性が教会の建物に集まり、女性がキリスト教の歌を歌う間、輪になって踊り、飛び跳ねる。これは「聖霊を引き寄せる」（トク・ピシン語：プリム・スピリット、ウラプ語：シニク・ダガミン）と呼ばれる。^{[59] [60]}歌のメロディーは、太鼓踊りで歌われる伝統的な女性の歌（ウラプ語：ワット・ダラミン）から借りたもので、歌詞は通常テレフォル語または他の山岳オク語である。^[60]成功すると、一部のダンサーは「精霊を引き寄せ」（トク・ピシン語：キシム・スピリット）し、激しく振り回してダンスフロアを駆け回る。^[59]

1時間以上経つと、憑依された人々は倒れ、歌は終わり、スピリットディスコは祈りで終わり、時間があれば聖書の朗読と説教が行われる。^[59]体は通常、罪で「重い」（ウラプ語：ilum）と考えられており、憑依とは聖霊が人の体から罪を投げ捨て、その人を再び「軽い」（ウラプ語：fong）状態にする過程である。^[59]これは、霊憑依の伝統を持たないウラプミン族にとってはまったく新しい儀式である。^[61]

ウラプミン族は頻繁に祈り（トク・ピシン語：beten）を実践しており、少なくとも一日の始まりと終わりには祈りを捧げ、一日を通して何度も祈ることも多い。^[25]祈りは共同体としても個人としても行うことができ、健康、農業、狩猟、怒りの鎮静、夢の中の悪い前兆、食事の祝福、罪の除去、そして神への賛美を捧げるためなどである。^[25]祈りの際の儀式的な言葉に加えて、ウラプミン族はキリスト教徒としての生活には「神の話」（ウラプ語：Gat ami weng）を聞くことが含まれることを強調する。^[42]現代のウラプミン族のキリスト教における言葉の重要性は、主に儀式に基づく伝統的なウラプミン族の文化とは著しく対照的であり、そこでは神聖な言葉があからさまに偽りである可能性さえある。 [ ^42]ウラプミン族にはこれを反映する決まり文句がある。「神は単なる話に過ぎない」（ウラプ語：Gat ka weng katagup、トク・ピシン語：Gat em i tok tasol）。^[42]

ウラプミン族は近親婚を実践している。^[8]ウラプミン族のコミュニティは数百人と非常に小さく、またウラプミン族はいとこ同士で結婚しないため、ほとんどのウラプミン族は比較的直接的な血縁関係にある。^[8]

ウラプミン族は、タヌム・ミット（文字通り「人間の起源」）として知られる親族階級に分かれている。 ^[62]現在広く使われているタヌム・ミットは、アウェム・テム・カセル、アワリク、アテムキトミン、アムタンミン、コブレンミンの5つである。^{[62]また、}フェトキヤクミンというグループもあるが、これは絶滅しつつあり、過去には他のタヌム・ミットもすでに絶滅している。^{[62] タヌム・ミットは、特定の儀式や秘密の神話と関連していた。[} 62 ]超^自然的な力は、彼らの間で分配されていると信じられていた。例えば、あるグループは風を、別のグループは雨をコントロールしていた。^[63]現在、彼らは最大の土地所有単位とみなされており、各村には支配的なタヌム・ミットがいると考えられている。^[62]

タヌム・ミットは両親を通じて同族的に継承されるので、祖父母を考慮するだけで、1人の人物が一度に4つのタヌム・ミットのメンバーになる可能性がある。 ^{[62] [注 6]}ウラプミンは皆、家族ぐるみでつながっているため、どのウラプミンもすべてのタヌム・ミットのメンバーであることを主張でき、中には自分がどのようにタヌム・ミットを継承したかを計算することができる者もいる。^[62]このように、タヌム・ミットはウラプミン社会において人々を区別することにほとんど役立たず、そのメンバー構成は「流動的」である。^{[8] [62]}しかし、より影響力のあるウラプミンであるカモキム（「大物」）は、他の人の行動を組織するために、これらのグループをより排他的なものとして扱うことがある。^[62]

ウラプミン族には、ウラプミン語でカモキム（単数形はカモク）、トクピシン語でビクマン^{と呼ばれる指導者の集団がいる。 [53]}これらの指導者は、人々を村に組織し、婚資の支払いを助け、裁判で弁論し、大規模なプロジェクトを実行するための作業グループを組織する。^[53]カモキムはあらゆる公共の場で高く評価されており、会話の話題にも上る。^[53]

ウラプミンは村（Urap: abiip）と茂み（Urap: sep）を区別している。^[64]これらの領域は分離されており、ウラプミンは村に植物を植えない。^[64]村はU字型で、土を敷いた広場があり、草や雑草はない。^{[65]ほとんどのウラプミンは村（Urap:} am）に少なくとも1軒の家を持っている。 ^{[8] [56]}しかし、森の庭園が食料として重要であるため、ウラプミンはほとんどの時間を孤立した茂みの家（Urap: sep am）で過ごし、庭園や狩猟場の近くに精巧に建てられている。^{[8] [56]}村はカモキムによって配置され、彼らはsep amまたは他の村から人々を誘き寄せる。^[56]カモクが死ぬと、村の住民は散り散りになる。^[56]

• パプア人
• トランスニューギニア言語
• ジョエル・ロビンス

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