心霊主義教会

1870年代までに、アメリカとイギリスには数多くの心霊主義団体や教会が存在していたが、イギリスやアメリカには霊媒師の全国的な組織はほとんど存在しなかった。ただし、イギリスの一部の地域では、同様の信仰を持つ人々が集まる30もの団体からなる連盟が組織されていた。1891年、全米心霊主義者連盟（NFS）が設立され、1902年に心霊主義者全国連合（SNU）に名称変更するまでに、かなり大きな組織へと成長した。

この時代のイギリスの心霊主義者たちは、禁酒運動や死刑廃止運動の支持者が多く、急進的な政治思想を持ち、菜食主義者であることも多かった。中には女性の権利や参政権を擁護する活動に積極的に参加した者もおり、少数ながら自由恋愛を信奉する者もいた。ヴィクトリア朝時代において、心霊主義者はしばしば急進派というイメージを持たれていた。

『トゥー・ワールズ』はイギリスの心霊主義専門誌として最大規模を誇り、かなりの発行部数を誇っていた。また、各地の心霊サークルの存在を宣伝していた。 最も著名な霊媒師の一人であったD・D・ホームは、その華々しい活動によって、貴族の間で心霊主義を流行させるのに大きく貢献した。トランス状態での霊媒術は隆盛を極め、テーブルターニングは一大ブームとなり、バッキンガム宮殿にまで及んだと言われている。

1924年までに、SNU（英国心霊主義連合）またはその他多くの組織のいずれかに加盟する心霊主義教会は309団体に上った。1932年には、新しい雑誌『サイキック・ニュース』が『トゥー・ワールズ』に加わり、イギリスの新聞スタンドで地元の心霊主義教会の活動に関するニュースを掲載した。

1920年から1938年まで、ロンドンにはマッケンジー夫妻が率いる英国心霊研究大学（1920年から1947年まで）があったが、より成功を収めたのはスタンステッドにあるアーサー・フィンドレー大学で、こちらは現在も存続している。

1957年、イギリスの心霊主義教会は、アーサー・フィンドレーの信念に影響され、心霊主義を宗教とみなす心霊主義全国連合（SNU）と、心霊主義をキリスト教の一派とみなすキリスト教心霊主義のグループに分裂した。心霊主義全国連合の教会は大多数を占め、教会そのものではなく霊媒師の組織である英国心霊主義協会（SAGB）に加盟している。SNUは他の英語圏の国々にも加盟教会を持っている。キリスト教心霊主義の教会は主に世界キリスト教心霊主義協会（GWCSA）に加盟している。

英国の他の心霊主義団体には、霊媒師グレース・クックが設立したホワイト・イーグル・ロッジ、心霊霊媒協会、そして物理的霊媒術とその支援・育成に重点を置いたノアの箱舟協会（NAS）などがある。（NASは創設者である故ジョージ・クランリーによって2005年か2006年頃に解散された。）

オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、南アフリカ共和国、スウェーデンにはスピリチュアリスト教会があり、日本、北欧諸国、韓国、イタリア、ドイツ、オーストリア、ハンガリー、オランダ、ベルギー、スペイン、ポルトガル、アイスランドなど多くの国にもスピリチュアリストのグループが存在します。こうしたグループや個人の多くは、 1923年にベルギーで設立された国際スピリチュアリスト連盟（ISF）の会員です。ISFはすべてのスピリチュアリストを統括する組織であり、世界各地で隔年大会を開催しています。

オーストラリアでは、オーストラリアキリスト教スピリチュアル教会連合（ACSCOA）、国際スピリチュアリスト協議会（ICS）、オーストラリア統一スピリチュアリズム教会（USoA）、ビクトリア州スピリチュアリスト連合（VSU）が独立教会と共存しており、カナダには1974年に設立されたカナダスピリチュアリスト教会（SCC）と独立教会が存在する。

アメリカのスピリチュアリズムは、イギリスのスピリチュアリズムに比べて、長らく個人主義的な傾向が強かった。北米のスピリチュアリスト教会の多くは、全米スピリチュアリスト教会協会（NSAC）、全米スピリチュアル・アライアンス（TNSA）、または合同スピリチュアリスト教会協会（USCA）に加盟しているが、ほぼ同数の教会が全国的な組織に属さない独立系教会である。

スピリチュアリスト教会は一般的に、教会堂の他に、リセウム（ギリシャ語で「会話の場」を意味する）と呼ばれる教育施設を備えている。これらのスピリチュアリスト・リセウムは、礼拝以外の場でスピリチュアリストの歴史や教義を教えるための支援システムとして機能し、客員講師や霊媒師を招くことも可能にしている。

アメリカのスピリチュアリズムをイギリスの教会の伝統と区別する独特な側面は、19世紀に都市部のスピリチュアリスト教会によって組織されたスピリチュアリストキャンプが発展し、制度化されたことである。アメリカ全土の風光明媚な自然環境に位置するこれらの田舎の保養地では、スピリチュアリストの家族が夏休みをボート遊びやハイキング、スピリチュアリストの講演会への参加、霊媒能力開発クラスへの参加、ゲストの霊媒からのメッセージの受信などに費やすことができる。最もよく知られているスピリチュアリストキャンプには、ニューヨーク州リリーデールのリリーデールアセンブリー、フロリダ州カサダガのキャンプカサダガ、マサチューセッツ州のオン・アイ・セット・ウィグワムスピリチュアリストキャンプ、インディアナ州のキャンプチェスターフィールド、カンザス州のサンセットスピリチュアリストキャンプ、ウィスコンシン州のウォネウォックスピリチュアリストキャンプなどがある。^{[ 3 ]}

1922年、ジム・クロウ法と人種隔離主義が台頭する中、NSACはアフリカ系アメリカ人の会員を追放した。黒人スピリチュアリストたちはその後、シカゴ、デトロイト、フィラデルフィア、ニューヨーク市などの教会を含む、有色人種スピリチュアリスト教会協会（CSAC）と呼ばれる全国組織を結成した。^{[ 4 ]} CSACは最終的に指導部と教義上の問題で分裂し、歴史的にアフリカ系アメリカ人のスピリチュアリスト教会は、その後、スピリチュアル教会運動と大まかに呼ばれるようになり、アフリカ文化民族主義ユニバーサル・ハガーズ・スピリチュアル教会^{[ 5 ]}や、プロテスタント・キリスト教指向のペンテコステ派スピリチュアル・アセンブリーズ・オブ・クライスト・インターナショナル^{[ 6 ]}やメトロポリタン・スピリチュアル・チャーチズ・オブ・クライストなど、さまざまな宗派が含まれるようになった。^{[ 7 ]}ニューオーリンズのスピリチュアル教会は、20世紀初頭にウィスコンシン州生まれのマザー・リーフィー・アンダーソンによって設立された教団から分離した、多様な教団の集まりです。 ^{[ 8 ]}エルワン・ディアンティルによれば、彼らの神学は非常に独創的な黒人フェミニズム、特にヨハネによる福音書4章（イエスとサマリアの女の出会い）に基づいています。^{[ 9 ]}

ほとんどのスピリチュアル教会運動の教会は、伝統的な「スピリットガイド」を礼拝に用いるなど、神学的スピリチュアリズムを取り入れており、プロテスタントとカトリックの図像が混在している。これらの多様な教派に属する個々の教会の名前は、創設者や信徒のキリスト教的指向を示す傾向がある。ニューオーリンズのディバイン・イスラエル・スピリチュアル教会のように、典型的な黒人バプテスト教会を彷彿とさせるものもあれば、テネシー州ノックスビルのディバイン・ハーモニー・スピリチュアル教会^{[ 10 ]}のように、20世紀初頭のニューソート運動を想起させる名前のものもあり、ニューオーリンズのインファント・オブ・プラハ・スピリチュアル教会のように、カトリックの名前を持ち、祭壇にカトリックの聖人の像を置いているものもある^{[ 11 ]}。NSACスピリチュアリスト教会とは異なり、スピリチュアル教会運動の教派は一般的にスピリチュアリストキャンプや典礼外教育のリセウム制度を維持していない。

一部の心霊主義教会は、心霊主義はそれ自体が独立した宗教であり、他のいかなる宗教とも関係がないと主張している。

他のスピリチュアリスト教会はキリスト教からインスピレーションを得ている。アフリカ系アメリカ人のスピリチュアリスト教会は、アフリカ系アメリカ人のプロテスタント・バプテスト派やペンテコステ派の慣習に由来する恍惚とした礼拝様式を奨励する傾向がある。^{[ 8 ]}リーフィー・アンダーソンの教えを直接受け継ぐ教会は、イリノイ州とウィスコンシン州（アンダーソンの故郷）に住んでいたネイティブアメリカンの戦士ブラックホークの精神を称える特別な礼拝や賛美歌でも特徴的である。^{[ 11 ]}

第三のグループの心霊主義教会は、宇宙を創造主とする考え方を提唱しており、必ずしも特定の宗教教義や教理に従うわけではない。

スピリチュアリストは、人が肉体的に死ぬと、人格や精神の一部が生き残り、霊界と呼ばれる霊界で存在し続けると信じています。スピリチュアリストは、霊界に入ったすべての精神や存在を表す複数形の「霊」という言葉を使用します。霊媒の目的は、その人のことを遺族に説明することで、人間が生き残った証拠を提供することです。故人の描写の正確さは、霊媒が霊と何らかの接触を持っていることを遺族や友人に納得させるのに役立ちます。^{[ 3 ] [ 12 ]}

心霊主義者たちはこれを「生存の証拠」と表現する。

霊媒教会と関係のある、霊との交信を実践する著名な人物は数多く存在する。霊媒主義の主要な提唱者の一人に、20世紀のイギリスの作家アーサー・フィンドレーがいる。フィンドレーは判事、農場主、実業家であり、自身の邸宅を霊能力の研究と発展のための場所として残した。その邸宅は現在、イングランドのスタンステッドにある霊能者養成学校となっており、SNU（霊能者協会）によって運営されている。

霊媒師は、他の霊媒師の生徒と定期的に能力開発サークルに参加することで、その能力を磨きます。瞑想は、スピリチュアリストの実践において大きな役割を果たします。瞑想は、現代の慌ただしい生活の「声」を鎮め、実践者がガイドの声をよりよく聞けるようにするために用いられます。瞑想には、仏教の瞑想（アーナーパーナサティ）の呼吸法が含まれることが多く、チャクラの概念も含まれる場合があります。スピリチュアリストは、より高次の存在に到達するために、自分が選んだ宗教の教義に焦点を当てることもあります。これには、神の名前（イエス、YHWH、アッラーなど）や聖なる性質の他の側面に焦点を当てた標準的な祈り（アヴェ・マリア、シェマ・イスラエル、サラートなど）が含まれる場合があります。ほとんどの瞑想技法と同様に、イメージング（場所や状況を強く想像すること）は一般的です。ガイドに「会う」ため、亡くなった人と繋がるため、神からの保護や支援を受けるため、あるいは単に心を落ち着かせるために、特定のイメージングが用いられます。

彼らは直感を働かせることで、死者の霊と接触しようと試みる。これは「オープンアップ」として知られている。特にイギリスでは、霊媒師は、霊からの「メッセージ」を伝える前に、接触した霊が自分が主張する人物であることを明確に証明する訓練を受けている。そのような証拠には、住所を含む居住地の詳細、罹患した病気の詳細、人生における注目すべき出来事などが含まれることがあり、多くの場合、情報を受け取る会衆の人物だけが知っている。^{[ 13 ]}

スピリチュアリストヒーリングは、一部のスピリチュアリスト教会で正式な礼拝中に行われるもので、より高次の源から患者に治癒エネルギーを送る霊媒術の一種です。ヒーラーは手を使って損傷または病気の組織を修復し、患者の健康の全部または一部が回復すると主張されています。^{[ 14 ]}