ハウサ語のアニミズム

ハウサのアニミズム（Maguzanci）またはボリは、西アフリカのハウサ人のイスラム以前の伝統的な宗教であり、魔術と霊的憑依を伴う。18世紀末以前に はハウサ人の一部（主に都市部のエリート層）のみがイスラム教に改宗したが、イスラム改革者ウスマン・ダン・フォディオが1800年頃に始めたジハードから20世紀半ばの間には、ほとんどの信者が改宗し、少数はキリスト教に改宗した。^[要出典]この伝統的な宗教への宗教的所属は、21世紀初頭には事実上存在しないが、ハウサ人の間ではハウサのアニミズムとイスラム教は何世紀にもわたって共存しており、アニミズムに関連するいくつかの慣習が地元で続いている。

「ボリ」について議論する場合、マングザワ族の信仰（異教または異教の影響を強く受けたハウサ族の宗教）、イスラム教徒のハウサ族の間でも根強く残る精霊やアニミズムに対する一般的な信仰、そしてダンスパフォーマンスや儀式を行う憑依トランス集団を区別する必要がある。^[1]

Bòòríí はハウサ語の名詞で、物質に宿る霊的な力を意味し、地元の蒸留酒 ( borassa ) や医療行為 ( boka ) を意味する言葉と関連している。^[2]ボリ族の宗教は、これらの力を制御するための制度であると同時に、これらの霊を制御して病気を治す「アドリズム」（悪魔払いの反対）の儀式、ダンス、音楽の実施でもある。^[3]

精霊はボリ、イスカ（複数形イスコキ）、アルジャンと呼ばれます。イスカには非イスラム的な意味合いがあるため、多くのイスラム教徒ハウサ人はアラビア語のジンに由来するアルジャンという用語を好みます。^[4]

憑依トランス状態のグループに憑依する霊は「頭の上の霊」と呼ばれます。^[4]憑依トランス状態のメンバーは、ヤン ボリ（ボリの子供）、ダム ボリ（ボリの息子）、ヤル ボリ（ボリの娘）、男性信者の場合はドキ（馬）、女性信者の場合はゴディヤ（牝馬）と呼ばれます。ヤム ボリを助けるがトランス状態に入らない従者はマス キウォ（牧夫または厩務員）と呼ばれ、着替えを手伝ったり、観客の安全を守ります。^[5]

ミュージシャンは一般的にマロカと呼ばれますが、より具体的な用語も存在します。女性ミュージシャンはザビヨイと呼ばれます。マワキはボーカリストです。マブシは管楽器奏者です。マカディはドラマーです。 [6]ボリのイベントでの女性コーラスは、プロのミュージシャンであるかどうかにかかわらず、ヤン・クワリヤと呼ばれます。 ^{[ 7]}

マグザワ・ハウサ人の伝統的な宗教的伝統の一側面であるボリは、植民地時代後期のハウサ王国の一部で、支配階級の女司祭によって率いられた国教となった。11世紀にイスラム教がハウサランドに侵入し始めると、偶像崇拝などの宗教の特定の側面は地下に追いやられた。当時のカノ王国のツムブブラのカルトや、その他多くの同様のボリのカルトは抑圧されたが、ボリはイスラム教のいくつかの側面を統合することで「霊憑き」カルトの中で生き残った。ボリの霊憑きの女司祭は、以前のアニミズム王国に取って代わったスルタン国に対して名目上の影響力を維持した。女司祭は、国家の統治家を導き、維持することを望み、恍惚としたダンスの儀式を通して霊と交信した。ボリの女司祭とその助手の一団は、イナ、つまり「私たち全員の母」と呼ばれる王室の女司祭によって率いられていた。^[8] インナはこのネットワークを監督し、憑依ダンスを通じて悪意のある力から社会を守るだけでなく、王国全体に癒しと占いを提供していました。 ^[要出典]

19世紀初頭のイスラム学者は、王宮で実践されている混合宗教を非難した。熱心なイスラム教徒は、この混合を口実にスルタン国を倒し、ソコト・カリフ国を樹立しようとした。^[9]カリフ国の誕生とともに、ボリ族の慣習はフーラ人の宮廷で部分的に抑圧された。ボリ族の憑依儀式は、コニやドゴンドゥッチ（現在のニジェール南部）などのハウサ人難民国家や、ナイジェリアのハウサランドの一部の農村地域で生き残った。ボリ族の女祭司に代表される女性の強力な顧問的役割は、消滅するか、学術、教育、コミュニティの指導的役割においてイスラム教徒の女性に引き継がれた。しかし、英国とフランスの植民地主義は、間接統治の公式階層に女性の余地をほとんど与えず、ボリ族のような女性の統治における公式の役割は、20世紀半ばまでにほぼ消滅した。^[10]

現代のイスラム教ハウサランドでは、ボリの儀式は、い​​くつかの場所では混合的な慣習に同化されて生き残っている。マグザワのイスラム教以前の「ババク」の精霊の階級は、時とともに「イスラム」の精霊（「ファルファル」）や、他の民族（または代表）の精霊、さらにはヨーロッパの植民地主義者の精霊によって増強されてきた。ボリのメンバー（ほとんどが女性）の儀式の治癒と「幸運」の側面は、彼らの儀式と実践者に新しい社会的役割を与えている。^[11]統治構造から切り離されたボリの儀式社会は、伝統的な治癒の実践、およびギルカの入会儀式のようなボリの祭りの遂行を通じて、そこに所属する女性に強力な団体としてのアイデンティティを与えている。 [12]憑依トランスグループはマグザワの宗教的慣習のほんの一側面に過ぎず、イスラム教コミュニティに根付いている主要なものである。^[13]

ボリ・イスラームが信奉する人間に関する信仰は、他の文化に見られる多元的な魂の概念に似ています。各人の体には、心臓に宿る魂と、体内をさまよう生命があります。彼らは同性のボリを持ち、人間とジンの仲介者です。思春期から結婚までの間、ほとんどの人は異性の2番目のボリを持ち、結婚前に相談する必要があります。これは、眠っている間に人間と性交するため、嫉妬の余波を防ぐためです。これらすべてに加えて、人の左肩と右肩には2人の天使がいて、彼らの悪と善の考えを記録します。^[14]

マングザワ族はイスラム教徒ではないか、表面的に改宗しただけだと考えられている。アッラーは遠い存在と考えられており、イスコキ（精霊）が人々の生活の中で活動的な超自然的な力である。^[4]マングザワの神学は、一つの存在が宇宙を支配しているという意味で一神教である。今日ではこれはアッラーであるが、イスラム教以前はこの役割はサルキン・アルジャンによって担われていた可能性がある。彼は今日でもボリとジャンガレの都市の長である。精霊は人間と神の創造主の間の仲介役を務める。^[15]彼らの信仰には、家族の儀式、公の儀式、個人的な側面、憑依トランスの儀式という4つの主要な要素がある。^[4]

• 家族の儀式は、農業行事や結婚に関連して、マイ・ギダ（同じ祖先の土地、ガンドゥで働く父系の拡大家族の長）によって行われます。それは、受け継がれたイスコキの精霊に捧げられた犠牲で構成され、精霊は血を飲み、犠牲者は肉を食べたり、施しとして与えたりします。家族の儀式は、都市部のイスラム教徒ハウサ人は行いません。^[4]
• 公的な儀式は人気がなくなった。^[4]
• 個人的な側面は、主に個人的な目的のために捧げられる犠牲です。社会的に受け入れられているのは、関連する精霊が仕事に協力してくれるように集団で捧げる供物や、精霊が原因の病気を治すためにボカが処方する供物です。また、悪行を犯す助けを得るために悪霊（ドードー）に供物を捧げる人もいます。^[4]
• マグザワ族の憑依トランスグループはより単純で目立たない。その儀式は特定の出来事や危機と結びついている。^[4]各氏族には、メンバー全員の頭に「憑依する」霊が 1 つあるが、一部の個人は他の霊に憑依されることもある。^[5]

人間、動物、植物、大きな岩には多くの霊が関わっています。2 つの個人的な (「友好的な」) ^{[16]ボリは、}カリンに似ています。カリンは、それが関係する人が生まれるまで存在せず、その時に人の性別が判明します (これらのカリンのような霊の 1 つは異性です)。これらすべて (人間、動物、植物、大きな岩) には、永久的な魂(クルワ)と、2 人の従者の天使、そして同性のボリがいます。^[17]

生きた人間と直接関係のないボリもおり、イスラムの聖者、有名なジン、他の部族の化身、祖先、幼児の霊、トーテム（動物など）、神々などからインスピレーションを受けたものや、それらからインスピレーションを得たものもある。^[16]ボリは人間に似ているが、人間ではなく、人間の街では見かけない。彼らは人間よりも上、天国（天使と混同されることもあるため）にいると考えられているが、地上では人間よりも下にいると考えられている。^[18]ボリは人間と同じように牛を飼っているが、人間の群れを煩わせるのを防いでいるわけではない。^[19]ボリの多くは12の家族または「家」に属している。^[20]ボリは一緒に暮らす人々に似ていると考えられている。^[5]精霊の名前、特徴、お気に入りの休息場所、適切な犠牲、その他が儀式の実践の基礎となっている。ボリ族の精霊の名簿とその行動は、系譜が変わることはあっても、ほとんど同じままであり、精霊は関連性を保ち続ける。精霊は「白」と「黒」に分けられることが多いが、これは「イスラム教徒」と「異教徒」、および「町」と「茂み」のカテゴリーとほとんど重なる。しかし、イスラム教徒の精霊は、麻痺などの特定の苦痛を引き起こす場合は黒と呼ばれることがある。黒/白、イスラム教徒/異教徒の区別はイスラム教徒に由来しているようで、町/茂みの区別は土着のものであり、場所に基づく識別がより顕著である。^[15]

カノでは、ボリ族が住む都市ジャンガレは、サルキン・アルジャンを長とする「東の宮廷」によって統治されており、他のより穏やかな封建組織に関する記述と比較すると、中央集権的な権威である。ニンギでは、彼が最終的な長であり、他の家の長と権限を分割している。12の家があることは誰もが同意しているが、誰が支配するか、誰がその一部であるかについては意見が一致していない。家は一般的に長子によって統治されると言われており、精霊は民族、職業、および家系によってグループ化されている。精霊に使用される関係用語が曖昧であり、精霊が子供回避と養子縁組の複雑なシステムを実行しているため、これは複雑になっている。基本的な情報は、賛美の形容詞、歌、および儀式での精霊の行動に含まれているが、異なって解釈されている。これらの解釈は人によって異なるが、各人が自分の話については一貫している。家は、養子縁組、クライアントシップ、役職、親族関係、および親族関係によって結び付けられている。例えば、フラニ族の家は結婚を通じて他のすべての家と結びついており、時には兄弟や異母兄弟の子孫の結婚を通じて結びついている。他の精霊は同族婚をする傾向がある。^[15]

これらの精霊は病気を引き起こす可能性があり、供物、犠牲、踊り、および憑依の儀式によって鎮められる。これらの儀式では、踊り手は「憑依」されても悪影響がないように特別に準備する。建物を建てる前には精霊の許可を求めなければならず、怠慢や意図しない軽蔑は精霊を怒らせる可能性がある。宝探しや^[16]不妊問題の解決などの作業で精霊に手伝ってもらうよう懇願することができる。後者の場合、ボリは介入の許可を神に求める。^[21]ボリはどこにでもいるが、寺院の近くに集中しており、寺院の中に閉じ込められることもある。ボリの中には、排水溝などの特定の場所に留まることを好むものもいる。^[16]特定のボリは特定の病気を引き起こすことと関連している。^[13]また、特定の植物や特定の種類の土壌と関連しており、医学的には精霊の病気を治すのに使用されている。^[4]特定の歌と関連しており、通常は複数の歌がある。^[7]精霊たちは音楽がなければ馬に乗ることはないが、この音楽は手拍子のような単純なものかもしれない。^[22]

ボリ族が持つコミュニケーションの2つの主な方法は、病気と顕現である。前者は無視されたり、不快に感じたりしたことに対する怒りを伝える手段である。後者は自己表現の手段であり、ボリ族の起源物語の1つでは、家族の再会として機能する。^[20]

香はボリを引き寄せます。^{[23]また、ボリは}鉄を嫌います。 ^[24] 火はボリではありません。ボリは火を好まず、火の中に住みません。火はボリを燃やしてしまうからです。しかし、ボリは火の上を通り抜けることができるので、火はボリに対する防護にはなりません。^[25]ボリは寛大な人を愛し、世話をするので、できる限り多くの供物を捧げることは良いこととされています。^[26]

ボリは血を糧としており、犠牲は彼らの注意を引くための手っ取り早い方法である。^[27] 血は地面の一点に集めなければならず、できれば特定のボリが休んでいると知られている木の近くが望ましい。^[要出典]

非友好的なボリが胎児に憑依しないように予防措置が取られる。^[16]新生児を守る方法の1つは、妊娠7ヶ月頃に黒い雌鶏を購入し、赤ちゃんが生まれるまで家の中で飼うことだ。そこにいるボリはそれに憑依して出産を待ち伏せすると考えられている。その後、ユダヤ人地区に放して非友好的なボリを追い払う。この方法はアラブ人から借りてきたものである。^[28]母親が幼い子供をアングル（ボリが嫌うと考えられているハゲワシだが、これもボリの名前である）と呼び、子供がいなくなってよかったと思わせることで保護されることがある。ボリは母親を罰するために子供を連れ去るからである。^[29]

口を覆わずにあくびをした場合、誤ってボリが入ってしまう可能性があるため、その後に唾を吐かなければなりません。くしゃみは、知らないうちに人の中に入ってしまったボリを追い出すと考えられており、くしゃみをした後に神に感謝を捧げる理由の一部です。このため、ボリはコショウを好みません。^[30]笑い声はボリを引き寄せ、笑うことの楽しさは彼らを興奮させ、あくびと同じように口を開けると、彼らが侵入するのを許します。^[19]

ボリの精霊の創造に関する物語の一つは、神がすべてのものを創造し、最初はボリは存在しなかったと述べている。しかし、一部の人々が邪悪な行いをしたため、神はこれらの人々の一部を半人半魚に変え、残りの人々をボリに変えた。彼らはさらに呪いをかけられ、同じ状態にとどまり、年老いたボリは決して死なず、若いボリは決して年を取らない。^{[18]もう一つの物語は、ザールの精霊の起源に関する}エチオピアとオマーンの伝説に似ている。多くの子供を持つハウサ族の家族が、子供たちの半分を神から隠そうとした。これは神の怒りを買い、神は彼らを血の犠牲でしか鎮められない飢えた精霊に変えた。この文脈における憑依は、健康とバランス（ラフィヤ）を回復する家族の再会であり、精霊と人間は相補的な反対物である。^[20]

ボリ憑依トランスグループにとって、たとえ罪を犯したことが原因であっても、霊による苦しみは、その人が霊や神々の馬となるよう霊に選ばれたことの証です。^[13]彼らが治療する病気には、不器用さ、インポテンツ、不妊、発疹、腫れ物、胃腸障害、頭痛、精神異常、ハンセン病、麻痺などがあります。^[31]

知られているボリには以下のものがあります:

• アングル^[29]
• アウタ、またはクリタ、「出産を終わらせる者」。女性が子供を産まなくなった後（通常、最後の子供を産んでから4、5年後）、彼女は末っ子をアウタと呼ぶ。このボリが彼女を訪ねてきたからだ。^[29]
• ブバはサルキン・フィラニの息子だが、サルキン・フィラニからは避けられるどころか冗談を言われるなど、孫のような扱いを受けており、それが彼を未熟にさせている。彼は要求が強くないが、両親が見つからなかったり逃げ出したりすると儀式で泣く。^[32]
• バグワリヤは、マラム・アルハジのような敬虔な男性の妻としては珍しい選択だと考えられている。ジンは奇妙な決断を下すことで知られているからだと説明する人もいる。また、彼女は父親からサルキン・アルジャンに与えられ、彼が彼女をマラム・アルハジに与え、花嫁代金は払ったが結婚はしなかったという人もいる。バグワリヤは、ハラール食に従わない異教徒であり、グワリの典型的な例である。病気ではなく、このことが彼女を黒い精霊にしている。彼女は絶えず食べており、特に犬や野生動物の肉を食べ、死肉を好む。唐辛子の入った食べ物は好まない。彼女はせむしと甲状腺腫を患っており、人々にこれらを引き起こすが、病気を引き起こす主な精霊になることはめったになく、通常は他の精霊の後に加わる。彼女は夫とダン・ガラディマに影響を与えており、患者の苦しみを終わらせるよう説得することができる。黒い精霊であるため、彼女にふさわしいのは黒い動物のみであり、通常は鶏かヤギである。調理した豆は血の犠牲の代わりに使われることもある。彼女の歌は夫の歌の後に歌われ、彼女の歩き方に合わせて不協和な音になっている。^[32]
• バイドゥはフーラニ家の精霊で、サルキン・フィラニとズルカレンの弟である。ヤン・ボリの間ではあまり活動的ではない。^[32]
• 家に火を放ち、人々を焼き殺すバ・トイエ。^[25]
• バラデはスンバ、サフィヤヌ、スーフィー、サルキン・ヤキ（戦争の長）とも呼ばれ、ビダレーンの養子である。サルキン・アルジャンの実子である。戦いには熱心だが、こだわりがあり不機嫌である。血友病と内出血を引き起こし、熱っぽい感じと胸焼けを伴う。バラデは白い服を着ているため、白い雄鶏または雄羊が適切な犠牲である。白い体布に加えて、バラデの乗馬者は薬帯と空の剣のスリングを身に着け、短い槍または棒を持っている。バラデはサルキン・ラフィの公演に遅れて登場し、一緒にジファをしながら踊る。^[27]
• バルハザはサルキン・フィラニの妹で、狩猟者の家に属する。彼女は8人の世帯主と結婚することもある。 ^[15]彼女はクレ、マイ・ギゾ、マイ・ダワと結婚しているという説もある。彼女は麻痺を引き起こし、通常は女性をターゲットにする。彼女はまた、夢遊病や目的のない徘徊、胃や頭の痛み、勃起不全を引き起こすこともある。これらの他の病気が同時に起こり、体の片側に麻痺やしびれがある場合は、彼女が原因であるとされる。彼女の犠牲は白い羊で、彼女の薬は白い牛と白い山羊の乳である。彼女と彼女の乗馬は白いタカラガイの頭飾りと銀の腕輪を身につけている。彼女の乗馬は儀式で乳搾りと乳かき混ぜの真似をする。彼女は恥ずかしがり屋で、彼女の乗馬は驚いて儀式から逃げ出さないように注意しなければならない。^[32]
• ダン・ガラディマ、またはイェリマは、アルハジとバグワリヤの息子としてよく知られています。両親が特に言及されていない場合は、首長または王の息子として知られています。彼は度を越して寛大で、時にはギャンブラーでもあります。この寛大さにより、彼は公演の人気者となり、模範とされています。彼は通常、熱と体重減少の病気を引き起こします。^[20]ダン・ガラディマは、サルキン・アルジャン・スレイマヌとイナの養子として語られることがあります。^[15] 1970年代のヤン・ボリは、彼はビダレーンの実の息子であると信じていました。ハウサの慣習に従えば、3人の兄弟の霊の誰でも彼の父親であると言えます。ダン・ガラディマには4人の妻と1人の妾がいる。ヤル・マイロ（音楽家の娘）、チウォ・バブ・マガニ（薬のない病人：魔術師の娘）、チ・ゴロ（コラナッツを食べる）、アズルファ（銀）、マイ・フィティラ（ランプの持ち主：妾）である。彼らの子供は全員、父の兄弟の息子であるサルキン・ラフィに養子として引き取られた。今度は、彼は従兄弟の男の子供を養子にした。その結果、それぞれの子供たちは実の祖父母と一緒に暮らすようになった。彼は自分の乗馬に強迫的に富や所有物を手放させるが、彼らは利子をつけて戻ってくると信じられている。ハウサ文化では彼の寛大さは良いこととされているが、過度のギャンブルは恥であり迷惑である。背中に鞍型の模様がある赤い雄鶏は彼にとって小さな供物であり、目の周りに黒い輪がある雄羊はより大きな供物である。彼の薬には、これらの動物の一部と、甘いまたは芳香のある植物や香水が含まれています。彼の乗馬者は、まるでギャンブルをするかのように座ってタカラガイを投げたり、くるくると踊ったり、ジファをします。彼はジファジャンプを3回許可され、その後、足や衣服を踏んで優しく抑制されなければなりません。彼は衣装の一部を周りの人に渡そうとするかもしれませんが、従者は慌ててアイテムを取りに行かなくても済むようにそれを阻止しようとします。彼が呼ばれると、彼の乗馬者はサキ（青と黒のチェック柄の布）で覆われ、トランス状態のときにケープとして使用されます。トランス状態になると、彼はターバン、小さな扇子、コーラナッツ、ギャンブル用のタカラガイの付いたハンカチ、衣服に吹きかける香水の瓶を与えられます。^[27]
• ダンコ・ダン・ムーサは、胃の不調を引き起こす蛇の精霊。^[31]ダンコはハンセン病患者の家に属し、蛇の精霊のリーダーです。単にダンコ、ダン・ムーサ、サマミ、マジャキキとも呼ばれます。彼は川や井戸の水の中に住んでいて、蛇や見知らぬ人には注意が必要です。彼には妻や子供がいるとは言われていないので若いか、地位からして中年です。後者の解釈は、彼の賛美形容詞には見られない口承の伝統に従っており、彼の妻はクワキヤ（黒頭巾のコブラ）、実の息子はダマツィリ（無害な緑の蛇の一種）、養子はマシャルワ（水を飲む者）です。彼は非常に裕福で、他の人に富を与えることもあると言われていますが、これは予期せぬ悪影響をもたらす可能性があります。彼は強力で危険です。彼は特に異教徒ではないので、白い精霊であると考えられています。彼は腹痛、不妊（蛇は不妊症と関係があると考えられている）、失明を引き起こす。彼は黒や藍色の服を着ているため、黒い動物（通常はヤギか雄鶏）だけが彼のために犠牲にされるにふさわしい。儀式の際の彼の乗り物は蛇のような動きを真似て、コブラのように這ったり上がったりする。彼は生卵や肝臓を貪るように食べる。彼は招待されずに乗り物に乗ることもあり、準備が整ってから彼を立ち去らせ、戻ってくるように説得する試みが通常行われる。彼の乗り物がトランス状態に入るのにそれほどの努力は要らない。^[32]
• バレリとも呼ばれるドゥナは、ザコマとも呼ばれるラディ・マイヤと結婚している。二人には、クレ、チウォ・バブ・マガニ（ダン・ガラディマの妻）、そして彼の家に残っているマンゾ・マイエの3人の子供がいる。ドゥナはシェカラタフェの兄弟である。彼は黒い精霊（非イスラム教徒）であり、魔術師でもある。彼は熟練した射手で、彼の矢は女性に不妊症を引き起こす。彼は夜遅くや夢の中に現れ、黒い猿の毛が顔に垂れ下がったハイエナのように立っている（動物ではないが）。彼は全身黒ずくめで、それをカモフラージュに使っている。彼は滅多に人に憑依しないが（憑依すると入信の儀式が行われる）、悪夢を見せたり矢で苦しめたりしている。儀式の際の彼の乗馬は、弓矢の動きを真似する。^[32]
• ハジョはジャエの娘であり、フラニ族の男性と結婚している。^[15]
• グルグニャ（足の不自由な女性）としても知られるハワウは、サルキン・フィラーニの妹であり、クレと結婚している。^[32]
• インナ（フラニ語で母）は、ハディザ（個人名）・バフィラタナ、ドグワ・タ・キヴァンス（横たわる長身の女性）、バカール・ドグワ（黒くて長身の女性）^[27]、ドグワール・バカ^{[20]とも呼ばれ、ダンコ[31]}とサルキン・アルジャン・スレイマヌの妻の母である。彼女と彼女の妹/共同妻はサルキン・フィラニの妹である。彼女はクトゥルと不倫関係にある。そのため、ボリの儀式の間、インナとクトゥルが一緒に現れないよう注意深く計画されている。一緒に現れるとサルキン・アルジャンが怒ってしまうからである。養子として出された6人の息子は彼女からのものである。フラニ人であると特定される精霊としての彼女の行動は、ハウサ人がフラニ人をどのように認識しているかのステレオタイプである。マグザワ族は彼女をすべての精霊の母と呼ぶが、カノ族ではこの栄誉はマガジヤル・ジャンガレに与えられる。マングザワ族によると、彼女は崇拝者から盗んだ者を致命的な腹部の腫れで罰する。ボリ族の他のすべてのフラニ族の女性の精霊と同様に、彼女は麻痺を引き起こすと言われている。麻痺の特定の症状は彼女に起因し、数日で悪化し、すぐに死に至る可能性がある。ヤン・ボリによる治療は極めて重要と考えられており、迅速に行われなければならない。黒い鶏またはヤギが彼女に犠牲にされる。これが効かない場合は、患者は入会し、特別な薬を飲むように言われる。乗馬の行動には、乳搾りの動きをまねたり、ひょうたんから乳を飲みながら撹拌棒を回したり、吐き出したり、片手を体に近づけて曲げて地面に近づいたりすることなどがある。^[27]
• ジャエはサルキン・フィラニとサルキン・アルジャン・ズルカレンの弟であり、後者の家で上級顧問を務めている。^[15]
• ハンセン病患者のクトゥル。彼はサルキン・アルジャンの上級顧問であり、インナ/ドグワの不倫相手である。^[27]彼はまた、ウバン・ダワキ、ゴジェ、カウラ、キャディ、またはサウタウとも呼ばれる。彼はほとんどの時間を宮殿の正門で過ごす。彼の妻はアルマジラ。クレはドグワとも関係があり、そのためクトゥルは互いの嫉妬から自分が出席する儀式に現れることを嫌う。彼は上級顧問としては恐ろしいが、鼻声でせっかちなハンセン病患者が市場の屋台を作ろうとする姿は面白い。これは一部の人にとっては面白いかもしれないが、彼は笑う人を見ている。彼は施しとして与えられたものを受け取り、気前よく贈り物をする。彼は将来の馬にハンセン病が襲う前に熱と腫れを見せて警告する。彼が捧げる生贄は醜い逆立った鶏か、特定の種類の赤と白のヤギである。彼が好んで眠る場所であるドゥンドゥの葉と根は、彼の病気の治療薬として使われる。儀式では、彼の乗馬はハンセン病患者のような振る舞いをし、執拗に施しを乞う。従者は、乗馬の指が手のひらに閉じて凍りつき、指輪があると怪我をする恐れがあるため、慎重に指輪を外す。乗馬の鼻水は流れ、口はゆがみ、動かず曲がった足と足首が這う。彼の腕は振り回され、かゆみを感じているように見えるが、実際には力の誇示である。サルキン・アルジャンがいない限り、彼と彼の乗馬は儀式を支配している。彼の乗馬は赤いフェズ帽と革のエプロンを身に着けており、手伝ってもらわなければならない。また、食料と施しとして、編んだ草袋とイボイノシシも持っている。彼は、虫さしと、ダムパームの実で作った紐の武器を持っている。^[32]
• クリ^[26]またはクレ、名前は「クラ」（ハイエナ）から。ドグワル・バカの兄弟。^[20]バルハザの息子で、サルキン・フィラニに養子にされたこともある。クラと呼ばれることもある。^[15]クレはズルカレンの家で屠殺者を率いている。夜になるとサルキン・アルジャンの家の門の周りをうろつき、人間界では一般的に夜や王のパカセ門の近くで遭遇する。サルキン・ファガンの子。ハワウ、マイムナ、アミナと結婚している。彼女たちは前任の屠殺者長の娘である。この前任長がクレをその地位に推薦した。彼には3人の実子がいる。娘のザイナバはまだ一緒に暮らしているが、息子のバコ・マシ（客の槍）とマシャルワ（水を飲む者）はダンコに養子に出された。クレは恐ろしい。彼は頭痛、絞殺、鼻血を引き起こす。赤い雄鶏か山羊が適切な供物であり、彼の薬には洗浄用と飲料用のものが含まれる。彼の乗り物はミュージシャンの前で暴れ回り、うろつき、うなり声を上げ、よだれを垂らし、近づく者を噛みつく。観客を落ち着かせるために係員が彼らに鎖を結んで握っている。^[32]
• クワキヤは夫と同様に盲目を引き起こし、その方法を夫に教えたと言われている。彼女はズルカレンの養女である。^[32]
• マガジヤル・ジャンガレは、サルキン・アルジャン・ビダレーンの妻である。彼女はヤン・ボリ族の精神的な母であり、怒りっぽい性格ではない。彼女はカノで最も重要な精霊であるが、他の場所ではほとんど言及されていない。これは、他の場所では、乗り物は一度に1つずつトランス状態に陥り、各精霊は独自の歌で呼び出されるからである。しかし、カノでは、すべての乗り物が同じ音楽、つまり彼女の音楽で同時にトランス状態に陥り、それが他の精霊の乗り物として機能している。彼女はめったに自分の乗り物を持たない。彼女は頭痛、肺炎、インポテンスを引き起こす。彼女の生贄は白い雌鶏または羊である。^[27]
• ラブダはサルキン・フィラーニの妹で、ザキ（ライオン）と結婚しました。^[32]
• 赤ちゃんに臍ヘルニアを起こさせるまいちび。^[28]
• マイ・ダワはマイ・バカ、アダム、ガジェレとしても知られ、射手の家の長である。この家はフーラニの精霊と親和性がある。彼の父はバレリ、母はインナと言われることもある（これはダン・ガラディマの親子関係に関して使われる慣用句と同じである）が、彼の妻はバルハザ（インナの妹）と言われることもあり、ヤン・ボリ族は、精霊でさえ彼の母の妹と結婚するとは信じていないと述べている。一部の賛辞では、彼の妻をイヤニとアワリと呼んでいる。彼は恐れを知らない熟練のハンターで、立っているときは背が高いが、家の外ではいつもうずくまっている。彼は原因不明の出血を引き起こし、通常は風邪とカタルが先行し、その後血を吐くようになる。彼の生贄は足の短い雄鶏か黒と茶色の雄ヤギである。彼の矢の中には「毒」の入ったものもあり、つまり、その矢が引き起こす病は生贄や儀式によっても治らないが、これは稀なことである。儀式では、彼の乗馬者はしゃがんだまま、弓を射たり、下草を刈ったり、動物を殺したりする真似をする。彼は黒い服を着ており、首の後ろに折り返して置ける高い帽子と革のエプロンを着用している。彼の黒い服は彼を黒い精霊にしている。彼の乗馬者には、通常、幅広の斧と弓矢が与えられる。^[32]
• マイ・ギゾ（もつれた髪の持ち主）はサルキン・フィラニの息子で、その邪悪な行いとイスラム教の放棄のため、異教徒の家に養子として引き取られた。^[15]彼はイェロとも呼ばれる。髪はもつれ、ひげを剃らず、入浴を拒み、臭いを放ち、肌は荒れ、歯は黒か欠けている。彼は非イスラム教徒でもあり、非町の精霊でもある黒い精霊である。彼は人々を不潔にし、イスラム教を放棄させ、頭痛や狂気を引き起こす。彼をなだめるのは難しい。彼の生贄は黒い雄のヤギか雄鶏である。彼の乗り物は儀式のときに毛皮を着て、踊りに使う斧を与えられる。^[32]
• マイ・インナ^[26]
• マイ・イヤリ（一家の主）は、正体については議論の余地がある精霊である。この精霊は女性で、サルキン・アルジャンと結婚していると考える者もいれば、マガジヤル・ジャンガレと同一視する者もいる。カノでは、この精霊は男性で、クンナウまたはアリとも呼ばれ、サルキン・ラフィの兄弟であると主張している。この精霊はカツィナでも男性とされている。^[27]
• マラム・アルハジは信心深く、博学である。ダン・ガラディマの父であると伝える者もいる。^[20]彼はザウレン・マラマイの長であり、2人の妻か、妻と妾がいる。最初の妻クリには3人の息子がおり、長男のナカダは邪悪で、現在は異教徒の家に住んでいる。もう1人の妻または妾のアルジキはバグワリヤ（グワリの女性）とも呼ばれ、もともと異教徒の家出身で、ナカダの気質に影響を与えたと考える者もいる。彼は慢性の咳を引き起こす。彼の生贄は白くて傷のない動物で、雄羊が好ましいが、雄鶏の場合もある。他の精霊は特別な薬帯を持っているが、彼の医学的処方はコーランの詩である。彼の乗り物は踊らず、代わりに座って書いたり、読んだり、祈ったり、ロザリオのビーズを引いたりする。彼の乗り物は白い服を着て赤いフェズ帽をかぶり、羊皮のマットの上に座るが、これらはすべて合わせてかなり高価である。^[32]
• ナ・マトゥワはサルキン・フィラニの息子である。彼は一人でいる女性を見つけると誘惑し、扱いにくいが、異教徒と一緒に暮らすために送られることはないほど救いようのある人物である。^[32]
• ナカダはイスラム教を捨てたマラム・アルハジの息子である。彼は徳に欠け、無礼で、放火犯で、気性が荒い。患者を狂気に陥れることもあるが、もっとよくあるのは排泄物を食べることと性欲過剰である。彼の乗馬は、漁網と猿皮の服を着て、尻尾を縛り、脚の間に棒を挟んで淫らに踊る。サルキン・マカダが開けた扉を閉めるときに最後に呼ばれる精霊である。^[32]
• ナナイシェは胃の不調とかゆみを引き起こします。^[27]
• サイディ^[33]
• サンボはサルキン・フィラニの息子である。彼は小さな都市部に頻繁に現れ、人々を茂みの中をさまよわせる。^[32]
• サルキン・アルジャンはジャンガレを支配する精霊の長。^[13]サルキン・アルジャン・スレイマヌとも呼ばれる。サルキン・アルジャンの物語では、イード・アル・カビールの朝の前に夜の行列で彼が木（クカール・マカウ）に向かって馬に乗っていたと語られている。そこには精霊が住み、犯罪者は処刑され、狂人は治癒されると言われていた。王家の召使がこれに目覚め、乗っているのは自分の人間のサルキンだと思い込んで行列に加わった。召使は間違いに気づき、サルキン・アルジャンに触れた。これにより彼は気が狂い、間もなく死亡した。^[15]サルキン・アルジャンは、活動していない精霊であるタイキとマブガの養子であると考えられている。彼はビダレーンとマラム・アルハジの兄であり、どちらも家の長である。彼の妻はフラニ族の姉妹である。スレマヌの6人の息子は全員ビダレーンに養子に出された。ビダレーンはスレマヌに6人の息子を与えた。スレマヌは孫を養子に出し、孫たちはビダレーンの家で生まれた。ハウサ族は孫と祖父母を「冗談を言う親戚」とみなし、親子は互いに避けるべきだとしている。スレマヌがジャンガレの支配者になった経緯については2つの話がある。イスラム教徒は彼がアッラーに任命され、預言者スレマヌがスレマヌの霊の頭にターバンを巻いたと言う。イスラム教にあまり従っていない人々は、彼が単にその地位に就き、他の家長を任命したと言う。彼は頭痛の種だとされている。どんな色の雄牛でも最高の犠牲となるが、白い雄羊も受け入れられる。彼の乗馬を治療するための薬は希少または高価で、狩りが難しい動物の部位や、めったに起こらない状況を満たすアイテムである。彼の乗馬は威張り散らし、よそよそしく、横柄だが、トランス状態以外ではこうした振る舞いを抑えることが期待されている。憑依された彼らは首をかしげた姿勢をとり、座っているときに体を揺らすこともある。付き添い人は通常、ダチョウの羽根の扇子を周囲に振り回す。衣装は最高品質のものでなければならず、ガウン、ズボン、シャツ、靴、杖、数珠、扇子で構成される。^[27]
• サルキン・アルジャン・ズルカリネ、ザレンの長 サルキン・アルジャン・ズルカリネは、フーラニの精霊の長の弟である。彼は6人の家族を持つ。^[15]彼は頭の真ん中に角があり、現在人に憑依したことはない。彼はサルキン・フィラニの家の見通しに満足しなかったため家を出て、弟のジャエを連れて彼の顧問として働かせた。彼はシェカラタフェの妹カサと結婚し、彼の子供2人と兄弟の子供2人を養子にした。^[32]
• サルキン・アルナは異教徒の家の長である。彼には少なくとも3人の妻がいる。彼はアルコール中毒者であり、患者にこの病気を引き起こし、イスラム教を放棄させる原因となっている。彼の乗る馬は酔っ払いのように動きが不規則で踊り、地面に倒れる。^[32]
• サルキン・フィラニはマイ・ルガ・ドゥッコ、またはハルドとも呼ばれ、4人の妻と10人の子供がいる。彼は群れの監視をしており、将来の乗馬の候補である馬を遊牧民のようにし、座ることを拒否させる。彼らはしばしば遊牧民が使うような棒を見つけ、それを持ち歩く。彼らはキャッサバと挽いたナッツで作ったケーキしか食べない。彼はまた、陰嚢ヘルニアを引き起こす。彼は白い動物を好み、最高級の雄鶏か雄羊だけが適している。彼が人間を苦しめることはめったになく、通常は犠牲にすれば十分な薬となる。^[32]
• サルキン・マカダは、ダファウ、マディ、アブドゥライなど、さまざまな名前でも呼ばれる。アバムの息子で、カルボの孫である。妻はザビヤで、5人の子供がおり、そのうちの1人はダン・ガラディマの正妻である。ズルカレンの家で音楽隊を率いる。廷臣としてサルキン・アルジャンの家で多くの時間を過ごしている。ヤン・ボリの儀式の間、彼は最初に来て、他の精霊のために扉を開ける。他の正式なマロカと同様に、彼はリーダーのために道を開け、彼らの存在を知らせる。彼はあまりにも多くの責任を負っていると考えられている。彼は熟練した音楽家であり、精霊であれ人間であれ、彼に匹敵できる者はいない。彼の病気は、肩の痛みや喉のトラブルなど、音楽に関連している。他の精霊には劣った生贄と優れた生贄があるが、彼の目には彼の生贄の両方（赤と白のヤギまたは赤い雄鶏）は同等である。彼はトランス状態の間に自分の乗馬を絞め殺そうとするかもしれないが、これは異常かつ極端であり、乗馬に対する虐待と見なされる。彼は音楽を演奏する真似をし、その場にいる他の霊のために歌うこともしばしばある。彼はまた、メスの乗馬を好む。^[32]
• サルキン・ラフィはイブラヒム、シャリ、ズグ、トツィとも呼ばれる。^[27]彼は水が豊富な土地の長であり、その性格は狂気で、怒りっぽく、暴力的である。彼はナナ（別名ナナイシェ^[27]）の夫であり、マイ・イヤリとも呼ばれるアリ^[20]の兄弟である。彼はバラデの兄弟である。彼はビダレーンの養子であり、サルキン・アルジャンの実子である。彼は弟の妻であるバダクワと不倫関係にある。彼とダン・ガラディマは平行従兄弟であり、お互いの子供を養子にしている。^[27]彼は毎年の収穫時に召喚され、お尻で着地しながら跳びはねて踊る。^[13]この跳び方はジファと呼ばれる。彼は狂気と非社交的な行動を引き起こす。彼が捧げる生贄は斑点のある雄鶏、白黒の雄羊、またはあらゆる色のアヒルである。患者は数ヶ月から数年かけて様々な薬で治療する。儀式の際の騎手は馬に乗る真似をするが、馬は激しく咳き込み、嘔吐し、口や鼻から吐いたり泡を吹いたりする。彼は馬に泥をすくい上げさせ、頭からかぶせたり目にこすりつけたりさせる。彼は叫び、泳ぐ真似をし、近くの水や泥に飛び込む。儀式の人々は彼が暴れ出すかもしれないので彼の行く手を阻まないように注意する。収穫祭の際には大きなカボチャが持ち出され、彼はジファジャンプでその上に着地してそれを割る。その破片はヤン・ボリ族に分配される。バラデの兄弟として彼らは一緒に旅をし、病気を引き起こすのを助け合い、騎手はしばしば彼ら両方に仕える。^[27]
• シェカラタフェはサルキン・ファガンとも呼ばれ、あまり活動的な精神を持っていない。彼は水中に住み、ハラクワイと結婚しており、少なくとも8人の子供がいる。彼の乗馬は、憑依されると天蓋の下に座って踊りません。^[32]
• ツァツバはバルハザの娘であり、サルキン・フィラニの養子となった。^[15]
• トゥンダラは斑点のある蛇の形をしたボリで、母親が赤ちゃんに授乳するのを防ぐために母親の乳を飲むと言われています。^[29]
• ワンザミはバルハザの息子で、イスラム教の裁判官の職に就いており、ダン・ガラディマと関係がある。^[15]ワンザミはスレイマヌによってアルカリン・ジャンガレ（ジャンガレの裁判官）に任命され、彼の最初の行為は精霊の最高責任者であるスレイマヌにターバンを巻くことだった。スレイマヌに仕え、ダン・ガラディマの親友だという者もいれば、ダン・ガラディマに仕えているという者もいる。ワンザミはマイ・ダワとバルハザの長男として狩猟者の家に生まれた。彼は叔父のサルキン・フィラニに養子として引き取られ、家を出てサルキン・アルジャンに仕えた。彼は床屋、包皮切除術、瘢痕形成術も行っており、裁判官としての地位よりもこの点が強調されることもある。彼は禿げ、ひげそり疹、手術後の治癒困難を引き起こす。彼は赤い服を着ており、そのため彼の生贄は雄の赤いヤギか赤い雄鶏である。彼の病気を治療するための点滴には、牛の心臓から取った血（彼はフラニ族なので）や彼の親族を表す品々など、10の品々が含まれている。彼の乗馬はジファやひげそりの真似をし、活動していない間は裁判官のように振舞っていると言われている。彼は、親しい間柄であるため、ダン・ガラディマが出席するイベントによく現れる。彼の乗馬は赤い包帯を巻き、胸の下部に多くの薬帯を巻き、赤い剣帯を帯び、ひげそりと傷つけの道具を入れる2つの仕切りがある財布を持っている。^[27]
• ザイナバはマイ・ギゾと結婚しており、サルキン・フィラニの継娘です。^[15]

1910年代の時点では、トーテミズムの重要性と認知度は限られていました。認知された当時、各氏族は神聖なものとみなされ、守護者ボリと結びついていました。^[34]両者は「カン・ギダ」（家長）と呼ばれていました。^[35]子どもは父親のボリを継承しましたが、母親のボリを敬うこともあります。女性は結婚後もトーテムを保持し、夫は妻が自宅近くで犠牲を捧げることを許可するか（こちらの方が一般的でした）、彼女が父親の家に戻る必要があるかを選択できました。同じトーテムを持つ人と結婚することも、異なるトーテムを持つ人と結婚することも自由でした。^[34]

トーテムの木（ボリまたはトーテム動物のいずれかに関係）は決して切られることはなく、トーテム動物は決して食べられることはなかった。トーテム動物は収穫期の頃にのみ、一族の長老によって殺されることが許された。彼らは血を顔、特に額（ボリに関係）に塗りつけた。動物の頭は天日干しされ、翌年交換されるまで長老の家に置かれる。残りは埋められた。全員が少なくとも3日前に沐浴し、儀式の1、2日後まで禁欲した。他の時期にトーテムを誤って殺しても罰せられなかった。故意にトーテムを殺した場合は死に至るが、これはトーテムのボリが原因となる可能性がある。たとえ偶然であっても、それを食べると病気を引き起こす。^[34]ボリの儀式は、トーテムの儀式の数日後に行われることがある。^[35]

香はトーテムを召喚するのに使われることがあり、動物によって異なる香が使われる。^[23]トーテム動物のほとんどはボリダンスに登場します。^[24]

1910年代のチュニスとトリポリには、任命された女祭司と西アフリカ出身の祭司長と女祭司がいるボリハウス（寺院）があった。女祭司は、儀式を指揮できるようにハウサ語を話せなければならず、禁欲的でなければならない。女祭司は通常、未亡人か離婚経験者であった。祭司長はハウサ語を話す必要はなく、正直で判断力のある人でなければならない。どちらの地位も世襲ではない。^[36]

ボリと契約を結ぶには、その動物を犠牲に捧げる必要がある。これは、精霊が引き起こした不幸や病気を治すため、または特定の行動を起こす前に精霊の恩恵や許可を得るために行われることが多い。 [ ^{31 ]}精霊は犠牲の血を飲み、その肉はコーラン学者や学生、ホームレスや貧困者、信者や音楽家に施し（サダカ）として与えられる。受け取る者は、施しであると告げられると、「アッラーがあなたの願いを叶えてくれますように」と祈るのが通例である。証人は犠牲の重要な部分であり、生肉を施しとして与える代わりに、調理した肉や肉を使わない食べ物を与えることもあるほどに重視されている。本質的に、ボリへの施しには、肉だけでなく穀物や野菜も含まれるようになった。^[31]

家を建てる許可を人間から得ると、彼らは建設現場に行き、犠牲を捧げる。これには必ず白い雌鶏と赤い雄鶏が伴う（これらを受け入れるのは、ボリのクリ族とマイ・インナ族だけである）。余裕があれば雄ヤギも犠牲に捧げ、裕福であれば雄牛も犠牲に捧げる（すべてのボリ族はどちらも受け入れる）。血はボリのために地面に流される。その肉は将来の家の持ち主とその友人たちが食べる。入居時にも雌鶏と雄鶏の犠牲が捧げられる。農場を建てる時も同じことが行われるが、ヤギはより任意である。すでに建てられた家に入居する際は、敷居で雌鶏を犠牲に捧げる。^[26]同様に、井戸を掘る時は、占い師を目的の場所まで行かせ、お守りを使って良い掘削場所を指し示してもらう。井戸掘り人は2羽の鳥を犠牲に捧げ、掘り始める。^[37]

ナイジェリアでは、家を建てる儀式の一環として、毎週木曜日に香を供える建物を設けることがある。この建物は世界中のボリを呼ぶためのものである。家を建てた記念日には2羽の鶏が犠牲にされた。1910年代までに、この習慣はナイジェリアのハウサ族イスラム教徒の間では廃れ、チュニスやトリポリのハウサ族イスラム教徒には関係がなかった。なぜなら、彼らは自分で家を建てることが許されていなかったからである。^[26]

食事の前後には祈りが捧げられるが、その間はボリへの感謝は捧げられない。^[30]

ボリに関するさまざまな問題は、さまざまな方法で解決される可能性があります。たとえば、ボリは、女性が 9 か月以上体重が増える偽妊娠を引き起こす可能性があります。これは通常、嫉妬深い女性または失望した恋人がボリにそうするように懇願したために発生しますが、ボリが占い師に自分の身元を偽るため、誰が責任を負っているのかを知るのが難しく、解決が難しい場合があります。別の例として、女性が妊娠に苦労している場合、彼女はボカまたはマラムに助けを求めます。彼女は 3 日連続で香を焚き、それを吸い込みながら神、モハメッド、クリ、および他のボリに祈ります。このプロセスは、彼女から悪影響を取り除くことを意図している可能性があります。^{[28]未婚の女性の男性のボリは、彼女が結婚して彼と別れるのを防ぐために、彼女の}月経を突然停止させる場合があります。これが起こると、他の方法でボリをなだめようとします。^[38]

いつも泣いている子供はボリ（通常はサイディ）に悩まされており、治療方法は、泣き止むまで子供を香の上に置くことです。^[33]ヤヤン・ジッダリから子供を守るために、砕いたナッツとお菓子を3晩子供の頭のそばに置く。その後、お菓子はマイ・ボリに渡され、マイ・ボリはそれを数日間鍋に入れておく。ボリはそれを食べて消える。子供が適切に成長しない場合は、マイ・ボリまたはボカに相談して責任のあるボリを見つけ出し、そのボリに犠牲を捧げる。聖者（マラブー）が関与している場合は、母親と家の他の女性が子供をその墓に連れて行くことがあります。そこで、ろうそくに火を灯し、香を焚き、犠牲にされた白い雄鶏の血か墓の近くの土で子供をこすります。この後、別のろうそくに火を灯し、さらに香を焚きます。墓の管理人にも贈り物が贈られる。^[29]

ヤン・ボリが行う儀式には、ギルカ（入会儀式）と定期儀式の2種類がある。ギルカは前者を経た後に必要となるが、ヤン・ボリは道を踏み外したメンバーを罰しない。ボリを軽蔑したり、定期儀式に出席しなかったりすると、症状が再発する。例外はワサム・ボリ（ボリの遊び）で、これは通常憑依トランス状態を伴わない定期儀式の一種である。^[39]

ギルカはハーブ療法に加えて行われることもあり、治療として、またボリ憑依トランスの伝統への入門の一部として機能します。^[13]「ギルカ」という言葉は「沸騰」という言葉に関連しており、伝統的な薬を準備するという概念と、本物のトランス状態を体験している乗馬者の体に感じる熱の両方を想起させます。ギルカの儀式では、患者は以前の住居、特に親戚の家に住んでいる場合は、入院治療のために以前の住居を離れます。通常、儀式が終わった後、親戚の家に戻ることはありません。「ギルカの父」または「母」と女性の助手が、ギルカの前と最中のすべての手配を監督し、助手は看護師として働き、患者のために料理をします。ウワル サイエが関与することもあります。患者は治療中に多くの私物を持ち込まず、ボディ ラッパーのみを着用します。薬は、特定の問題を引き起こすことが知られている霊の家族に関連して、より広範囲に始まり、特定の霊が知​​られるようになるにつれて、特定の霊になります。薬の中には、乗り物に乗っているときに感じるあらゆる負担から乗り物を守るものもあります。というのも、精霊の中には肉体的に厳しいものもあるからです。ギルカの過程で音楽家が来ると、助手はジャンガレに面して草のマットを敷き、患者をその周りへ誘導して準備させます。それから助手は患者を東向きに座らせ、特別なお守りを患者の手と首にかけます。それから足の親指と親指を結び、エハイトの布で覆います。助手は北向きに患者の右側に座ります。このプロセスは乗り物が精霊に服従し、彼らを安心させることを意味します。6～13日間、音楽家は患者のために1日3回演奏します。最初はサルキン・マカダ、最後はナカダです。最初の3日間は異教の「黒い」精霊のための歌に捧げられます。この間、カロトロピス・プロセラで作られた杖を使って精霊を患者の頭から遠ざけ、降ろすように誘導します。この過程を通じて、頭上の霊魂と和解し、患者は乗り物として振る舞う技術を身につける。^[40]

ウワルサイ(調教師) は、ハーブを使った精霊の薬を知っており、それに従って、病気の原因となっている精霊がいると診断された患者を治します。ウワル サイは、精霊の服装、行動、性格、精霊の世界(精霊の街ジャンガレ^[13] ) に関する知識、そして精霊が引き起こす病気について、新しい人々に訓練します。この訓練は、ほとんど秘密にされています。乗り物として振る舞うことは、習得した技術とみなされます。治療の最終段階は、ワサ ナ ヒラ (おしゃべりの娯楽) とも呼ばれるクワナン ザウエン (座って過ごす夜) の間に、乗り物として踊ることです。これは、患者が「神の馬」として紹介され、初めて公の場に乗せられ、乗り物として認められる儀式です。これは、前の段階が通常 6 日間しかかからなかった場合、7 日目に行われます。精霊を共有する経験豊富な乗り物は、新しい乗り物と一緒に踊り、パフォーマンスの細かい点を見せます。この後、新しい乗りは沐浴し、助けてくれた助手に贈り物をし、主な精霊に供物を捧げる。イニシエーション中に使用されたアイテムは、汚れていて乗り物には使えないため、新しい乗りから助手に贈られる。^[40]これにより精霊との関係が確立され、自己管理と見なされる。これにより、生涯にわたる相互利益の関係が生まれ、患者は癒され、霊媒として他の人を助けることができ、精霊はパフォーマンスで自分自身を表現することができる。憑依トランスは治療法として重要である。なぜなら、ボリが病気の原因であるなら、治癒の原因でもあるはずだと考えられているからだ。^[20]このタイプの治療法の一部は、患者が憑依トランスグループに参加することを受け入れ、その実践を信じることである。^[4]これがイニシエーションの主な形であり、この後、新しい信者は同様の精霊の苦しみを抱える他の人を治療することができる。憑依は、憑依された人がもはや正常に行動しないため、否定的に捉えられている。しかし、ヤンボリへの入信により憑依はよりポジティブな状態へと変化します。^[31]誰かを治すことが不可能であると判断された場合でも、その人はヤンボリの行事に参加することが奨励され、グループからサポートされます。^[41]

一般的に、音楽家がヤンボリの活動的なメンバーであることは不適切である。そのため、ボカのナニールを習得した音楽家は、トランス状態の患者に指示を出すことはできない。おそらく、そうしたことはしていないし、そうすることは不適切である。音楽家が主催する治癒の儀式は、主に患者の治癒に焦点を当てており、音楽家は彼らの力を認め、定期的に犠牲を捧げることで、魂を休眠状態にすることができると考えられている。そのため、患者はトランス状態になる必要はない。ヤンボリはこれらの治療を不完全またはそれ以下と見なしているが、部外者は完全なイニシエーションの効果的な代替手段と見なしている。患者は依然として「神の馬」と見なされているが、トランス状態になることは期待されていない。代わりに、彼らはトランス状態になったときに他の乗り物に贈り物を与える。^[42]

イベントを企画する際、主催者は親しいヤンボリのメンバーやミュージシャンに贈り物を渡し、彼らはその贈り物をミュージシャンやトランスジェンダーの人たちと分け合う。この贈り物を受け取ると、儀式に参加する義務が生じる。この贈り物はコーラナッツ、キャンディ、お金などである。仲介者や主催者が参加者と関係がある場合、参加者は贈り物なしで招待を受け入れることもあり、その場合、参加者はこれを将来の交渉材料として、または既存の社会的負債の返済に利用することがある。ミュージシャンが到着すると、主催者からさらに贈り物が渡され、演奏の準備をするよう促される。これは、招待の贈り物と同様に、義務に置き換えられることもある。^[43]

ボリダンスの参加者は最高の衣装を身にまといます。^{[44]これらの儀式では、}マロカ（音楽家）が精霊に歌ったり、精霊について歌ったりします。これらは常に同じ歌や賛美の歌ではなく、同じパフォーマンスでも異なる場合があります。この変化は精霊の全体像を創り出すのに役立ちます。^[20]声楽は精霊を称え、呼び起こす一方、器楽はトランス状態を誘発し、儀式の時間の流れをコントロールします。^[13]都市部でも多くの農村部でも、ボリの儀式で最初に演奏される歌はアッラーを讃える歌です。^[43]

理想的なマロカは、はっきりと話し、発音がよく、精霊に関する多くの物語や賛美の言葉を知っている（時には300種類近くの精霊について知っている）。^[20]精霊は、彼らの音楽なしでは呼び出すことができない。^[4]マロカはプロの音楽家で、通常、彼ら自身は憑依されていない。彼らの音楽グループは通常、リーダー、コーラス、賛美を叫ぶ人、およびオプションのボーカリストで構成される。^[13]マロカは全員着席しているが、賛美を叫ぶ人は彼らの前を歩き、精霊を称賛し、贈り物を発表する。聴衆または参加者が集会で演説したい場合、彼らは賛美を叫ぶ人を脇に連れて行く。賛美を叫ぶ人は、議事進行を大声で止め、マイ・マガナ（言葉の所有者）と呼ぶ講演者の賛美と系譜を述べる。彼らは賛美を叫ぶ人に静かにメッセージを伝え、彼はそれを大声で叫ぶ。 1970年代の時点で、彼はこれに対して1/10ナイラの報酬を受け取っていた。^[6]

マロカの音楽は、徐々にテンポを上げて「乗り物」（憑依されたパフォーマンス）をトランス状態にし、その後、精霊を呼び降ろす。乗り物はミュージシャンの前に座り、布で覆われていることもあり、音楽に合わせて激しく動く。乗り物が倒れたり、精霊のように動き出したりすることでトランス状態に入る。乗り物は意識的に切り離され、精霊の器として自らを提供する。[ ^20]聴覚と視覚の強烈さはトランス状態を誘発するために使用され、この手法はハマドシャの儀式にも見られる。^[13]異なる精霊のために異なる曲が演奏されるイベントでは、乗り物は複数の精霊に乗せられる準備をすることが多い。イベントでは、精霊は一度に 1 つの乗り物しか乗らず、乗り物に乗って休憩し、再び乗ることも可能である。精霊がパフォーマンスを離れたい場合は、ミュージシャンに感謝し、乗り物を座らせる。音楽家が短い曲を演奏すると、精霊は馬から降りる（馬がくしゃみをすることで合図されることが多い）。^[43]

憑依された（「乗られた」）ダンサーは馬と呼ばれます。憑依中は霊のみが話し、人間は憑依トランス中に起こることに対して責任を負わない。^[24]憑依トランスは、乗り物が特定の霊の話し方や行動を演じるという特徴があります。ヤン ボリは、憑依トランスが本物か偽物かのどちらかであり、後者は不適格な乗り物の結果であることを認識しています。関連して、適切な憑依トランスは習得された技術であるため、新しい信者は熟練度が低く、見栄えがしないことが予想されます。真のトランスは激しい発汗と高体温が特徴です。トランス中に起こったことに関する記憶喪失は一般的です。 ^[31]このときのように、ボリに入らせたいときは、「神に感謝」とは言いません。^[30]同じ霊の乗り物が 2 つある場合、その現れ方は異なる場合があります。^[20]

トランス状態を伴わないイベントと、1曲で同時にトランス状態を誘発するイベントは構造的に似ています。主な違いは、後者の場合、主催者はコーラナッツ、キャンディ、現金を贈り物として提示し、ミュージシャンに演奏を始めるように頼まなければならないことです。マウントたちがやって来て、贈り物の一部を受け取ると、トランス状態になります。^[43]

憑依トランス状態の女性のほとんどは公的な儀式には出席せず、代わりに他の女性が監督する人里離れた私的な儀式に参加する。そこでの音楽は女性たちがクワリヤで演奏する。^[5]

ボリ療法は、疎外されたハウサ族に安全と支援を提供するとともに、ダンスという形で娯楽を提供する。これらの儀式は、部外者からは演劇、神聖なもの、またはその両方と見なされることがある。多くの人がボリの儀式やグループに関わるようになったのは、治せない病気がきっかけだった。ボリのダンス儀式は、健康と人間と魂の関係を維持するために、週に1回行われることもある。^[20]これらの定期的なパフォーマンスは、憑依トランスグループ間の結束を促し、義務を再確認し、憑依トランス儀式に所属するさまざまなグループを分離して結び付ける。これらの儀式は乾季の前半には頻繁に行われるが、儀式やイニシエーションがほとんど行われない雨季を前に徐々に頻度が減っていく。収穫後にパフォーマンスが再開される。ラマダン中はパフォーマンスは行われない。^[45]

ヤン・ダンドゥは、社会的、経済的な理由から、憑依トランス集団と関係のある売春宿に出入りし、公のダンスセレモニーに参加することが多い。彼らは、トランス状態に陥ることはないが、自らもダンスをすることがある。彼らは、特にダン・ガラディマが同席している場合は、トランス状態の乗馬者に小額の金銭を贈る。^[31]

マガジヤル ボリが主宰する儀式の 1 つは、彼女が自分の敷地に他の人々を招き、彼女の精霊ができるだけ多く、理想的には全員に乗られるのを目撃してもらうというものです。彼女はここで唯一の活動的な霊媒師です (他の人が偶発的にトランス状態になることもありますが)。到着した精霊はそれぞれ歓迎され、旅立ちの幸運を祈ります。精霊はコーラナッツ、お菓子、野菜、香水、お金などの贈り物をします。観客もマガジヤル ボリの額に押し当てて地面に落とすことでお金をあげることができます。ゲストは出席している音楽家にもお金をあげます。^[31]

ヤンボリに関連するさまざまな儀式は、信者自身がある程度行うように、使用される楽器によって分類される。精霊を呼ぶこれらの独特の方法は、キダン クワリヤ（ひょうたんを叩く）、キダン ガラヤ（2 弦のリュートをかき鳴らす）、キダン ゴゲ（1 弦のリュートを弓で弾く）、ブサン サレワ（笛を吹く）である。また、場所や参加者によって分類されることもある。キダン アマダでは、クワリヤで非専門の女性ミュージシャンが演奏する歌がある。通常、人里離れた場所で、敷地内で行われ、主に女性が参加する。キダン ボリは、ボリが呼ばれるあらゆる儀式や式典を指すことができるが、通常は、ガラヤ、ゴゲ、サレワが専門の男性ミュージシャンによって演奏される、男女混合の観客による公開パフォーマンスを指す。これらのイベントでは、贈り物の贈呈方法が異なっている。どちらのイベントでも、マウントに小額のお金を贈ることは形式にとらわれずに行われる。^{[31] [46]}

ハウサ文化において、贈り物は寛大さのより明白な表現の一つであるが、公の場で行われる場合、贈与者と受取人の社会階層におけるそれぞれの立場に応じて、さらに意味が増す。ヤン・ボリの文脈では、贈り物は贈与者と受取人の分離を意味し、その内容は、憑依トランス集団およびより広いハウサ社会との関係における贈与者の立場によって決定され、贈り物は現物で直接返済できないため、分離した不平等な社会階層間のつながりを強調する。これは、同等の者同士の交換が儀式ではあまり行われないためである（例外は、精霊が互いに儀式の道具を贈り合い、出席者が最後に回収しなければならない場合）。金銭の贈り物に対する返済は、憑依トランス集団への参加や儀式の立会いなどのサービスを通じて行われる。返済は、特に同等でない者同士の間では、元の贈り物とは異なる形で行われる。金銭はサービスを生み、犠牲は神の恩寵を生む。^[31]

乗り物は精霊を具現しているが、トランス状態を経験していない者には精霊に贈り物をする機会がある。同じ精霊の他の乗り物など、一部の者にとってはこれは義務に近いかもしれない。そうしないと精霊を怒らせ、病気が再発する可能性がある。他の者にとっては、質問に対する答えを得るためにこれを行うかもしれない。贈り物のほとんどは金銭であり、ほとんどの贈り物は乗り物の所有物となる。公の儀式で贈られる多額の贈り物は、賛美の叫び声でアナウンスされなければならない。停止が求められ、トランス状態の乗り物は「安らかに」立ち、音楽家は演奏を止めます。贈り物を贈った者の名前、家系、賛美の称号が述べられる。贈り物は正確に説明されるが、その重要性と量は誇張される。この儀式のために、賛美の叫び声には少額の追加の贈り物が与えられる。^[31]

パフォーマンスに直接関わっていない人への贈り物は目立たないようにできますが、精霊、乗馬、演奏中のミュージシャンへの贈り物は、着席しているミュージシャンの足元に持ってきて飾る必要があります。配布を容易にするため、受け取る人ごとに異なる靴と帽子を用意します。トランス状態にないダンサーに贈られた贈り物はすべて、ダンサーからミュージシャンに渡されます。^[31]

通常、マロカへの贈り物はすべて集められ、階級に応じて分配されるが、特定の音楽家を好む場合は、その人に目を留め、秘密の贈り物が渡される場所の脇に寄るよう指示する言葉を発することができる。賞賛の叫び声を上げる人に見つかれば、贈り物は公になる。行事が終わると、参加者は最初の分配のために音楽家の周りに集まる。音楽家の取り分はまだ数えられていないが、賞賛の叫び声を上げる人はそれぞれ少しずつ受け取る。音楽家のリーダーはお金を数え、乗り物に渡された他の贈り物を明細化し、各精霊に贈られた金額を発表する。乗り物は前に出てお金を集め、その3分の1を感謝として音楽家に、残りの3分の1を従者や他の助手に渡す。^[31]

かつては、黒い雄のヤギが犠牲として好まれていました。^[19]しかし、鶏、ホロホロ鳥、ハトも使われましたが、七面鳥やアヒルは使われませんでした。^[47]犠牲動物は、適切な霊に対応するために、品種、色、性別などに基づいて選択されます。^[4]

ヤンボリに所属する音楽家のほとんどは正式な訓練を受けず、実演、観察、矯正を通じて学ぶ。音楽家は年上の親族から、または全く血縁関係のない誰かから弟子として学ぶ。どちらもハウサ語族の一般の人々の間では同様に一般的だが、ヤンボリに所属する音楽家の場合、前者の方がより一般的である。彼らにとって、これらは通常、父親や祖父のような直系親族ではない。弟子入りは、ヤンボリに所属する熟練した音楽家が利用可能であり、将来の音楽家に教えることができる、または教えるであろう親族がいない場合に行われる。弟子の師匠は、弟子に対して社会的および職業的な責任を負う。^[42]

最初の訓練は8歳か9歳から始まり、主に個人練習と演奏の観察を通じて行われます。13歳から14歳くらいになると、子供用のラトルから大きなラトルへと卒業し、グループの正式なメンバーになります。ヤンボリ族の音楽家は、教わった音楽をできるだけ忠実にコピーして保存しており、通常は創造的な芸術家ではありません。さらなる訓練は自分で行い、多くの場合、人口密度が低く、偏見のない地域に移動します。その後、故郷に戻る場合は、師匠と競争しないように注意します。この訓練が自分で行われる理由は、師匠の音楽家は通常、さらなる訓練がグループ内での自分の立場と財政を脅かすと見なすためです。^[42]

男性が演奏する楽器を女性が演奏することはなく、その逆も同様である。ボリの行事で演奏する女性はプロである場合もそうでない場合もあるが、男性は必ずプロである。女性はクワリヤル・キダン・ルワ（水太鼓のひょうたん^[48] ）を演奏する。男性はガラヤ^{[49] 、}ブタ（瓶形のひょうたんのガラガラ）^[50]、ゴゲ（バイオリン） ^[51] 、クワリヤ（ひょうたん鉢）^{[52] 、サレワ（トウモロコシの茎で作った笛または竹笛） [53]}を演奏する。男性ミュージシャンはガラヤとブタのガラガラをひとつのアンサンブルにまとめ、ゴゲとクワリヤを別のアンサンブルにまとめる。サレワは1970年代には珍しかったが、クワリヤのゴゲの伴奏の代わりになることもありました。男性の間で見られる2つの異なる楽器アンサンブルの音楽スタイルは互いに大きく異なり、一方のグループのミュージシャンが別のグループの音楽を演奏することは不適切であると考えられています。^[7]

クワリヤル・キダン・ルワはいくつかの楽器から構成される。リード楽器としてよく使われるのは、マサキン・カダワ（別名ガンガ）で、手で演奏される大きな半分のひょうたんである。通常は女性のプロ音楽家が演奏する。2番目によく使われるのはトゥルワで、小さなひょうたんを逆さまにして水を入れた大きなひょうたんに浮かべ、棒で叩く。通常は女性音楽家が演奏する。通常はこの2つだけが使われるが、コーラスにはカザギン・アマダ（アマダのカザギ）が使われることがあり、女性音楽家が演奏する。これは半球形の小さなひょうたんを地面に逆さまに置き、2本の棒で演奏する。一度に2～4個のカザギが使われる。^[7]

ガラヤには、小型と大型の 2 種類があります。大型のガラヤは、露出したネックの長さが 15 インチ、ボディの長さが 20 インチで、全長は 35 インチです。ネックの先端はボディ内で 2 叉のフォークになっており、ボディはガダ (クレステッド ダイカー) の皮で覆われています。木製部分は通常、アリリバ (Cordia abyssinica) の木で、ひょうたん型のボディは通常、ズンブルトゥまたはドゥマです。弦は人工の猫の腸で、ジャキ (ロバ) と呼ばれる複合ブリッジを通過し、ネックの分岐した端に結び付けられます。ガラヤの下端の皮の上部にある穴は、赤いヤギ皮で補強されています。この穴から、弦を留めている結び目を確認できます。左手でネックを押さえて弦を止め、右手で弦を弾きます。楽器自体は、持ち運び用のストラップで部分的に支えられ、膝の上に置かれます。小さなガラヤは牛革のピックで演奏され、大きなガラヤは2つのタカラガイを弦で繋いで演奏される。ガラヤはもともと狩猟楽器と関連付けられており、いつ、なぜボリと関連づけられたのかは不明である。1914年のチュニスとトリポリでボリに使用された類似の楽器であるギンブリは、関連楽器である可能性がある。^[7]

ブタラトルは長さが10～15インチで、ボトル型をしている。平均サイズは13インチ、円周は24インチである。中身を空けた普通のひょうたんに、小石やトウモロコシの種を入れて作る。右利きの場合、演奏者は左手の中節に2～5組のタカラガイを結びつける。転がしながら振ったり、前後に振ったり、左手で叩いたりして演奏する。これらの動きの特定の組み合わせは、さまざまな精霊やさまざまなガラヤのメロディーと関連している。^[7]石や粒子の数は99と言われており、それぞれが呼び出せる精霊を表しているため、精霊ごとに異なるブタラトルを使うべきだと考える人もいる。精霊は何百人もいるので、この理解では、1つのラトルではすべての演奏に十分ではない。^[54]

ゴゲは、鋭い音を出す。全長は 26 インチで、ネックと振動弦は 15 インチである。胴はクンボと呼ばれ、半球形で、緯度方向に切ったひょうたんの半分で作られている。皮 (ファタ) はナイル モニター(グザ) で作られている。弦は皮紐 (カラビ) でネックに固定されている。弦 (ツァギヤ) は馬の尻尾の毛で作られている。ブリッジはウルクレの木の 3 又の小枝で作られており、弦の下端と皮の間には、弦の張力を高めるためにカホム ブツィヤと呼ばれる小さな角のようなくさびが挿入されている。皮を締めるために小石やタカラガイの貝殻が皮の下に置かれることもある。弓はイズガ、ヤズガ、タンバラと呼ばれ、鉄や青銅、馬の尻尾の毛で作られている。必要に応じて、コパイババルサムの木(Pardaniellia Oliveri)のカリと樹脂がボディと弓の弦に使用されます。演奏者は弦を止め、左手にゴゲを持ち、右手で弓を弾きます。楽器は膝の上に置きます。ボリの行事でゴゲが奏でる音楽は、しばしば直接言葉に翻訳され、乗馬者がゴゲと会話を交わします。観客も通常、ゴゲが「言っている」ことを理解できます。ゴゲはおそらくマグレブのグガから派生したものです。^[7]

クワリヤル ゴゲはマサキン カダワに似ていますが、音を消すために下に毛布を敷かずに地面に置いて使用します。2 本のスティックで叩き、演奏者の脚の間に置きます。熟練した演奏者はかかとを使って地面から持ち上げ、「オープン」と「クローズ」の音を出します。^[7]

楽器にはマラタイという持ち運び用のストラップが付いており、演奏中に楽器を支える役目も果たします。ストラップは布製または山羊革製です。すべての楽器は独自の装飾が施されており、ストラップにも装飾が施されている場合があります。ほとんどのミュージシャンは自分の楽器を所有しており、音楽指導者は予備のタカラガイ、スティック、ひょうたんを保管していることが多いです。しかし、アマダのイベントの主催者はミュージシャンに渡すひょうたんのセットを個人的に持っていることがよくあります。^[7]

全体的に、卓越性は、すべてのミュージシャンのキャリアにおいて少なくとも時折現れる。最も偉大なミュージシャンは、単に優れた瞬間をより高い頻度で経験する。創造的なミュージシャンは、楽器奏者よりも歌手である可能性が高い。優れた歌手は、明瞭な声を持ち、聴衆が理解できる程度に頻繁に情報を繰り返し、しかし、あまり頻繁ではない。なぜなら、そうすると、新しいフレーズを考える時間を作るためにフレーズを繰り返しているという印象を与えるからである。彼らは、情報を、期待される適切な歌の範囲に組み込む。楽器を演奏せずにパフォーマンスする歌手には、より高い基準が課される。憑依は、主に楽器音楽によって誘発されるものであり、声によって誘発されるものではない。優れた楽器奏者は、熟練した即興演奏者であるだけでなく、トランス状態を素早く誘発することができる。グループで最高のミュージシャンは通常、リーダーであり、最も一般的にはリュートを演奏する。^[7]

ボリ公演で演奏される音楽は、声楽と器楽の両方と器楽のみの2種類である。声楽は賛美の表現（かなり静的）、精霊についての物語（変化に富むが、短い傾向にある）、精霊が特定の信者に憑依するよう促す内容（歌手のスタイルと器楽のテンポによって異なる）から構成される。器楽（カシヤ）はテンポが速いのが一般的で、ダンスやトランス状態を誘発する目的で演奏される。^[7]

歌は、その意味と重要性を保つために、一般的にはそのままの形で残されます。しかし、歌に個人的な装飾を加えることは全く許容され、そのような装飾を上手にできることは優秀さの証です。^[7]

地域におけるボリ憑依トランス集団のリーダーは、サルキン・ボリ（ボリの長）である。この役割は通常、男性が担う。サルキン・ボリは名目上、その地域の他のすべてのボリ霊媒師の権威であり、その地域を旅する霊媒師をもてなす。サルキン・ボリは公演を企画し、出演者に贈り物や招待状を送る。サルキン・ボリは公演収益の一部を受け取り、その分配を担当することもある。この役割は、霊媒師としての経験や人気に基づいて憑依トランス集団によって選ばれ、ハウサ社会全般で政治的役職に就く際に行われるターバンの儀式によって確認される。サルキン・ボリの実際の権力と役割は地域によって異なる。サルキン・ボリと他の男性リーダーは、公的な憑依トランス儀式を担当する。^[5]

マガジヤルボリ(ボリの相続人) は常に女性です。厳密に言えば、この地位はサルキンに従属しますが、個々のマガジヤル ボリは同等かそれ以上の名声を持つことがあります。サルキン ボリと同じ規模の地区を管轄する人もいますが、ほとんどの人はより小さな地区を管轄しています。彼女は売春宿の長である場合もあり、彼女の管轄はその周辺地域である可能性があります。マガジヤル ボリと女性のリーダーは、人里離れた儀式を担当します。公的/私的な区別があるため、多くの人が憑依トランス グループが単一の垂直階層を持っていると考えていますが、それらを並行していると言う方が正確です。^[5]

憑依トランスグループは、首長国構造に関連する称号を借用して自分たちを説明することがあります。^[5]これらの称号が使用されるのは、それが組織化のための馴染みのあるシステムだからです。^[6]

音楽家（マロカ）は、グループの口承伝統を守り、山々とその霊魂との仲介者と考えられている。音楽家の中には、ボカ、つまり星占いをする占星術師もいる。^[4]半都市型の音楽家は皆、音楽と農業などの別の職業の間で時間を分ける傾向があるが、主にマロカと見なされるだろう。ヤン・ボリ族の音楽家は、ボカ、占い師（実際にはカウンセラーに相当する）、ボリの道具類の販売者を兼ねることがある。ボカになるためには、ヤン・ボリの入会者でなければならない。通常、ボカとしてサルキン・ボリに相談するため、音楽家がこの役割を果たすのは、地元の指導者が弱いか存在しない場合のみである。占い師であることは、過去と現在に焦点を当てるボリ族の信仰と矛盾しない。占いはボリ族の信仰と特に関連がないため、イスラム教徒のハウサ族はボリ族よりも占星術を信じていることを認めやすい場合がある。^[42]マグザワ族とハウサ族のムスリムはどちらも、憑依トランスの儀式で精神的な目的で音楽家を雇う。ハウサ族の社会構造は主に男性の職業に基づいており、音楽家、賛美歌歌手、賛美を叫ぶ人が最下層であり、その最下層に憑依トランスの音楽家がいる。グループに所属する他の人々は、グループ所属によって順位付けされていない。^[45]

音楽グループは、称号またはもっとカジュアルな方法で、内部で自分たちをランク付けします。前者はそれほど一般的ではありません。そのような称号が使用された例の 1 つは、女性音楽グループのリーダーがSarkin kidan Kwarye (クワリヤを叩く長) という称号でターバンを巻いていたことです。彼女のアシスタントはMajidadin Kwarya (クワリヤのマジダディ) とWazirin Kwarya (クワリヤのワジリ) でした。音楽以外の Yan Bori の役職と同様に、音楽グループはこの称号のリーダーを選出します。正式な称号は主に王宮に関係する音楽家によって使用されている可能性がありますが、Yan Bori に関係するほとんどの音楽家には当てはまりません。音楽グループのリーダーは、個人名またはニックネームと、演奏する楽器で呼ばれる方が一般的です。たとえば、「(名前) Mai Garaya」は「(名前) がガリヤを演奏する」という意味です。リーダーは音楽家を管理し、イベントの主催者はリーダーとのみやり取りする場合があります。ある地域のヤンボリ族の指導者が弱かったり不在だったりする場合、ヤンボリ族の演奏を行う指導的な音楽家が、イベントに馬を招待して演奏してもらう責任があるかもしれない。これは特に結婚式や命名式での演奏に当てはまる。^[6]

音楽リーダーは、公演で稼いだお金を惜しみなく分配することが期待されている。彼らは、観客が少ない、またはケチな観客の前での公演は慎重に選ばなければならない。また、イヤリングが小さい場合は、グループ内での摩擦を防ぐために、理想的には給料を減らすべきである。公演の報酬の通常の分配方法は、リーダーに50％、残りの50％を他のミュージシャンに均等に分配する。見習いは時折、音楽グループに出演し、より少ない金額を受け取る。^[6]

音楽家を目指すのは主に音楽家の息子か甥（母方の叔父経由）で、前者の方が一般的である。後者の場合、母方の親戚が音楽家であることは音楽家になる主な理由ではなく、むしろハウサ人の多くは音楽家になることを選ぶ人はいないと考えているため、正当化の理由となる。さらに、ヤンボリに所属する音楽家は、家族にかつて入信者であったか、入信者であることが多い。後者はそれほど一般的ではない。音楽家がトランス状態になったり、ヤンボリに典型的な他のことをしたりすることは社会的に受け入れられないと見なされているからである。音楽家になることはトランス状態になる可能性を秘めた選択肢ではあるが、一般的ではない。^[42]

ヤンボリ族の音楽家であることは、特定の楽器や曲を演奏できること以上の意味がある。彼らは音楽と精霊の力を信じている。精霊は主流のイスラム教の信仰と対立する（ただしハウサ人の多くは内心ボリ族を信じている）。この対立とボリ族に対する固定観念から、マロカは世間の認識に敏感になっている。ボリ族について学ぶのは幼少期からである。都市部のヤンボリ族の音楽家は、ヤンボリ族やその支持者と居住地内または近隣に住んでいることが多い。どちらのグループも貧しく、信仰のために追放されているため、互いに引き寄せられている。彼らは集団で子供たちにボリ族について教え、彼らを尊敬するように教える。これはしばしば、居住地内または近隣での夕方のゴシップセッションで行われる。^[42]

音楽とボリに関する情報に加えて、若い音楽家は、地位に応じてより従順でよりお世辞を使うなど、より広い社会で受け入れられる振る舞いを教えられる。他のハウサ人はこれを不誠実とみなすが、それに従って行動しない音楽家は批判される。ヤンボリ音楽家は一般の音楽家よりも逸脱者が多く、それに従って行動する。例えば、ボリのパトロンを訪問するのは適切だが、財政が混乱していない場合は、ヤンボリ音楽家は独立を強調するために予定通りの訪問をせずに家に留まる。ヤンボリ音楽家は、パトロンが再び霊に悩まされたら、必ず自分たちとヤンボリを訪ねてくると確信している。^[42]

ヤンボリでは、女性と男性はある程度分離している。また、多くは未婚で、配偶者と一緒に住んでいない。その代わり、年長者（信者でもある場合がある）の指導の下、敷地内で一緒に暮らしている。これらの敷地は売春宿としても機能している場合がある。リーダーの地位が高いほど、通常、敷地内で一緒に暮らす人が増える。^[5]ハウサ社会では、上位者は下位者に金銭や物質的な贈り物を与え、下位者は奉仕で報いる。ただし、敷地のリーダーは、敷地で下位の信者から家賃を徴収する。^[31]これらの敷地は、ヤンボリの活動の中心であり、霊媒師が交流する場である。一人暮らしや家族と暮らす信者も、夕食後に敷地を訪れる。^[5]

同じ世代、同じ家の霊を持つ者は、同等とみなされる。ヤンボリ族の同等の者同士の贈り物は、現物で返される。つまり、金銭は金銭、食料は食料、布は布である。同性の信者同士の贈り物は、異性の贈り物よりも一般的である。新しい信者は通常、下位の、後進の霊の乗り物である。上級の信者は通常、上級世代、家のリーダー、またはサルキン・アルジャンの霊が乗る。^[31]ヤンボリ族は、頭に乗った霊ごとに憑依トランス状態を示すための物を所有することが期待されているが、完全な衣装を持っている霊は少数である。材料は高価で、ほとんどの霊は、ダマル（薬帯）、ゼーン（体布）、およびその他のいくつかのアイテムしか手に入らない。アイテムは上級者から借りることもできるが、所有する方がよいと考えられている。通常、そのようなアイテムの製作者や最も一般的な販売者は入信者であり、これはそれらを販売するミュージシャンにも当てはまる。^[42]

ヤンボリ内での功績は、その人の一般的な社会的地位を高めるものではないが、儀式上の地位を高めるものである。^[31]ハウサ社会全体では、リーダーの選出は主に地位、家系、首長の個人的な理由に基づいて行われることが多いが、ヤンボリのリーダーと密接に関係する音楽グループのリーダーは、その功績とスキルに基づいて選出される。^[6]高いカルトの地位は与える能力によって特徴づけられ、そうすることで、他者の目にその地位が認められる。^[31]ヤンボリのメンバーの年功は、乗り物として説得力のある巧みな行動をとる能力に基づいている。この点では、性別、年齢、入会してからの経過時間、富は関係ない。年功を得ると、頭上にいるより重要で年長の霊の乗り物として公に行動するよう求められる。新しい入会者がより重要な霊から始めることは珍しい。まずは自分のスキルを証明し、磨かなければならない。^[22]

魂が「一緒に旅する」信者は、しばしば友人になる。^[31]

ボリ憑依トランス集団の信者のほとんどは女性で、独身か売春婦というステレオタイプがある。^{[13] [45]} 男性同性愛者、女装者、トランスジェンダーの女性、^[13] 精神障害を持つ人、職業上の地位の低い男性^[31]もこの集団に参加している。この集団はイスラム教徒ハウサ人の宗教的権威者によって公式に非難されているが、イスラム教徒ハウサ人の一般的な意見はより多様で、この集団や儀式は華やかで、ドラマチックで、面白い、危険で、恐ろしい、あるいは不快なものとさえ考えられる。一般には効果的な治療法であると考えられている。^[13]

ハウサ族の社会階層では、大人と子供の区別が非常に重要です。結婚すると大人になります。適齢期を過ぎても独身の人はカルワイと呼ばれ、社会の逸脱者とみなされます。彼らは追放され、嫌がらせを受ける可能性があり、ヤンボリ族はカルワイであると固定観念化されています。^[5]

信者はまた、異常な行動をし、狂気じみた、個人的に不潔、信仰心が曖昧、そして一般的に変わっているというステレオタイプ化もされている。信者は有利な場合にはこれを利用するが、控えめな服装をし、できるだけ普通に振る舞うことでこれに異議を唱えることが多い。信者の多くは、憑依トランスグループに関わっていた前の世代の家族を持っており、そうである信者はそうでない信者よりも一般的である。彼らは親戚から1つまたは複数の霊を受け継ぐことがある（これは父系であることが多いが、女性は女性の親族から霊を受け継ぐことがある）。^[31]

ヤン・ボリとその仲間は、イスラム社会全体から疑いの目で見られている。彼らは自分たちをイスラム教徒とみなし、信仰の五行を重んじており、それがボリへの信仰と矛盾するとは考えていない。彼らは干ばつやその他の紛争の時期にしばしばスケープゴートにされ、その時期には目立たないようにしている。そのような時期には、彼らはアッラーが干ばつの究極の原因であることを認識しているが、それを実行したのはサルキン・ラフィであり、したがって犠牲を捧げるべき相手である。カルトの活動は、世論が不安定な時期であるラマダン中や雨期前には減少することが多い。 ^[42]

ヤンボリの霊媒師はハウサ社会の職業に基づくヒエラルキーにうまく当てはまらない。なぜなら霊媒師であることは技術とはみなされていないからだ。 ^[31]この集団に所属する音楽家（職業上のヒエラルキーでは低い）は儀式で贈り物を受け取ることからゆすり屋とみなされるかもしれないし、^[13]怠惰で汚い浪費家というステレオタイプ化もされている。一般的に、多くの信者はヤンボリに関わる前は二級市民として扱われている。このことを考慮すると、この集団は彼らが社会から切り離されている（そして彼ら自身もその切り離しを強調している）にもかかわらず、彼らが所属する集団があり、そこで保護される場所として機能することができる。^[31]

ハウサ族の社会階層では、音楽家の仕事はロコ（物乞い）に分類される。ロコを定義する重要な側面は、行われる奉仕が称賛とそれを取り巻く社会経済的状況であり、音楽を使ってこれを行うことは無関係である。たとえば、タンバリ族の太鼓奏者はマロカとはみなされず、王室の奴隷としてより高い地位にある。彼らは一年の大半を農作業に費やしている。ヤンボリ族に属するプロのマロカは、その卓越性により名声と認知を得ることがあるが、これはまれである。^[6]非音楽家は、通常、マロカと同じボウルで食事をしたり、同じ建物に住むことを拒否する。ヤンボリ族の音楽家は、他の音楽家からも同様にみなされ、敷地の所有者として単独で住むか、またはより一般的には他の借地人と一緒に借地人として住む。彼らは同族婚であるほど悪評は高くない。彼らは他の音楽家や非音楽家、特に農民や鍛冶屋の子供と結婚する。^[42]

音楽家が受ける軽蔑のもう一つの理由は、モスクでは通常楽器が演奏されないこと、そして多くのイスラムの学者や指導者が、ゴゲを伴う音楽など、ハウサ音楽は邪悪であると考えていることである。ゴゲは、彼らが悪魔と見なすボリを召喚するために使用される主要な楽器の1つである。ヤンボリとの関連がこれをさらに助長する。さらに、マロカは男性と女性で構成されるが、ハウサの職業の多くはどちらか一方のみで構成される。アンサンブルは男女混合の場合もあり、女性が率いることもあれば、女性だけ、または男性だけが率いることもある。非プロの音楽家も存在し、主な職業によって社会的にランク付けされている。^[6]

一般的に、音楽家は、その振る舞いや服装、楽器の持ち方から非常に目立つ存在である。ヤンボリ族の音楽家は、演奏していないときは楽器を布製のバッグに入れる傾向があり、他の音楽家が着るような凝ったガウンは与えられず、買う余裕もない。そのため、彼らは目立たず、ヤンボリ族に属していることで公の場で嫌がらせや批判を受ける可能性が低い。^[42]

ボカのサービスは、都市部ではマーラム（コーラン学者）や星占いをする占星術師と競合している。都市部では、ヤン・ボリやその関連団体に頼る前に、病院やマーラムなどのボリ以外の治療法が探される。^[4]

• アデリーヌ・マスケリエ『祈りがすべてを台無しにした：ニジェールのイスラム教の町における所有、権力、アイデンティティ』デューク大学出版局（2001年）。ISBN 978-0-8223-2639-7。 
• Adeline Masquelier (レビュー): Girkaa: Une ceremonie d'initiation auulte demotion boorii des Hausa de la area de Maradi by Veit Erlmann、Habou Magagi。アフリカの宗教ジャーナル、Vol. 22、ファスク。 3 (1992 年 8 月)、277 ～ 279 ページ。
• アデリーヌ・マスケリエ「雷、死、復讐の霊：イスラム世界における『ボリ』の価値観」アフリカ宗教ジャーナル、第24巻、第1号（1994年2月）、2～51ページ。
• カリ・バーグストロム「ハウサ族女性に対する植民地主義とイスラム教の遺産：1804-1960 年の歴史的分析」ミシガン州立大学大学院生による女性と国際開発に関する論文ワーキングペーパー #276 (2002)。
• ジャクリーン・コグデル・ジェジェ。「ハウサ語とダゴンバ語の所有音楽（ボリ）における歌の種類と演奏スタイル」。『音楽における黒人の視点』第 12 巻第 2 号（1984 年秋）、166 ～ 182 ページ。
• IM Lewis、S . al-Safi Hurreiz（編）「女性の医学、アフリカとその周辺のザール・ボリ教団」エディンバラ大学出版（1991年）。ISBN 0-7486-0261-5。 
• フレモント E. ベスマー。「ボリ教団への入信：ニンギ町の事例研究」アフリカ：国際アフリカ研究所誌、第 47 巻、第 1 号（1977 年）、1 ～ 13 ページ。
• フランク・サラモーン。「遊びとしての宗教：ボリ、フレンドリーな「呪術師」」アフリカ宗教ジャーナル、第7巻、第3号（1975年）、201～211ページ。
• ウマル・ハビラ・ダデム・ダンフラニ「ナイジェリア北部におけるボリ・カルトの存続に寄与した要因」。ヌーメン、Vol. 46、No. 4 (1999)、412 ～ 447 ページ。
• AJN トレマーン『ボリ族の禁止：西アフリカと北アフリカの悪魔と悪魔の踊り』ロンドン：ヒース・クラントン（1919年）。
• AJN トレマーン。「ボリ族の信仰と儀式」。英国およびアイルランド王立人類学研究所誌、第 45 巻、1915 年 1 月 - 6 月 (1915 年 1 月 - 6 月)、23 ～ 68 ページ。
• ロス・S・クレーマー「女性の禁欲的キリスト教への改宗」『サイン』第6巻第2号、『変化の研究』（1980年冬）、298～307ページ
• IM ルイス「霊憑依と霊剥奪カルト」『マン』新シリーズ第 1 巻第 3 号 (1966 年 9 月)、307 ～ 329 ページ。