マルディグラインディアン

マルディグラ・インディアン（ブラック・マスキング・インディアンとも呼ばれる）は、ルイジアナ州ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人の カーニバルのお祭り騒ぎの参加者で、ネイティブ・アメリカン、西アフリカ人、^[1]、アフロ・カリビアン人の文化的慣習に影響を受けたスーツを着てマルディグラに扮する。これらの文化の音楽、ダンス、衣装は、ルイジアナ州の奴隷制時代にマルディグラ・インディアンの伝統を生み出し、それは今日まで続いている。^{[2]この文化的伝統は、アフリカおよび}アフリカ系ディアスポラの装飾美学の一部であり、アフリカ系アメリカ人の芸術形式である。ブラック・マスキング・インディアンはニューオーリンズのサブカルチャーである。 ^{[3] [4] [5]}

参加者はクルー（似たような服装をしたインディアン部族を指す別名「ギャング」）を「部族」と呼ぶが^{[6] [7]、実際の}ネイティブアメリカンの部族と混同してはならない。マルディグラ・ニューオーリンズが述べているように、「彼らの『部族』は、彼らのワードやギャングの通りに基づいて、架空のインディアン部族にちなんで名付けられている」 。 ^[8]これらはネイティブアメリカンに「仮面」を被ったアフリカ系アメリカ人である。^{[7]マルディグラ・インディアンの中には、彼らの装飾的な美学を}文化や宗教と表現する者もいる。^[9]他のブラック・マスク着用者はネイティブアメリカンに仮面を被らず、ヨルバ教やスカル・アンド・ボーンズ・ギャングのオリシャの精霊に仮面を被る。彼らの伝統は、アフリカ系アメリカ人の精神性と黒人文化に根ざしている。衣装（レガリア）、ダンス、歌、太鼓の音、そして祝賀行事は、人生の祝賀、社会正義の問題、政治的解放、変容、癒し、未知からの保護、霊の憑依、そして霊の召喚に関する精神的、文化的意味を伝えている。^{[10] [11]ブラック・マルディグラ・インディアンの伝統は、チューレーン大学のジョイス・マリー・ジャクソンによって、アメリカインディアンと}西アフリカの「モチーフと音楽を利用して、ニューオーリンズ特有の民俗儀式とストリートシアターを創り出すアフリカ系アメリカ人の祝賀行事」と定義されている。^[12]

^{40以上の活動中の「部族」 [7]}があり、その規模は6人から数十人までさまざまです。グループはほとんど独立していますが、2つの統括組織がアップタウンインディアンとダウンタウンインディアンを緩やかに調整しています。彼らの衣装はルイジアナ州とスミソニアン博物館の博物館に展示されています。衣装にデザインされた複雑な芸術性は、ニューオーリンズのマルディグラインディアンアートコミュニティでのみ見られます。^[13]作家のマージョリー・コーヒー・マニフォールドは、この伝統を「コスチューム仮装パフォーマンスのユニークな文化的表現」と説明しています。^[14]

マルディグラの日に加えて、多くの「部族」は、聖ヨセフの日 (3 月 19 日) と聖ヨセフの日に最も近い日曜日 (「スーパー サンデー」) にもパレードを行います。伝統的に、マルディグラ インディアンが正装で公の場に姿を現すのは、このときだけでした。ニューオーリンズ ジャズ & ヘリテージ フェスティバルでは、フェスティバルにも出演する「部族」を雇う習慣が始まりました。近年では、市内の他のフェスティバルやパレードでもマルディグラ インディアンを見かけることが一般的になっています。

観光客や住民の間でこのような活動が人気を博しているにもかかわらず、マルディグラ・インディアンの現象は、重要な音楽史と、同様に重要な内部社会のダイナミクスを表現しようとする試みの両方を反映していると言われています。^[15]

マルディグラ・インディアンは、少なくとも18世紀以来、ニューオーリンズで伝統を守ってきました。ニューオーリンズの植民地は1718年にフランス人によって設立され、最初の10年間で5,000人のアフリカ人が奴隷として植民地に連れてこられました。大西洋奴隷貿易中にルイジアナに連れてこられた西中央アフリカの民族グループは、バンバラ人、ガンビア人、アカン人、フォン人、ヨルバ人、^[16]およびコンゴ人でした。1719年から1743年まで、ニューオーリンズに輸入されたアフリカ人のほぼ30％は、ベニン湾のダホメにある港町ウイダから来ました。最大のグループはセネガンビアから来ました。^{[17] [18]これらの民族グループは、食べ物、 [19]}音楽、言語、宗教、装飾美学においてルイジアナの文化に影響を与えました。フランスの奴隷所有者は、日曜日の午後に奴隷と自由黒人がコンゴ広場に集まり、音楽や宗教的儀式を行うことを許可した。^{[20] [21]}ニューオーリンズは、ネイティブアメリカン、アフリカ人、ヨーロッパ人からの伝統を持つクレオール文化の遺産で知られている。自由有色人種の混血人口は、街のマルディグラの歴史と文化に貢献した。奴隷化されたアフリカ人の文化は、コンゴ広場で融合し、マルディグラで実践されたアフロカリブ、ネイティブアメリカン、ヨーロッパの文化と融合した。^{[22] [23] [24]}

スミソニアン誌の記事は、マルディグラ・インディアンの簡単な歴史を次のように伝えている。「学者たちは、マルディグラ・インディアンの伝統は、この地域の先住民と黒人コミュニティの初期の出会いに関係しているという点で概ね一致している。1718年にフランス人によって建設されたニューオーリンズ市は、もともとチティマチャ族が住んでいた土地にある。早くも1719年には、ヨーロッパの植民者がアフリカ西海岸から奴隷をこの新興の港湾都市に連れてきて、最終的に米国の奴隷貿易の中心地となった。ルイジアナ州の奴隷の大半はアフリカ人だったが、シカゴ大学の歴史学者レイラ・K・ブラックバードが行った調査によると、南北戦争前の時代には、先住民と混血の黒人と先住民の血を引く人々が州の奴隷人口の20パーセントを占めていた。」^{[25] [26] [27]}

ルイジアナ州の先住民は、アフリカ人の一部を奴隷から解放し、自分たちの村にかくまって、自由を求める人々がマルーン族のキャンプで暮らす土地で生き延びる方法を教えた。ニューオーリンズは沼地、バイユー、川に囲まれていたため、マルーン族の居住地が数多くあった。ルイジアナ州では、奴隷たちが地下鉄道で自由へと向かう道は、南のマルーン族のキャンプへと向かった。北部の自由地域やカナダへの旅は、自由を求める人々にとって遠すぎたからだ。^[28]これらのマルーン族のキャンプは白人を襲撃し、食料として近くの農場から牛を盗み、近くの奴隷を解放した。自由を求める人々は逃げて他のマルーン族と一緒に暮らした。マルーン族は小屋に住み、トウモロコシ、カボチャ、米、ハーブなどの食料を自給自足していた。アフリカ文化はマルーン族のコミュニティで栄え、いくつかはネイティブアメリカンの村の近くにあった。ネイティブアメリカンは、白人や奴隷捕獲者から身を守るために食料や武器を提供することで、孤児や自由を求める人々を助けた。^[29]植民地時代のルイジアナには、武装した自由を求める人々と先住民族のナタナパレと呼ばれる集落があった。^{[30] [31]}

様々な著者によると、自由を求める人々はアメリカ先住民の文化の一部を取り入れた。^{[30] [32] [33]}ルイジアナの白人は、沼地やバイユーで成長するアフリカ人と先住民の同盟を恐れた。^[34] 1729年、 「ナチェズの反乱」で280人の奴隷のアフリカ人がナチェズの人々に加わっ​​た。この反乱は、フランス人入植者がナチェズの土地をタバコ生産のために奪うことを防ぐために行われた。反乱の間、ナチェズはフォート・ロザリーにいた150人のフランス人をほぼ全員殺害し、わずか20人ほどが逃げることができ、一部はニューオーリンズに逃げた。^{[35] [36]}ナチェズは奴隷のアフリカ人を助けた。多くは崖の上の家に閉じ込められ、数人の戦士に守られ、そこから出来事を見ることができた。^[37]ナチェズ族がアフリカ人奴隷を助けたのは、ナチェズ族とアフリカ人の間には一般的に親近感があったためだと主張する学者もいる。奴隷の中にはナチェズ族に加わった者もいたが、自由を求めて逃亡した者もいた。^{[35] [38]}

ルイジアナのプランテーションで奴隷が踊った最初の記録は、1732年にフランス人によって記録された。アーカイブの記録には、1746年にマルディグラと呼ばれる祝賀ダンスで先住民に扮した最初の奴隷アフリカ人が記録されている。 ^{[39] [31] 1771年、}有色人種の自由人がマルーンキャンプや市の裏側でマルディグラを開催した。マルディグラインディアンの中には舞踏会にマスクを着用した者もいた。「...カビルドの市のスペイン行政は、黒人がマスクを着用したり、羽飾りをつけたり、夜の舞踏会に参加したりすることを禁止した。これにより、黒人は黒人地区とコンゴ広場でのみ服を着て歩き回ることを余儀なくされた。」^{[32] [40]}

作家で写真家のマイケル・P・スミスの記事は、ブラッセアの言葉を引用し、次のように説明している。「1781年という早い時期に、スペイン統治下のニューオーリンズでは、司法長官が市政委員会に『カーニバルの季節を口実に、仮面をかぶってダンスホールを探して通りを歩くバンドに混じる自由黒人や奴隷の大群』から生じる問題について警告していた。」^{[32]他の例としては、1804年と1813年にドイツ系アメリカ人とスイス人の旅行者が、さまざまな色のトルコの}ターバンを巻いた東洋とネイティブアメリカンの衣装を着た黒人男性を目撃したというシーンがある。^[40]

18世紀後半のスペイン当局は、フランス商人にサン・ドミンゴや他のカリブ海諸島から奴隷を輸入する許可を与えることにより、ミシシッピ川下流域での移民と貿易を増加させた。ニューオーリンズのアメリカ人商人は、ジャマイカや他のイギリス領西インド諸島植民地から奴隷を輸入して販売することで資本を投資した。 ^{[41] 1807年に}大西洋奴隷貿易が廃止された後、ニューオーリンズの港は南北戦争前の米国における国内奴隷貿易の中心地であった。ニューオーリンズは、砂糖と綿花のプランテーションでの奴隷労働の需要を満たすために、他の南部諸州から奴隷を受け入れた。^[42]さらに、ハイチ革命の間と後に、奴隷所有者はイスパニョーラ島から逃亡し、奴隷をニューオーリンズに連れてきた。^[43] 1810年、キューバから自由人と奴隷のハイチ難民がニューオーリンズにやって来た。この移住の波により、市内の奴隷人口は2倍になり、自由人の有色人種の人口は3倍になった。ニューオーリンズの港は、キューバ、ドイツ、アイルランド、カリブ海諸国からの移民を受け入れた。^[44]

ハイチ、ジャマイカ、その他西インド諸島の祭り文化は、自由人および奴隷の黒人コミュニティのカーニバルの伝統と融合した。^[45]ニューオーリンズに影響を与えたカリブ海の文化は、ジョンコヌ、ララ、ガガ、カンブレット、その他西インド諸島のマルーン人居住地であった。^[46]自由人および奴隷の黒人は、ニューオーリンズの白人カーニバルクルーによってマルディグラへの参加を禁止された。アフリカ系アメリカ人コミュニティは、西アフリカの文化に似たアフリカのリズム、太鼓、ダンス、仮面の伝統を祭りに取り入れてマルディグラを祝い、インディアンの仮面をかぶって奴隷制から逃れてネイティブアメリカンのコミュニティに避難した奴隷の物語を語った。^{[47] [48] [49]}

マルディグラ・インディアンの起源は、コンゴ王国のサンガメントと呼ばれる戦士による模擬戦争パフォーマンスにまで遡ることもできる。この単語は、キコンゴ語の動詞「ku-sanga」に由来し、恍惚としたダンサーを意味する。ポルトガル語では「ku-sanga」がサンガメントになった。中央アフリカのキコンゴ人は、アフリカの羽根飾りで飾られた頭飾りを着け、ジングルベルの付いたベルトを締めてダンスを披露した。サンガメントのパフォーマーは、跳躍、ねじれ、回転を駆使して踊る。このダンスのスタイルは、マルディグラ・インディアンのダンススタイルに影響を与えた。大西洋を横断した奴隷貿易の間、バンツー族はアメリカ大陸で奴隷にされ、ブラック・ディアスポラのカーニバル文化やニューオーリンズのマルディグラ・インディアンのパフォーマンスに影響を与えた。サンガメントは半地下文化を持つ男たちの同胞団であり、コンゴ広場のマルディグラの伝統に影響を与えた可能性がある。^{[50] [51] [40]}デューク大学の学者たちは、キコンゴ族の文化がアフリカ系アメリカ人の宗教、アフリカ系アメリカ人の音楽、そしてマルディグラ・インディアンのダンスや音楽スタイルに影響を与えていることを発見した。^{[52] [53]}

マルディグラ・インディアンの歴史は、ルイジアナ州のマルーン・コミュニティで始まった。奴隷にされたアフリカ人がネイティブ・アメリカンの村に隠れていた場所だ。スミスによると、マルディグラ・インディアンは、ネイティブ・アメリカンの文化と融合した伝統的なアフリカのダンス文化と音楽を守っている。コンゴ・スクエアは、奴隷にされたアフリカ人とネイティブ・アメリカンが自由時間に集まる場所であり、西中央アフリカの文化とネイティブ・アメリカンの文化が融合した場所だった。^{[54] [32] [55]}当初、彼らは真珠、ラインストーン、七面鳥の羽、魚の鱗、捨てられたビーズ、スパンコールで装飾品を飾っていた。鮮やかな色のダチョウの羽の頭飾りは、重さが150ポンドを超えることもある。年月とともに、彼らの衣装はより精巧でカラフルになり、アフリカの文化的要素を取り入れるようになった。^{[56] [57]}

初期の歴史では、彼らはイボ族やヨルバ族の間で行われていた、男性だけの西アフリカの秘密の仮面舞踏会に似ていた。^{[17] [58]}今日のマルディグラ・インディアンは、コミュニティ内の入会者だけが知っている秘密の暗号化されたシンボル、歌、言語を持っている。19世紀には、アフリカの言語が多様で、それぞれが独自の構文と音声を持っているため、クレオール語の方言は各地区で異なって発達した。これが、黒人仮面インディアンが歌う暗号化された方言の多様性に貢献した。^[59]学者のフェヒントラ・モサドミとジョイス・M・ジャクソンは、エグングン族とマルディグラ・インディアンの儀式の慣習が似ていることを指摘した。どちらも音楽と民俗儀式とともに路上で行われ、精巧で色鮮やかな衣装を持ち、男性が中心である。^{[60] [61] [62]}

作家ラファエル・ンジョクは、アフリカ系ディアスポラが抑圧に抗議するために仮面舞踏会を利用している、と説明している。「仮面舞踏会は植民地時代以前のアフリカの共同社会政治的構造を彷彿とさせるが、アフリカ系ディアスポラの仮面舞踏会は支配的な白人エリートの政治的権力と利益に挑戦した。」黒人のカーニバルは、アフリカ系アメリカ人が白人コミュニティに搾取されることなく団結する方法であり、黒人が白人のカーニバルに従わないことを拒否するものである。^{[58] [63]}黒人アメリカ人の仮面舞踏会の伝統について広く受け入れられている考えは、「...マルディグラインディアン文化は白人至上主義の環境に対する黒人の抵抗の表現である」というものである。ニューオーリンズの黒人の仮面舞踏会の伝統は、植民地主義、奴隷制、ブラックコード、人種差別にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人によって維持されてきたカリブ海とアフリカの民俗芸術の組み合わせである。^[64]

作家のニケシャ・ウィリアムズは、黒人にとってマルディグラは文化的かつ精神的な体験であると説明しています。^[65]長年にわたり、この伝統はカリブ海の要素を取り入れ、女性も参加してきました。黒人女性は文化と伝統を守るためにこの伝統に参加し、カラフルなスーツを作り、パレードに参加します。^{[66] : 1960年、2005年 2024}年に、ニューオーリンズ出身のマルディグラ・インディアン、シェリス・ハリソン・ネルソンへのインタビューが行われました。ハリソン・ネルソンにとって、マルディグラ・インディアンの伝統に参加することを選んだのは、精神的かつ個人的な選択でした。彼女の家族は5世代にわたってインディアンの仮面をかぶっていました。

ハリソン・ネルソンは、マルディグラ・インディアンと西アフリカ人の文化慣習が音楽、ポリリズム、衣装に似ていると指摘する。彼女は「この伝統はアフリカ系アメリカ人のコミュニティの地域に根ざした伝統で、羽飾りやビーズ細工などネイティブ・アメリカンのモチーフをよく使っていると言えます。しかし、基本的にそれ以外の部分は西アフリカのものです」と述べている。^[67]この伝統は男性が支配しており、女性は発言権を得るのに苦労している。インディアンの仮面を被ることは黒人男性にとって通過儀礼であり、男らしさと仲間としての訓練となる。この伝統における女性の役割は装飾である。ハリソン・ネルソンは「酋長が美人なら、隣に女王が立っているとさらに美人になる」と続ける。^[68]

作家のシェーン・リーフとジョン・マカスカーは、18世紀からニューオーリンズのパレードでネイティブアメリカンのイメージが衣装に描かれ、使われてきたと指摘している。19世紀には、ミンストレルショーでネイティブアメリカンの否定的なステレオタイプを使って芸人が舞台でパフォーマンスした。これがマルディグラ・インディアンの衣装やパフォーマンスに影響を与えた可能性がある。1960年代から現在にかけて、一部のマルディグラ・インディアンは衣装にアフリカ文化やアフリカ系移民の宗教のイメージをより多く取り入れるようになり、^{[69]音楽から「}インディアン・レッド」という言葉を削除した。^{[70] [71]作家のマイケル・スミスは、「}インディアン・レッド」の歌詞はマルディグラ・インディアンの慣習で歌われる祈りの歌で、過去と現在のさまざまな「ギャング」メンバーを称え、平和と正義を祈るものだと述べている。 [ ^72]アンドリュー・ピアースは、インディアン・レッドの起源はトリニダード島のカーニバルソング「インドゥルビ」にあり、これはスペイン語のインディオ・ルビ（インディアン・レッド）に由来する可能性があると示唆している。^[73]

2005年、ハリケーン・カトリーナはニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人居住地区を破壊した。^[74] トレメはアメリカで最も古い黒人居住地区であると考えられており、カトリーナ後もジェントリフィケーションが続いている。18世紀と19世紀から、自由黒人がトレメでビジネスを所有し、ハイチ移民と混ざり合っていた。黒人が地域の80％を所有していたと推定されている。ハリケーン・カトリーナが通過した後、クレアボーン・アベニュー沿いの1,000以上の黒人世帯が一掃され、120の白人世帯に取って代わられた。作家のシアロン・ロバーツの研究によると、カトリーナ後の人種構成の変化は、一部の黒人住民の文化の継続に影響を与えている。かつて黒人が所有し、黒人の仮面や文化的伝統が存続していた場所を白人住民が占拠したことで、3つの結果が生じた。「...流用による経済的損失、犯罪化の形態の増加、黒人の安全な共同空間の破壊」ニューオーリンズの黒人は、部外者による文化的侵入と流用を経験し、それが彼らの伝統の意味と歴史に影響を与えている。^[75]

ノースサイド・スカル・アンド・ボーンズのギャングやその他の仮面の伝統は、マルディグラの間もトレメで続く。地元の口承によると、スカル・アンド・ボーンズのギャングは1819年にトレメで始まった。黒い仮面を着る者は、死者を称え、死は避けられないことを生きている者に警告するために、白く塗られた骸骨の骨が付いた黒い衣装を着る。^{[49] [76]参加者の中には、この伝統は、}ハイチのブードゥー教で死者が尊ばれるカリブ海やアフリカの文化を経由してニューオーリンズに伝わったと信じている者もいる。スカル・アンド・ボーンズの仮面を着るブルース・「サンパイ」・バーンズは、アフリカを旅し、骸骨のような霊やブードゥー市場を見たと語った。マルディグラの間、バーンズは墓地の守護者であるハイチのブードゥー教の霊の一族であるゲデを認識する。スカル・アンド・ボーンズのギャングは、町の精神的な守護者やカーニバルの町の広報係として活動する。ジャズの歴史家ジョン・マカスカーは、1875年に遡るアーカイブに骸骨マスクの記録があることを発見した。1902年の地元紙タイムズ・デモクラットは、ノース・クレイボーン・アベニュー、ノース・ロバートソン、アネットの路上で若い黒人マスク着用者がいたと報じている。^{[77] [78] [79]}

マルディグラ・インディアンの踊りや歌には精神的な意味がある。ニューオーリンズの黒人居住地区での葬儀には、マルディグラ・インディアンが参列する。黒人アメリカ人は衣装を着て、亡くなった人の人生を称えるためにマルディグラ・インディアン・ジャズを演奏する。これらのマルディグラ・インディアン・ジャズの葬儀^[80]では、激しい太鼓の演奏、ダンス、コール・アンド・レスポンスが行われる。ニューオーリンズの黒人はネイティブ・アメリカンの仮面をかぶっているが、彼らの文化、太鼓の演奏、音楽はアフリカのものであり、ヨーロッパの楽器の影響を受けている。マルディグラ・インディアンの文化は、黒人ディアスポラの文化を反映している。同様の葬列は、西アフリカ、^[81]アフロ・カリブ海諸国、アフロ・ブラジル諸国のコミュニティでも見られる。^{[82] [83]黒人仮面をかぶったインディアンのストリート・パフォーマンスやフェスティバルは、「}セカンド・ライン」と呼ばれている。^[84]セカンド・ラインのストリート・シアターにおけるハイチの影響は、衣装や旗に縫い付けられたスパンコール、ビーズ、羽根である。マルディグラ・インディアンは、コミュニティを団結させ癒すために、ストリートパフォーマンス中に癒しの儀式を行う。歴史家リチャード・ブレント・ターナーは、バコンゴ族、ハイチのカーニバル、そして黒人アメリカ人の文化といった中央アフリカの文化がコンゴ広場で融合し、それが衣装や音楽に表現されていると述べている。^[85]

キュレーターで作家のポレット・リチャーズは、19世紀から20世紀初頭の奴隷制の間と奴隷制後にブラック・アトランティックで行われた仮面舞踏会は、アメリカ大陸のアフリカ人が祖先の霊を敬い続けるために、アフリカの霊をカトリックやキリスト教と融合させる方法だったのではないかと示唆している。なぜなら、植民地当局は黒人がアフリカの宗教を実践することを禁じていたからだ。^{[86] [87] [88]}フランス植民地のコード・ノワールは、すべての非カトリックの宗教を禁止し、奴隷と自由人にカトリックへの改宗を義務付けた。アメリカ大陸の奴隷と自由人のアフリカ人は、抵抗行為として、カーニバルと融合させることで自分たちの宗教を実践し続けた。カーニバルとアフリカの宗教では、歌、ダンス、太鼓、仮面や衣装の着用が行われる。黒人は、ネイティブアメリカン文化の影響を受けて、アフリカの伝統と文化を実践し続け、ディアスポラとニューオーリンズで黒人の仮面カーニバルの伝統を生み出しました。 ^{[89] [90] [91] [92]アフリカ系アメリカ人にとって、マルディグラの仮面は「}憑依した霊界に入る」ことです。^[64]ジャズの葬儀では、死者の霊が平和に移行できるように、霊がダンサーの体をコントロールします。マルディグラで踊ると、先祖の霊が憑依し、仮面を動かすことができ、自由の象徴となります。^[93]

マルディグラ・インディアンのアルバート・ランブローは、スーツを着ると「ビッグ・チーフ」に変身する。「ビッグ・チーフ」として、彼はコミュニティの権威者となる。このアイデンティティの変化は、マルディグラでブラック・マスクを着用する人々が正装を着るときにのみ起こる。^[94]マルディグラでマスクを着用しスーツを着用すると、アイデンティティが変わるのは、アフリカのマスク着用の伝統の延長である。サハラ以南のアフリカ文化では、人がマスクを着用すると、アイデンティティが変わる。マスクは、神々を招いてその人を別の存在の次元に連れて行くために着用される。^[95]マスク着用は、祖先の霊とつながり、霊的なメッセージを受け取り、それを公衆に伝える着用者にとっての精神的な変容である。彼らは霊に導かれる権威者となる。^{[96] [97]}マルディグラ・インディアンは、マスクを着用すると霊に取り憑かれ、儀式の祈りを使って霊に導かれると言う。一部のブラック・マスク着用インディアンにとって、「成功した」マスク着用体験には「取り憑かれている感覚」が含まれる。^[98]仮面をかぶるインディアン酋長ズールーはこう言う。「これはアフリカの伝統です。仮面をかぶったら、もう人間ではありません。仮面をかぶっているもののエネルギーや実体になります。」^[99]マルディグラ・インディアン文化を、精神的な秘密結社、相互扶助組織、社交クラブと定義する学者もいる。^[100]

マルディグラ・インディアンの儀式が始まる前に、ルイジアナ・クレオール語で祈りや聖歌が唱えられる。「Madi cu defio, en dans day」という歌が歌われるが、これはルイジアナのブードゥー・クレオール語の歌「M'alle couri dans deser 」が訛ったもので、カリンダ・ダンスとも関連がある。^[101]奴隷貿易の時代に、カリンダ・ダンスはサンドミンゴやアンティル諸島の奴隷によってニューオーリンズにもたらされた。カリンダ（Kalinda）は、1720年代にカリブ海で生まれたフォークダンスと音楽で、アフリカの格闘技に由来する。^[102]ハイチとトリニダードでは棒術の一種で、カーニバルでカリブ海とニューオーリンズの奴隷によって踊られていた。それがブードゥー・ダンスと「コンゴ・スクエアのダンス」になった。^{[103] [104] [105]}カリンダダンスはマルディグラインディアンの伝統に統合されました。^{[106] [107] [108]}その他のダンスの影響としては、アフロカリブダンスのチカ^[109]やアフリカ由来のダンスであるバンブーラがあり、コンゴ広場では自由人と奴隷の人々によって披露されました。 ^{[110] [111]}ニューオーリンズの歴史家は、コンゴ広場でアフリカ、カリブ海、ヨーロッパ、キューバの音楽とダンスの影響が継続していると考えています。^[112]

カリブ音楽はマルディグラ・インディアンのパフォーマンスに影響を与えた。1976年にワイルド・チョピトゥラスがアルバムをリリースし、その音楽は「カリプソ風のメロディーを持つ軽快なレゲエ・グルーヴ」と評されている。 ^[113]

人類学者クロード・ジェイコブスによると、ニューオーリンズのブラック・スピリチュアル教会は、ルイジアナのブードゥー教、フォーク・カトリック、プロテスタント、心霊術の影響を受けています。ジェイコブスは、アフリカ系アメリカ人のスピリチュアル教会運動を、他の新世界のアフリカ由来の宗教に似た精神的な宗教と定義しています。研究によると、心霊術運動は1852年から1853年には早くもニューオーリンズで活発に行われていました。作家のジュディス・ベッテルハイムとスティーブン・ウェーメイヤーによると、19世紀のアメリカの心霊術運動の始まり以来、アメリカの心霊術師の信仰と実践におけるネイティブ・アメリカンのイメージは、この運動と関連していました。ベッテルハイムとウェーマイヤーは、アメリカインディアンのイメージが1852年にはニューオーリンズの黒人心霊術コミュニティの慣習に取り入れられていたと示唆している。心霊術の歴史家エマ・ブリットンは、19世紀の運動における黒人霊媒師を記録しており、カリブ海の影響もインディアンのイメージとアメリカインディアンの霊をもたらした可能性がある。^{[114] [115] [116]}

1920年にリーフィー・アンダーソンはニューオーリンズに移り住み、ソーク族のリーダーであるブラックホークは霊的な導き手であり、祈りや儀式で呼び出すことができるという信仰を持ち込んだ。黒人のスピリチュアル教会は 、リーフィー・アンダーソンの慣習を自分たちの礼拝に取り入れた。 ^[117]アフリカ系アメリカ人が融合した他の宗教的伝統には、アフリカの宗教的慣習、ペンテコステ派の礼拝、霊媒、霊の憑依、フードゥー[ ^{118] 、そしてネイティブアメリカンの抵抗[119]}などがある。マルディグラ・インディアンがニューオーリンズのスピリチュアル教会に通うのは、ネイティブアメリカンの抵抗と霊の憑依の歴史に対して、インディアンと教会員が共通の関心を持っているためである。スピリチュアル教会の会衆の中には、マルディグラ・インディアンの伝統を自分たちの礼拝に取り入れ、ブラックホーク、ホワイトイーグル、レッドクラウド、ホワイトホークなどのネイティブアメリカンの抵抗リーダーの霊を呼び出せると信じているところもある。スピリチュアル教会の中には、霊との交信や霊の召喚のために、ネイティブアメリカンの霊、カトリックの聖人、祖先、大天使ミカエル、その他の霊のための祭壇が置かれている。アメリカインディアンの祭壇には、トマホーク、弓矢、槍、赤いろうそくと布、馬に乗ったネイティブアメリカンの絵などが置かれている。あるスピリチュアル教会には、高さ3フィートのインディアン像がマルディグラインディアンの頭飾りとビーズの飾りで飾られている。^{[120] [121]}

参加者の中には、教会の霊媒師がインディアンの霊に取り憑かれると信じている者もいる。 ^{[122] [123]}ある教会の牧師はマルディグラ・インディアンに扮してブラックホークとアダムス牧師の霊を召喚し、先祖や亡くなった友人の「降霊会」が行われた。ブラックホークは、人種差別、性差別、その他の差別に直面する教会の大多数の女性にとって、抗議とエンパワーメントの象徴である。^{[124] [125] [126]}この伝統は20世紀後半まで続いた。1980年代、ジェームズ・アンダーソンは、亡くなった部族メンバーであるビッグ・チーフ・ジョリーの衣装を着て、プラハの幼子イエス・スピリチュアル教会で行われたブラックホークの儀式に参加した。さらに、マルディグラ・インディアンの習慣は教会員を魅了し、都心のクラブでパーカッションとともにリング・シャウト・ダンスを披露している。 ^[127]

ジュディス・ベッテルハイムとスティーブン・ウェーメイヤーの両氏によると、ニューオーリンズの黒人コミュニティにおけるスピリチュアル教会運動は、バコンゴ ・ンキシ文化やアフリカ系カリブ人の精神性からも影響を受けている可能性がある。研究者によると、アメリカ・インディアンの霊をインディアンの像を使って呼び出すという信仰は、キューバとプエルトリコに由来する。キューバとプエルトリコのスピリチュアリティ運動やパロ・マヨンベの実践者は、中央アフリカのバコンゴ人がンキシの像を使って霊を呼び出すのと同様に、インディアンの像を使ってアメリカ先住民の霊を呼び出す。^[128]ベッテルハイムとウェーメイヤーの両氏は、米西戦争中にはニューオーリンズの楽団がキューバ軍のために音楽を演奏し、1860年代から20世紀初頭にかけては、ハバナからニューオーリンズへの船便が運行されていたと示唆している。さらに、キューバのカーニバルの観客は、キューバ人がアメリカ・インディアンに変装しているのを目撃した。 1860年から1900年代初頭にかけて、キューバ文化はニューオーリンズのカーニバルとスピリチュアリティに影響を与えた。^{[129] [130] [131]学者の}ジェルーン・デュウルフによると、ニューオーリンズのブラック・スピリチュアル教会運動とブラックホークの物語が、マルディグラ・インディアンが他のネイティブ・アメリカンの民族衣装や他の羽を衣装に取り入れるきっかけになった可能性があるという。^[132]

チューレーン大学の学者たちは、マルディグラ・インディアンの簡単な歴史と、ナチェズ族の文化が奴隷にされたアフリカ人の文化的慣習にどのような影響を与えたかを説明するオンライン展示を作成した。アメリカ湾岸の先住民族は、チティマチャ族、ナチェズ族、ホウマ族、アタカパ族、チュニカ族である。地下鉄道はネイティブ・アメリカンのコミュニティを通過し、多くの奴隷にされたアフリカ人が奴隷制から逃れ、ネイティブ・アメリカンの村で自由と避難所を求めた。^{[133] [134] [135]}

奴隷にされたアフリカ人は、西アフリカやアフリカ系カリブの歌や踊りと融合した先住民文化の要素を取り入れました。ナチェズの人々は、儀式の目的で装飾用の羽根を使用します。チティマチャ族は、ニューオーリンズで最初に公開音楽行進「マルシェ・デュ・カルメット・ド・ペ」を行いました。「チティマチャ族のメンバーは、カルメット・セレモニー、またはピース・パイプ・セレモニーを行いながら、街を行進しました。彼らは歌い、踊り、スピーチをし、パイプを共有しながらお互いに触れ合い、お互いの平和を祝いました。同様の祝賀は、コンゴ・スクエアで有名な奴隷たちによって採用されました。」 「アフリカ系アメリカ人のコミュニティは、ダンスのテクニックや生来の羽根のデザインなど、先住民文化の側面を取り入れました。彼らはこれらの要素を、主に西アフリカやアフリカ系カリブの歌と踊りなど、すでに存在していた文化の一部に取り入れました。」 最初のマルディグラ・インディアンは、復興期にニューオーリンズの街を衣装を着て行進しました。^[137]

仮面をかぶったインディアンは、逃亡した奴隷を部族に迎え入れた先住民が先祖に与えた援助を称え、カーニバルにアメリカインディアンのシンボルを取り入れている。彼らは、先住民が神聖な動物とみなすビーズを衣装に加え、先祖が奴隷から逃れるのを助けた先住民に敬意を表している。^[138]ルイジアナ州立博物館の記事は、マルディグラインディアン文化におけるアメリカインディアンの影響について説明している。「黒人仮面をかぶったインディアンの視覚的物語の基盤は、先住民の抵抗に根ざしている。彼らの衣装の多くは、アメリカ兵との戦いで勝利した先住民を描いた戦闘シーンを描いている。」^[139]ユネスコの記事は、黒人アメリカ人が先住民の仮面をかぶる理由について、「白人支配に対するインディアンの抵抗に対する尊厳と敬意を主張している」と説明している。^[56]

ニューオーリンズの新聞、Verite Newsは、ルイジアナ州の先住民コミュニティとの共通の歴史を示すシンボルを使用した装飾芸術を通じて、インディアンを黒人の文化的表現として偽装するこの慣習について説明しています。奴隷制の間、ルイジアナ州の先住民コミュニティは自由を求める人々を村にかくまっていました。黒人のマルディグラ・インディアンは、その物語を彼らの衣装を通して視覚的に伝えています。^{[140] [141]}作家のサシャ・ジャストによると、マルディグラ・インディアンが先住民に扮するのは、スーツやパフォーマンスで示されるネイティブアメリカンの英雄的行為を体現し、ニューオーリンズの沼地やバイユーでアメリカインディアンと同盟を組んだときに奴隷制と抑圧に抵抗した彼らの伝統を祝い、自由を求める人々が奴隷制から逃れるのを助けたネイティブアメリカンに敬意を表すためです。^[142]

1740年代後半から1750年代にかけて、多くの奴隷にされたアフリカ人がルイジアナ州のバイユーに逃げ、そこでネイティブアメリカンと遭遇した。数年後、南北戦争後、何百人もの解放奴隷がアメリカ第9騎兵連隊（別名バッファロー・ソルジャーズ）に加わった。^{[105] : 95}バッファロー・ソルジャーズは西部開拓地で平原インディアンと戦い、殺害し、強制し、大規模な移住と移住を支援した。ニューオーリンズに戻った後、多くの元兵士が人気の西部劇、特にバッファロー・ビルの西部劇に参加した。^{[105] : 96 この劇は1884年から1885年までニューオーリンズで上演され、}デイリー・ピカユーン紙で「国民の選択」と 称賛された。

ショーには少なくとも 1 人の黒人カウボーイが出演し、黒人カウボーイも多数登場した。作家のマイケル・スミスによると、平原インディアンと戦ったバッファロー・ソルジャーはニューオーリンズに戻り、ワイルド・ウェスト・ショーやカーニバルで競い合った可能性があるという。^[143] 1885 年のマルディグラでは、50 人から 60 人の平原インディアンがネイティブ ドレスを着てニューオーリンズの街を行進した。その年の後半に、最初のマルディグラ インディアン ギャングが結成されたと考えられている。この「部族」は「クレオール ワイルド ウェスト」と名付けられ、バッファロー・ビルのワイルド ウェスト ショーのメンバーで構成されていた可能性が高い。^[105]ただし、「インディアン ギャング」はニューオーリンズに登場した以前から存在していた可能性がある。1849 年の資料には、コンゴ スクエアの黒人パフォーマーが「孔雀の羽」で全身を覆っていたと記されている。^[144]

作家のマイケル・スミスは、ワイルド・ウェストのショーに参加し、平原インディアンの衣装を着たパフォーマーを見た黒人アメリカ人が、マルディグラ・インディアンの衣装に影響を与えたと示唆している。^[145]マルディグラ・インディアンはこの解釈を嫌う。「...それは独創性と主体性よりも模倣を強調し、彼らが神聖な伝統と考えるものを、ネイティブ・アメリカンを尊重するのではなく搾取する安っぽい娯楽に帰する」からである。さらに、この解釈は、この文化的伝統がネイティブ・アメリカン、アフリカ、カリブの文化の融合から生まれたとは考えていない。ニューオーリンズの黒人が作った衣装の多くは、娯楽ショーの模倣ではなく、オリジナルの創作である。^{[146] [147]}

作家で詩人のカラム・ヤ・サラームは、マルディグラ・インディアンは1880年代の西部劇のショー以前に結成されたと主張する。サラームは、奴隷制度時代のカリブ海でのカーニバルや祭りの他の例を挙げ、ニューオーリンズの黒人の仮面をつけたインディアンのパフォーマンスに似ていると述べている。また、1781年にこの都市のスペイン人知事は、奴隷と自由黒人の大規模な酒場への集まりを禁じ、カーニバルの季節に仮面や羽をつけて踊ることを禁じた。ルイジアナ州とフロリダ州のセミノール族のアフリカ系アメリカ人と先住民は、白人の抑圧に反対して団結した。サラームによると、これらのつながりが、ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人にネイティブアメリカンの衣装を着け、マルディグラ・インディアンのパフォーマンスに見られる視覚芸術とダンスを通して抵抗と逃亡の物語を語るきっかけとなったという。^[148]学者で映画製作者のモーリス・M・マルティネスも、マルディグラ・インディアンはバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーで示されたネイティブ・アメリカンのヨーロッパ中心主義的な解釈よりも古いと主張している。バッファロー・ビルと彼のワイルド・ウェスト・ショーがニューオーリンズにやってくる何年も前から、ニューオーリンズの黒人はカーニバルの季節にアメリカ・インディアンの格好をしていた。^[149]

1920年代のニューオーリンズのスピリチュアル教会運動は、マルディグラ・インディアンが平原インディアンや他の先住民族の羽根模様を衣装に取り入れるきっかけとなった可能性がある。アフリカ系アメリカ人の中には、ソーク族のリーダーであるブラック・ホークや他のネイティブ・アメリカンの抵抗指導者の精神を呼び起こせると信じている者もいる。彼らは先住民の抵抗とアメリカの西方への拡大に対する戦いに感銘を受け、尊敬していた。^[150]

1740年、ニューオーリンズのコンゴ広場はアフリカ音楽とダンスの文化の中心地でした。この都市は南部の主要な貿易港でもあり、文化のるつぼとなっていました。^[105]ニューオーリンズは他の多くの南部の都市よりもオープンマインドで、日曜日には奴隷にされたアフリカ人が集まり、フォークソングを歌ったり、伝統音楽を演奏したり、踊ったりしました。^{[105] [151]}北部の観察者は、この賑やかなパーティーを「言葉では言い表せないほど...これほど陽気な表情、過去と未来を忘れていることの表れ、そして今この瞬間の喜びに満ちた存在への完全な放棄を、あなたは決して見ることはないでしょう」と語りました。^[152]伝統的なアフリカ音楽とダンスを解き放ち、受け入れるという考えは、マルディグラインディアンの習慣のバックボーンです。^[105]マスクインディアンは、ベルの付いた手首と足首のバンド、コンガ、タンバリンを使用して伝統音楽を演奏します。^[153]

コンゴ広場で演奏されたマルディグラ・インディアンの音楽は、ジャズの創造に貢献した。^[154]彼らの音楽は、アフリカのポリリズムとシンコペーションビートに、アフリカとクレオール語、フランスとヨーロッパの音楽の影響が組み合わさったものである。^{[155] [156]}ルイジアナのフォークライフの記事は、コンゴ広場でのアフリカのリズムの継続について次のように説明している。「マルディグラ・インディアンは、太鼓の音と踊りを表すバンブーラも保持していた。ルイジアナ・コンゴ広場の遺産と結びついたバンブーラは、ほぼ120年間、その伝統の中でそのまま維持されてきた。」^{[157] [158]}ニューオーリンズの伝統的なブラック・マスク・インディアンの歌であるイコ・イコは、ネイティブアメリカンのチョクトー語とチカソー語、ルイジアナ・クレオール語、フランス語、西アフリカの言語の組み合わせから派生したと考えられている。^{[94] [159]}

学者たちは、アフリカ系移民の黒人の音楽、ダンス、衣装の慣習が似ていることに気づいた。^{[160] [161]}チューレーン大学の記事は次のように説明している。「マルディグラ・インディアンの伝統には、アフリカ系カリブの民族的ルーツが強くあることは、一般的に認められている。多くの観察者や学者は、バハマのジャンカヌー・パレードやハイチのストリート・フェスティバルの衣装や音楽との類似点を特に感じている。より広い意味では、マルディグラ・インディアンは、アメリカにおけるアフリカ文化の保持の中心地としてのニューオーリンズの継続的な地位を反映している。インディアンは、コール・アンド・レスポンス、シンコペーション、統一されたタイムラインを持つポリリズム、メリスマ、自発性の奨励、演奏者と観客の間の非常に曖昧な境界など、アフリカ音楽とアフリカ系アメリカ人音楽の多くの共通点を活用している。」^[4]

ハイチ革命の間、フランスの奴隷所有者はハイチ島から逃亡し、奴隷をニューオーリンズに連れてきた。^[162]奴隷化されたハイチ人は、ニューオーリンズの奴隷化された黒人アメリカ人の文化に影響を与え、マルディグラ・インディアンのカーニバル文化にも貢献した。1809年、現在のドミニカ共和国から約1万人の自由人と奴隷がニューオーリンズに移住した。ドミニカ共和国はスペインの植民地となり、スペイン人は奴隷労働のためにヨルバ族を島に人身売買した。奴隷化されたヨルバ族のエグングンの仮面舞踏会文化は、ニューオーリンズの奴隷コミュニティと融合し、マルディグラ・インディアン文化にさらに貢献した。ヨルバ族の文化的影響はアメリカ大陸に広く見られ、エグングンの仮面舞踏会は、離散したアフリカ系コミュニティの黒人カーニバルや衣装作りに影響を与えた。^{[163] [105] : 80} 20世紀までに、より多くのハイチ移民がルイジアナに定住し、ララフェスティバル文化のいくつかの要素が黒人アメリカ人のカーニバルと融合しました。他のアフリカ系カリブ人のコミュニティがニューオーリンズに定住し始めると、彼らの文化はスーツ、ダンス、音楽に組み込まれました。^{[164] [165]}

歴史家ジェルーン・デウルフは、ディアスポラの他の黒人がキューバ、ペルー、トリニダード、ブラジルで先住民の服装をし、羽根飾りの頭飾りをかぶっていることを指摘した。羽根飾りの頭飾りはアメリカ大陸や中央アフリカのキコンゴ族によってかぶられている。アフリカとネイティブアメリカンの文化では、羽根には精神的な意味がある。羽根はかぶる人の精神を高め、精神世界と結びつける。キコンゴ族は羽根飾りの頭飾りを儀式や祭りでかぶる。アフリカの酋長やダンサーもかぶる。また、羽根は良い薬をもたらすために仮面に付けられる。デウルフによると、この習慣はアメリカ大陸でも続き、奴隷にされたアフリカ人とその子孫はカーニバルで羽根飾りの頭飾りをかぶっている。^{[166] [167]}アフリカの頭飾りのデザインは先住民がかぶる頭飾りと融合し、ディアスポラ全体で独特で異なるスタイルを生み出した。^{[168] [169] [170]}

マルディグラ・インディアンは、ディアスポラのカーニバル・フェスティバル文化の一部である。 ^[171]アメリカ大陸の黒人は、西中央アフリカのビーズ細工の芸術と象徴、ネイティブアメリカン文化と融合した色彩を使って、独自の衣装を制作している。行われるフェスティバルは、彼らの祖先が地下鉄道で奴隷から逃れた物語を語る。ニューヨーカーの記事では、若いセミノール・ハンターと呼ばれるマルディグラ・インディアンの「部族」が、地下鉄道で奴隷にされた黒人を解放したセミノール族や他のネイティブアメリカンの部族の役割を称えるために、精巧な衣装を彫刻する様子が説明されている。マルディグラ・インディアンは、衣装、音楽、歌を通じて、一般の人々に黒人の歴史を伝えている。^{[172] [40]}

マルディグラ・インディアンのパフォーマンスや衣装に類似した、黒人ディアスポラにおける汎アメリカ的なカーニバルの文化的祝祭には以下のものがある。 ^{[173] [174]}

• セカンドラインパレード - ニューオーリンズとキューバ
• ルベロスグループ– キューバ
• エスコラス・デ・サンバ、カポエイラ – ブラジル
• マラカトゥのパレード - ブラジル^[175]
• ララ祭り– ハイチ
• 19世紀のジャメッタカーニバル – トリニダード^[176]
• トリニダード・トバゴのカーニバル
• ジョコンヌ– 西インド諸島
• ソシエダ・デ・ラス・コンガス –パナマ
• フランス領ギアナ^[177]
• ラギア –マルティニーク^[105]

マルディグラ・インディアンの衣装は、学者によって伝統的なアフリカ系アメリカ人の民俗芸術と定義されており、ネイティブアメリカンの衣装に触発されたアフリカの「ドレスアート」の組み合わせである。衣装のビーズ細工は、西アフリカのビーズ細工とネイティブアメリカンの影響を受けている。^{[178]マルディグラ・インディアンは}ブラックアートの伝統の一部である。^[179]

マルディグラ・インディアンの衣装は、材料費だけで数千ドルかかり、重量は100ポンド（45kg）を超えることもある。^[180]衣装の計画と完成には通常6～9か月かかる。マルディグラ・インディアンは、独自の衣装をデザインして制作する。精巧なビーズパッチには、意味深く象徴的な場面が描かれている。^{[181] [182]}ビーズ、羽、スパンコールは、マルディグラ・インディアンの衣装に欠かせない要素である。ニューオーリンズのアップタウンの「部族」は、絵画的でアフリカ風の衣装が多い傾向があり、ダウンタウンの「部族」は、ネイティブアメリカンの影響を強く受けた3Dの衣装が多い。^{[183]​​ [184]}

スーツはスーパーサンデーに発表され、プロのコスチュームデザイナーに匹敵する。男性が圧倒的に多いが、女性はマルディグラの「部族」インディアンの「女王」になり、独自の衣装とマスクを作ることができる。スーツはボリュームがあり、衣服に彫刻的な感覚を与えている。イエローポカホンタス「ハンター」のビッグチーフの息子であるダリルモンタナは、スーツの材料費は毎年約5,000ドルで、羽毛のトリミングは最大300ヤードになることもあると述べている。^[185]スーツの完成には、各アーティストが材料を注文し、レイアウトを設計し、縫製し、ビーズを付ける必要があるため、最大1年かかることがある。ビーズ細工はすべて手作業で行われ、色と質感の組み合わせが特徴である。スーツの一部は、全国の博物館に展示されている。^[8]

作家のシンシア・ベッカーは、彼らのスーツは「人々の宗教的信念、歴史的誇り、そして人種的遺産を表現している」と説明している。^[5]マルディグラ・インディアンのシェリース・ハリソン・ネルソンのスーツは、彼女の家族の歴史、誘拐され奴隷にされた先祖の物語を語っている。ハリソン・ネルソンは、伝統が西アフリカに起源を持つことを強調するために、ガーナのアディンクラのシンボルをスーツに加えている。 ^[67]第9区ブラック・ハチェット族の女王、ティアラ・ホートンは、ジョージ・フロイドが殺害される前の2020年に、サンドラ・ブランド、トレイボン・マーティン、そしてオバマ夫妻のビーズの絵をあしらったブラック・ライヴズ・マターのスーツを制作した。ホートンにとって、マルディグラ・インディアンの伝統は、彼女の抗議の方法である。 [ ^186]この慣習を若い世代に引き継ぐため、2024年にはアーツ・ニューオーリンズの若手アーティスト運動がニューオーリンズの若い黒人アーティストに資金を提供し、マルディグラ・インディアンの伝統を継承するための衣装を制作する予定です。^[187]

マルディグラ・インディアンは衣装を作る際に、西アフリカと北米の先住民文化の文化的デザインを取り入れており、それが彼らの衣装をアフリカ系アメリカ人のフォークアートの中でもユニークなものにしている。西アフリカの文化的要素は、タカラガイ、ケンテ布、ラフィア、アフリカのフェイスマスクと盾である。研究者は「アップタウン・スタイル」の衣装にはナイジェリアのビーズ細工の技法が見られ、 「ダウンタウン・スタイル」の衣装にはバコンゴの影響が見られると指摘した。 ^[157]

組み込まれたネイティブ アメリカンの文化的要素は、頭飾りと羽飾りです。著者 Becker の記事では、次のように説明しています。「マルディ グラ インディアンの頭飾りは、スー族、クロウ族、ブラックフット族、アラパホ族、シャイアン族、プレーンズ クリー族などの平原地帯に住むネイティブ アメリカンの酋長や戦士が着用していたいわゆる戦争帽に似ています。名前にもかかわらず、これらの頭飾りはネイティブ アメリカンが戦闘ではなく儀式の際に着用するのが一般的でした。このような「戦争帽」をかぶった平原インディアンの男性は、19 世紀後半の写真家の頻繁な被写体となり、ポストカードやその他の広く流通している大衆メディアによく登場し、典型的な「古典的な」ネイティブ アメリカンを表すようになりました。黒人インディアンがかぶった頭飾りが、チョクトー族やホウマ族などの米国南東部ではなく、北部平原のネイティブ アメリカンの男性がかぶっていた頭飾りに明らかに影響を受けたという事実は、歴史的および解釈上の疑問を引き起こします。」^{[57] [188]}

マルディグラの黒人インディアンの衣装の一部は、ネイティブアメリカンとその文化の不正確な表現に影響されている。すべてのネイティブアメリカンの部族が戦争ボンネットを着用しているわけではない。奴隷にされた黒人アメリカ人を奴隷から救った先住民は、南東部のネイティブアメリカンの部族出身だった。南東部のウッドランドの人々は戦争ボンネットを着用しない。^{[136] [57]} 1920年代のニューオーリンズの黒人スピリチュアル教会運動は、マルディグラのインディアンの衣装に影響を与えた可能性がある。 ^[189]黒人はネイティブアメリカンの抵抗と、彼らの白人の米国騎兵隊との戦いに触発された。^{[190]アフリカ系アメリカ人の中には、平和と正義のためにソーク族のリーダーである}ブラックホークの霊を呼び起こせると信じている人もいる。^{[191] [192] [193]}

長年にわたり、マルディグラ・インディアンの中には、ビーズ細工、巻貝、乾燥した草の束、バハマのジャンカヌーダンサーのデザインなど、アフリカやアフリカ系ディアスポラ文化のデザインを衣装に取り入れる者もいる。ビクター・ハリスはルイジアナ州に住む黒人アメリカ人で、彼のDNAがアフリカ人であるため、アフリカやアフリカ系ディアスポラのデザインを取り入れることを選んでいる。[ ^{136] : 18  [194]}ハリスの装飾的な美学は、アニミズム的なデザイン、ラフィア、羽毛の使用など、西アフリカのバンバラ族やマンディンカ族のデザイン作品に反映されている。 ^[157]デモンド・メランコンは、ラスタファリアンの色である赤、緑、金色を衣装に取り入れ、ビーズを衣装に取り入れている。エチオピア皇帝ハイレ・セラシエ1世や皇后メネン・アスファウなど、宗教と関わりがあり運動で重要だった歴史上の人物たち^[11]ラスタファリアン運動は、エリック・バートに宗教の文化的シンボルをビーズで飾るというインスピレーションを与えた。ニューオーリンズの黒人がラスタファリアンのシンボルをスーツに取り入れるきっかけとなったのは、1954年にハイレ・セラシエ1世がニューオーリンズを訪れたことだ。マルディグラの黒人インディアンの中にはラスタファリアンの信者もおり、音楽や衣装にその精神を表現している。^[195]

ブラックマスクを被る人の中には、日常生活でアフリカの宗教を実践し、それをマルディグラに取り入れている人もいる。ゴールデン・フェザー・ハンターズ族の神秘的なメディシンマンは、コンゴ語で中央アフリカの霊的・薬草治療師を意味するngangaという単語をスーツに縫い付けることで、コンゴの祖先であることを示している。スピリット・オブ・フィ・イイ・イ族やマンディンゴ・ウォリアーズなど、他のブラックマスクを被る部族は、アフリカの仮面舞踏会^[196]の伝統とつながるために設立された。この部族のメンバーは、コミュニケーションと交差点を司るオリシャであるエレグバの仮面を被る。ダウ・エドワーズは、モホーク族ハンターズのスパイボーイに扮するスーツで、オリシャであるシャンゴへの信仰心を示している。ブラックマスクを被る人は、デザインのインスピレーションを得るためにヨルバ族の宗教に目を向けている。彼らはヨーロッパのパレードの伝統を融合させ、ヨルバ族のオリシャ（神の霊）オシュンの神聖なイメージをスーツのデザインに融合させている。他の仮面着用者は、汎アフリカ、ブラックパワー、エジプトの図像を衣装に取り入れている。^{[197] [198] [199]仮面着用者の中には}カトリックを信仰し、マルディグラの期間中、カトリックの聖人、伝統、祝祭日をカリブ海やアフリカの宗教的慣習に取り入れる者もいる。^[200]

インディアンのスーツには、ハイチのブードゥー教コミュニティの治療師に触発された、ハイチのブードゥー教のスパンコールのポーチも付いています。 ^[201]マスクをしているインディアンの中には、ルイジアナのブードゥー教を信仰し、宗教のシンボルや色をスーツに取り入れている人もいます。タイ・エメッカはブラックホーク・ブードゥー・ギャングのビッグ・チーフで、彼のギャングはブードゥー教の宗教的シンボルを衣装に飾り、マルディグラの期間中はブードゥーの治癒の儀式を行います。エメッカは、ハイチのブードゥー教のドラポ（手縫いの儀式用のスパンコールの旗）に似たパッチをスーツに付けています。^{[77]この伝統には} イスラム教の影響が見られます。大西洋を横断した奴隷貿易の間、奴隷にされた西アフリカのイスラム教徒がニューオーリンズに連れてこられました。1960年代には、市内の多くの黒人が政治的、宗教的な理由でイスラム教を信仰していました。最近、2人のアフリカ系アメリカ人の仮面インディアンが、イスラム教のシンボルと宗教的信念を自分たちの衣装に取り入れた。フロイド・エドワーズは、14世紀のイスラム教マリ帝国の統治者マンサ・ムーサに敬意を表した胸当てとエプロンを製作し、ペテ・ムハンマド・ハルーンは、ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマドの像とイスラム教のシンボルである三日月と星をビーズで表現した。 ^{[202] [203]}

マルディグラ・インディアンは、アフリカやアフロ・カリブ文化との祖先のつながりを強調するために衣装をデザインする。マルディグラ・インディアンが演じるダンスや音楽は、学者によってニューオーリンズのアフリカのパフォーマンスと説明されている。黒人アメリカ人は、装飾的な民俗芸術、音楽、ダンスを通じて、西中央アフリカ文化を保存してきた。^[204]黒人研究の歴史家ジョセフ・E・ホロウェイも、ニューオーリンズのカーニバルはカリブ海のアフリカの影響を受けた祭りに似ていると述べている。^[205]マルディグラにおけるアフリカやアフロ・カリブの影響の継続は、黒人ディアスポラ全体の衣装に見られる同様の装飾デザインのために、ニューオーリンズの黒人の間で汎アフリカ的アイデンティティを促進している。 ^{[206] [207]}

学者たちは、西アフリカのイボ族の仮面舞踏会も、ディアスポラやマルディグラ・インディアンのコミュニティにおけるもうひとつの文化的影響と見ている。イボ族の仮面舞踏会のダンサーは、男性だけの友愛団体である。研究者たちはこの関係について次のように説明している。「ジョイス・ジャクソンとフェヒントラ・モサドミは、ブラック・マルディグラ・インディアンのカーニバルの伝統の起源を、植民地時代の黒人と赤毛の男性との出会い、トリニダード、キューバ、ハイチとのアフリカ系カリブ人のつながり、西アフリカのダンスや音楽形式とのつながり、抑圧に直面したアフリカ系アメリカ人の友愛の絆を強調する社会的仮説」に特定した。」^[208] ヨルバ族の エグングンの衣装も、ブラック・マルディグラ・インディアンの儀式や衣装に影響を与えた。ヨルバ族は、祖先の霊を呼び起こし、敬うためにエグングンの仮面をかぶる。マスクは、地上に戻って生きている子孫と交流する亡くなった親族の魂を表しています。この文化的影響は、マルディグラインディアンが先祖や黒人の歴史上の人物の像をスーツにビーズで飾り、彼らの霊を称え、呼び起こすときに表れています。^{[209] [11] [210]}彼らのビーズ細工は西アフリカに起源があり、ビーズ細工はニューオーリンズの黒人にとってスピリチュアルな体験であり、スーツを縫うときにトランス状態や瞑想状態に入ると信じられています。 ^[211]

キュレーターたちは、マルディグラ インディアンの歴史を保存するために、精巧な衣装を博物館に展示し保管しています。衣装を保存するために、キュレーターたちは製作者と協力して損傷を防いでいます。著者のブラウンは、ヒストリック ニューオーリンズ コレクション博物館が市内の黒人芸術コミュニティと提携して彼らの文化を保存している様子を説明しています。「これらの衣装はただの美しい衣装ではありません。多くの専門家が述べているように、より深い精神的な意味も持っています。そのため、敬意を持って手入れする方法を考えなければなりません。たとえば、修理が必要な場合は、織物保存家ではなく、元の製作者または製作者の部族のメンバーに作業を依頼するのが最善かもしれません。」^[212]

マルディグラのインディアンは、さまざまな伝統的な役割を演じる。インディアンの何ブロックも先には、危険がないか目を光らせている私服の密告者がいる。行列は「スパイボーイ」から始まる。彼らは軽い「ランニングスーツ」を着ており、緊急時には素早く移動できる。^[105]次に「ファーストフラッグ」が登場する。これは、象徴的な「部族」旗を掲げた、凝った服装をしたインディアンである。^[105]「ビッグチーフ」に最も近いのは「ワイルドマン」で、通常は象徴的な武器を持っている。^[105]最後に「ビッグチーフ」が登場する。「ビッグチーフ」は、どこに行くか、どの「部族」と会うか（または無視するか）を決定する。グループ全体の後には、打楽器奏者とお祭り騒ぎの人々が続く。^[105]

行進中、インディアンたちは踊り、彼らの「部族」特有の伝統的な歌を歌う。^[213]彼らは、アフリカのさまざまな方言を大まかに基にした寄せ集めの言語を使用する。^[143]彼らの方言をクレオール・パトワと呼ぶ人もいる。^[214]「ビッグ・チーフ」は、グループがパレードする場所を決定する。パレードのルートは毎回異なる。2つの「部族」が出会うと、通り過ぎるか、象徴的な戦いのために出会う。各「部族」は一列に並び、「ビッグ・チーフ」は、彼らのスーツと「部族」についてお互いをからかう。2つの「部族」の太鼓の音が絡み合い、対決は完了する。両方の「部族」は、それぞれの道を進み続ける。^[143]

インディアンの初期の時代、マルディグラはお祭り騒ぎと流血の両方の日でした。「仮面」とパレードは恨みを晴らす時でした。^[143]マルディグラインディアンの歴史のこの部分は、彼らの挑発的なチャントに基づいた、ジェームズ・シュガーボーイ・クロフォードの歌「ジョック・オ・モ」（よりよく知られ、しばしば「イコ・イコ」としてカバーされています）で不滅です。しかし、1960年代後半に、「チーフ・オブ・チーフス」のアリソン・モンタナは、マルディグラインディアン「部族」間の暴力を終わらせるために戦いました。^[215]彼は、「私は彼らに銃とナイフで戦うのをやめさせ、針と糸で戦いを始めさせようとした」と言いました。 ^[216]今日、マルディグラインディアンは暴力に悩まされていません。代わりに、彼らはスーツの「美しさ」 ^[217]をめぐって戦いをしています。 ^[143]

• HBO のドラマシリーズ「トレメ」では、マルディグラ・インディアンの一団「ガーディアンズ・オブ・ザ・フレイム」が、準備やパレード、警察との緊張関係など、ドラマ全体に織り込まれた主要なストーリーラインの 1 つとして登場します。
• 「イコイコ」という歌には、マルディグラのインディアン「部族」が 2 つ登場します。
• ビヨンセの2016年のビジュアルアルバム「レモネード」には、ニューオーリンズの文化に敬意を表して、ダイニングテーブルを囲むマルディグラインディアンの姿が描かれている。^[218]
• フリーフォームシリーズ『クローク＆ダガー』は、マーベルコミックの同名のキャラクターに基づいており、タイロン・ジョンソンの父と兄弟は番組の出来事以前はマルディグラ・インディアンだった。タイロンが彼のトレードマークであるマントを発見したとき、彼の兄弟がスパイボーイになるための訓練中にそれを作っていたことが明らかになった。^[219]

この慣習は、赤面行為、すなわちネイティブアメリカンのステレオタイプな戯画を描いているとして批判されてきた。 ^[220]マルディグラ・インディアンの文化的パフォーマンスは誤解され、盗用とレッテルを貼られている。マルディグラ・インディアンの伝統は、アフリカ系アメリカ人の精神性に根ざしている。マルディグラ・インディアンの歴史と文化に関する最近の研究では、パフォーマンスはステレオタイプではなく、人種差別の歴史があると説明されている。^{[221] [96]}白人のマルディグラ参加者は、黒人がマスクを着用することを禁止し、抵抗行為として、身元を隠すために顔に「戦争のペイント」を塗った。^[222] 20世紀半ば、ニューヨークのアップタウンのフレンチクォーターでは、白人のマルディグラ参加者が黒人のカーニバルへの参加を許可しなかった。参加したアフリカ系アメリカ人は警察の暴力を経験した。^{[66] : 1966年、}黒人マルディグラ・インディアンは黒人居住地区で独自のカーニバルや祝賀行事を始めました。各コミュニティは独自のマルディグラ・インディアンの「部族」を構成しました。^{[7] [223]}彼らの衣装は、ネイティブアメリカンの衣装よりも西中央アフリカやアフロカリブのデザインに似ています。^{[222] [224]}

作家のカレン・ウィリアムズとアン・デュポンは、黒人アメリカ人が密かにアフリカの伝統を実践し表現するためにネイティブアメリカンに「仮面をかぶる」と書いている。ウィリアムズは「インディアンに仮面をかぶることで、アフリカ系アメリカ人はインディアンに似ていることに「安全に」注意を向けることができ、同時に支配的な白人文化から、実際に行っていること、つまりアフリカの祖先を派手に表現していることを隠すことができる」と述べている。奴隷制度の時代、奴隷法とコード・ノワールは、奴隷と解放された人々がアフリカの文化を実践することを禁じていた。解放後も、白人アメリカ人はアフリカの文化は劣っていると信じ続けた。黒人アメリカ人は、ヨーロッパとネイティブアメリカンの文化と融合させることでアフリカの伝統を実践し、カーニバルシーズンに表現されるクレオールの伝統を生み出した。作家アン・デュポンによれば、アフリカ系アメリカ人がネイティブアメリカンの仮面を被る理由は、「インディアン仮面の伝統は、アフリカの伝統に深く根ざした表現手段を用いて、ネイティブアメリカンインディアンとアフリカ系アメリカ人の『異国情緒あふれる疎外された』立場を比喩的に表現するために、部族の黒人労働者階級の男性によって使用されている」ためである。 [ ^98]

チューレーン大学の記事は、奴隷制時代の黒人アメリカ人とネイティブアメリカンの文化的つながりのため、マルディグラ・インディアンは文化の盗用ではなく文化への感謝の気持ちを表していると主張している。一部の先住民族国家は自由を求める人々に避難所を提供し、自由を求めるアフリカ人は先住民文化への感謝と理解を得た。マルディグラ・インディアンが身に着けているビーズ細工、太鼓の音、エプロンはアフリカの文化に似ている。^[137]作家のニケシャ・エリス・ウィリアムズは、黒人アメリカ人が先住民の仮面を被る2つの理由を挙げている。 「先住民族の仮面をかぶることは、少なくとも2つの重要な目的を果たしてきた。それは、先祖や、彼らをかくまってくれていたネイティブアメリカンの部族との友情に敬意を表す方法であると同時に、大陸で奴隷にされ、新世界に連れてこられたアフリカの部族の戦士文化に敬意を表す方法でもある」とウィリアムズはさらに説明し、黒人にとってマルディグラは酔って楽しむことではなく、音楽、歌、ダンスで体験する宗教的かつ精神的な体験であるとしている。^[65]しかし、一部の著者は、黒人が赤い「戦闘用ペイント」を塗る行為は、ネイティブアメリカンに対する否定的なステレオタイプに基づいていると述べている。^{[222] [136] : 64–70}

ニューオーリンズの映画監督ジョナサン・アイザック・ジャクソンは、黒人がマスクをかぶるインディアンの伝統は文化の盗用ではないと考えている。彼はこう語った。「『これは盗用か？』それは違います。アフリカ人奴隷とネイティブアメリカンが結婚していたことが証明されているので、多くのアフリカ系アメリカ人はネイティブアメリカンの血を受け継いでいます。これは盗用ではありません。」ジャクソンは、映画を通して、黒人がマスクをかぶるインディアンの伝統を生み出した西アフリカとネイティブアメリカンの文化の融合を示してきた。ジャクソンは、白人が伝統を盗用していることを懸念していた。ジャクソンは次のように語った。「ニューオーリンズから人々が去っていき、文化に関係のない人々がニューオーリンズに移住しています。私が注目し考えていた大きなことの一つは、いつか白人の部族が現れるだろうという考えです。この伝統が私たちの祖先と本当にどれほどつながっているかを理解してもらえるような物語を、どのように記録したり語ったりするかを考えていました。それは『黒人でないからといって、マルディグラ・インディアンに扮装しないでほしいとは思っていません。マルディグラ・インディアンは黒人文化と関連があり、そのルーツはアフリカにまで遡るので、マルディグラ・インディアンに扮装したくないという事実を尊重してほしい』と言っているようなものです。」^[225]マルディグラ・インディアンは、自分たちのデザインで利益を得る人が出ないように、弁護士と協力して自分たちの作品に著作権を付与している。^[226]

デモンド・メランコンはマルディグラ・インディアンであり、この文化的伝統の名前を、この慣習の起源にちなんで変更する必要があると提案している。メランコンは「文化は本来の姿に進化する必要があります。250年間隠された文化であり、それが本当にどこから来たのかを知る必要があります」と述べている。彼は、マルディグラの仮面の伝統はアフリカで始まったと指摘している。彼は、この文化的慣習はアフリカの仮面の伝統と結びついているため、この伝統の名前は「ブラック・マスカー」に変更すべきだと考えている。人々は、名前に「インディアン」という言葉が含まれているため、マルディグラ・インディアンを本来のネイティブ・アメリカンと混同している。ニューオーリンズの人々は、ブラック・マスカー・インディアンを実際のネイティブ・アメリカンと混同すべきではないことを理解しているが、メランコンは、この誤解を避けるために名前の変更を望んでいる。^[227]

マルディグラのインディアンが彼らをステレオタイプとして描写することに対するネイティブアメリカンの懸念は正当なものである。「インディアン・レッド」は、伝統の賛歌とみなされている歌である。一部のマルディグラのインディアンは、先住民を侮辱するとして「インディアン・レッド」という言葉を使わないことにした。^[71] 19世紀から20世紀初頭のミンストレルショーは、黒人やネイティブアメリカンを否定的に描写した。舞台のパフォーマーはブラックフェイスやレッドフェイスをし、有色人種の文化を嘲笑した。アメリカ中を巡業した一連のショーは、ノーブル・サベージ・ウェーブと呼ばれ、エンターテイナーがステレオタイプのネイティブアメリカンとして演じるものだった。ワーナー・マッカリーはナチェズで奴隷制から逃れた元奴隷で、ネイティブアメリカンのペルソナ「オカー・タビー」を演じ、かつらと羽根飾り、鹿革のシャツ、フリンジのレギンス、モカシンを身につけた。彼はニューオーリンズで人気のパフォーマーだった。アメリカの観客は、ネイティブアメリカンとして演じるエンターテイナーをもっと求めていた。先住民のイメージはニューオーリンズのカーニバルのテーマとして採用され、18世紀から衣装に使われ、パレードで使われてきました。^[228]しかし、作家のカラム・ヤ・サラームと学者のモーリス・マルティネスとジェルーン・デュウルフは、マルディグラ・インディアンはネイティブアメリカンに対するヨーロッパ中心主義的な人種差別的解釈よりも古いものだと主張しています。カリブ海と南アメリカの一部では、黒人が先住民に「なりすます」のは、2つのグループの間に共通した抑圧の歴史があるためです。彼らは、カリブ文化がマルディグラ・インディアンの伝統に影響を与えたと主張しています。^{[229] [230] [231] [232]}

ネイティブアメリカンの中には、マルディグラ・インディアンの伝統を文化盗用の一種とみなす者もいる。活動家のエイドリアン・キーン（チェロキー族）は「マルディグラ・インディアンの歴史は、黒人とネイティブの住民が共有する抑圧と疎外の歴史から生まれた」と書き、そのためこの伝統が文化盗用を構成するかどうかはわからないが、この伝統は彼女や他のネイティブアメリカンを不快にさせると述べている。コンゴ・ネーション・グループのメンバーであるドナルド・ハリソン・ジュニアは、彼のグループが名前を変えたのは「ネイティブアメリカンの一部がそれに腹を立てるかもしれない」からであり、「我々はニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人の部族である」のでアフリカの名前を選んだと述べた。^{[218] [233]}エイドリアン・キーンは、この伝統はアフリカ系アメリカ人とアメリカインディアンの共通の歴史から発展したと述べ、この伝統は「文化盗用の領域を超えて、独自の文化とコミュニティに」進化した可能性があると述べている。^[234]

デイビッド・ガスの著書「これは一体誰の肌なのだろう？グラン・ポダーとその他の民族異性装物語」によると、黒人アメリカ人が先住民の格好をしたり「仮面をかぶったり」するとき、彼らはネイティブアメリカンになろうとしたり、ネイティブアメリカンのアイデンティティを主張しようとしているわけではない。彼らは、奴隷にされたアフリカ人がルイジアナの奴隷制度から逃れ、近くのネイティブアメリカンの村に避難所を見つけたという視覚的な物語を語っている。彼は、黒人はネイティブアメリカンを嘲笑したりパロディにしたりしているわけではないと主張する。ガスは、マルディグラ・インディアン、ヨーロッパの入植者に扮するアンデスの原住民、およびある民族が別の民族に扮したり仮面をかぶったりする他の例を「民族異性装」と表現している。^[235]マイケル・スミスの著書は、黒人がインディアンの仮面をかぶる文化は「黒人労働者階級のコミュニティに根深いアフリカ民族の誇りを植え付ける」と述べている。 ^[236]

「部族」の名前はその祖先を示している。ニューオーリンズの黒人アメリカ人の中には、西アフリカのセネガル人や他のアフリカ民族の子孫もいる。また、ネイティブアメリカンの祖先を持つ者もいる。^{[105] : 13}セミノールという語を含む「部族」の名前は、奴隷制から逃れてセミノール族に避難した奴隷の物語を物語っている。^{[172]パレード中、一部の部族は}マスクで識別される。^[67]