武士

侍（さむらい）または武士（ぶし）は、日本の武士階級の一員であった。彼らはもともと12世紀後半に公家や朝廷に仕えた地方の武士​​であり、最終的には1870年代後半の明治時代に廃止されるまで、大きな政治的役割を果たすようになった。^{[1] [2]}

平安時代、反乱鎮圧には有力な地方豪族が頼りにされた。権力闘争の後、平氏は1160年に源氏を滅ぼした。^[3]源氏が1185年に平氏を滅ぼした後、源頼朝は朝廷を廃止しない並行政府である鎌倉幕府を開いた。 ^[4]幕府に仕えた武士は御家人と呼ばれ、土地を所有する武士で、その家臣は侍と呼ばれた。^[5]御家人は侍所によって統制されていた。

戦国時代には、この用語は曖昧で、一部の武士は土地を所有し、他の武士は家臣や傭兵でした。^{[6]多くは領主（}大名を含む） の家臣として仕えました。 ^[要出典]武器を所持しているという理由で武士を名乗る男性の数は大幅に増加しました。^[7]江戸時代（1603年から1868年）には、彼らは主に大名屋敷の執事や侍従であり、過去にもその役割を果たしていました。江戸時代には、彼らは世襲階級を表すようになりました。^[8]一方、江戸時代中期からは、町人や農民が御家人に養子として迎えられることで武士階級に昇格できるようになりました。家族や代官として奉仕することによって下級武士は職業を変えることで町人などのより低い社会階級に異動することができた。^{[9] [10]}

1870年代には、武家は人口の5%を占めていました。^[要出典] 19世紀に近代的な軍隊が出現すると、武士はますます時代遅れになり、平均的な徴兵兵士と比較して維持費が非常に高くなりました。明治維新により、正式に武士の身分が廃止され、ほとんどの元武士は士族になりました。これにより、彼らは専門職や起業家の役割に移行することができました。

日本語では、歴史上の戦士は通常、「戦士」を意味する「武士」または「軍家」を意味する「武家」と呼ばれます。翻訳者のウィリアム・スコット・ウィルソンによると、「中国語で「侍」という文字は、もともと社会の上層階級の人に「仕える」「付き添う」という意味の動詞であり、これは日本語の元の用語である「さぶらう」にも当てはまります。どちらの国でも、この用語は「貴族に近く仕える人々」を意味する名詞化され、日本語の「さぶらい」はその動詞の名詞形です。」ウィルソンによると、「さぶらい」という言葉の初期の言及は、900年代初頭に完成した最初の勅撰和歌集である古今和歌集に見られます。[ 11 ^]

もともと「サムライ」という言葉は、非軍事的立場であっても、天皇、皇室、または宮廷貴族に仕える人を指していました。^{[12] [13]}この言葉が徐々に武士の家の軍事従者の称号になったのは17世紀になってからであり、マイケル・ワートによれば、「17世紀以前の日本では、エリートの地位にある戦士が「サムライ」と呼ばれることは侮辱されたであろう」とのことです。^[14]

現代の用法では、武士は侍の同義語として使われることが多い。^{[15] [16] [17]}

「武士」の定義は時代によって異なる。平安時代から江戸時代にかけて、武士は武器を持って戦うことを生業とする人々であった。^{[12] [13]}一方、平安時代の武士の定義は、社会の上層部である天皇、皇族、朝廷の貴族に仕える役人を指していた。彼らは、貴族の日常業務の補佐、貴族の警護、朝廷の警備、盗賊の逮捕、内乱の鎮圧を担当しており、今日の秘書、執事、警察官に似ている。[ ^{12] [13]}この時代の武士は、宮廷の階級の五位と六位を指していた。

鎌倉時代には、武士の定義は御家人（ごけにん）と同義となり、領地を所有し将軍に仕える武士を指すようになった。しかし、一部の例外的な身分の武士、非御家人は将軍に仕えなかった。武士に仕える従属武士は、郎党（ろうどう）、郎従（ろうじゅう）と呼ばれた。郎党の中には、領地と家名を与えられ、侍品（さぶらいぼん）として武士と同等の身分を得た者もいた。つまり、武士の中でも身分の高い者は侍と呼ばれたのである。^{[12] [13]}

室町時代も鎌倉時代と同様、武士の定義は将軍に仕える高位の武士を指していた。守護大名に仕える武士は武士とはみなされなかった。また、浪人（浮浪者）、野武士（武装農民）、足軽（一時的に雇われた歩兵）など、特定の領主に仕えていない者も武士とはみなされなかった。^{[12] [13]}

戦国時代、日本社会における伝統的な主従関係は崩壊し、伝統的な武士の定義は劇的に変化した。武士はもはや将軍や天皇に仕える者を指すものではなくなり、戦で功績を挙げた者は社会的身分に関係なく武士になることができた。[ ^13] 地侍は、農地を所有し村落で指導的地位を占め、戦国大名の家臣となった有力な名主から生まれた。彼らの身分は半農半武士であった。^[18]一方、将軍や大名に仕えない地方の武士​​を指すこともあった。スティーブン・モリロによれば、この時代、この言葉は「領主の家臣、通常は大名の家臣」を指し、「サムライ」という言葉は「社会的な役割を示すものであり、階級を示すものではない」し、「槍兵、弓兵、マスケット銃兵、騎兵を含むあらゆる種類の兵士がサムライであった」という。^[19]

安土桃山時代（戦国時代後期）、1591年に豊臣秀吉が制定した臨時法「離散令」の規定に代表されるように、「武士」というと最下級の武士である若党を指すことが多かった。武士（若頭）、中間（中間）、菰物（小者）、荒子といった身分階級の移転を規制した。(荒子)。これら4階級と足軽は武士に雇われた町人および百姓であり、武家奉公人に該当する。^{[20] [21]}戦時には、武士（若頭）と足軽が戦闘員であり、残りはポーターであった。一般的に、武士（若頭）は苗字を名乗ることができ、一部の足軽も苗字を名乗ることができ、武士（若頭）だけが武士階級とみなされた。^{[20] [22]}若頭は、武士と同様に、時代によって定義が異なり、若い武士を意味した。室町時代には徒士より下、江戸時代には 足軽より上の階級であった。

江戸時代初期には、 1万石以上の領地を持つ大名の中にも武士を名乗る者が存在した。[ 9 ]^徳川幕府初期には旗本と御家人（将軍の直属の家臣）の明確な区別はなかったが、17世紀後半から旗本（ 1万石以下の領地を持ち将軍に謁見する権利のある直属の家臣）と御家人（そのような権利のない家臣）の区別がなされるようになった。武士とは、徳川幕府においては旗本、各藩においては中小姓以上の身分の武士を指す。この時期、武士の多くは将軍や各藩の大名に仕えるようになり、武士と町人や農民との区別が厳しくなるにつれ、侍と武士の定義の境界が曖昧になっていった。それ以来、「侍」という用語は「武士」を指すために使用されるようになった。 ^{[12] [13]}しかし、正式には、高位の武士はサムライと呼ばれ、低位の武士はカチ（徒士）と呼ばれた。サムライとカチは「士分」という言葉で表され、これは戦士階級、武士階級、またはサムライ階級と翻訳できる身分である。サムライは主君に謁見する権利があり、馬に乗ることを許され、支配下の土地や農民から米を受け取る権利があったが、カチは主君に謁見する権利がなく、徒歩で主君を警護し、幕府や各藩の倉庫から米を受け取る権利があった。御家人（かち）は経済的に貧しく、竹細工や傘を作ったり、植物を売ったりして生計を立てていた。侍やかちの士分身分は、足軽や中間の軽輩身分とは明確に区別されていた。江戸時代には、武士階級は武士に仕える者が多かったが、足軽から武士に昇格するよりも、武士から武士に昇格する方が難しく、高位武士である武士と、低位武士である武士との身分の格差はかなり大きかった。江戸時代、武士は、武器を所持し、公職に就く権利と高い社会的地位によって定義された世襲社会階級を表していた。^[8]江戸時代中期からは、町人や農民は、御家人家に養子として迎えられたり、代官に仕えたりすることで、武士階級に昇格することができた。家人は、職を変えることで町人などの下層階級に移ることができました。

702年の大宝律令とその後の養老律令^[23]では、国民は定期的に国勢調査に報告することが義務付けられており、これが国民徴兵の前身となった。人口分布を理解した文武天皇は、成人男性の3～4人に1人が徴兵されるという法律を導入した。これらの兵士は武器を自分で用意する必要があり、その代わりに関税や税金が免除された。^[24]

大宝律令では、帝国の官僚のほとんどを12の階級に分類し、それぞれが2つの下位階級に分かれており、1位は天皇の最高顧問であった。6位以下の者は「侍」と呼ばれ、日常業務を担当し、当初は民間の公務員であった。これは、「奉仕する」を意味する動詞「さぶらう^{」からこの語が派生したものである。 [25]}

780年、徴兵制が廃止され、政府は裕福な農民や国司の息子から募集された、近衛と呼ばれる有能な戦士の部隊のみに依存した。律令制のもう一つの原則は、すでに放棄され始めていた。土地はすべて国家に属し、農民に一人当たりで分配されていた。しかし、743年、農民は干拓地を永久に耕作することを許可された。これにより、特に奴隷を多く抱える一族のリーダーは、大量の土地を取得できた。皇族、公家、寺社のメンバーは、免税の土地を与えられた。9世紀には、農民は税金を回避するために、土地を貴族に譲り始めた。彼らは、米の支払いと引き換えに土地を管理し、耕作した。これはまた、天皇の財産を減らすことにつながった。天皇は私有地を持たず、税収に依存していたためである。多くの農民が武装し、労同と呼ばれる戦士集団を結成した。これらの武士たちはその後、源氏や平氏のような有力な一族に従った。^[26]

10世紀初頭に台頭した平将門は、朝廷に対して反乱を起こした最初の地方武士であった。 ^[27]若い頃は藤原忠平に仕えていたが、やがて平氏内部の権力闘争に勝利し、関東の有力者となった。939年、常陸国の有力者であった藤原治明が将門のもとに逃れた。常陸国を管轄する国司藤原伊周は、藤原治明を暴政の疑いで指名手配しており、藤原伊周は将門に藤原治明の引き渡しを要求した。将門は拒否し、将門と伊周の間に戦争が起こり、将門は朝敵となった。将門は、自分が支配する関東地方は朝廷から独立していると宣言し、自らを新皇と称した。これに対し、朝廷は平貞盛率いる大軍を派遣し、将門を殺害した。その結果、将門は940年2月に戦死した。彼は今でも日本三大怨霊の一人として崇められている。[ 27 ] [ ^{28 ]}

平安時代には、日本独特の甲冑や武器が登場した。典型的な例としては、接近戦で使われる太刀や薙刀、そして大鎧や胴丸といった甲冑がある。弓を装備し馬に乗って戦う高位の武士は大鎧を着用し、薙刀を装備し徒歩で戦う下級の武士は胴丸を着用した。^[29]

白河天皇・鳥羽天皇の時代、平氏は国司となり、各地の武士を家臣として蓄財した。鳥羽天皇の後継をめぐる争いでは、崇徳天皇と後白河天皇が武士を味方につけ保元の乱に挑み、平清盛・源義朝を味方につけた後白河天皇が勝利した。その後、平清盛は平治の乱で源義朝を破り、武士出身の貴族階級として初の地位を獲得、やがて貴族階級の最高位である太政大臣となり、平氏は朝廷の要職を独占して権力を握った。勝利した平清盛は朝廷の顧問となり、そのような地位を得た最初の武士となった。彼は最終的に中央政府を掌握し、最初の武士主導の政府を樹立し、天皇を名目上の地位に追いやった。一族の女性たちは天皇と結婚し、天皇を通じて権力を行使した。^[3]

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  1159年の平治の乱
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  16 世紀の武士が源義経の家を襲撃するイラスト

しかし、平清盛が権力を振るい、娘の平徳子と高倉天皇の子を安徳天皇に立てると、反対が広がり、 皇位に就けなくなった以仁王は源氏に平氏討伐の兵を挙げさせ、源平合戦が始まった。源義仲は平氏を京都から追放し、隠遁者の後白河天皇に歓迎されたが、軍紀の乱れや政治力のなさから疎遠となり孤立した。義仲はクーデターを起こして天皇の側近を倒し、源氏で初めて征夷大将軍に就任した。これに対し、源頼朝は源範頼と源義経を派遣して義仲を討たせたが、義仲は将軍就任から1年も経たずに殺害された。 1185年、壇ノ浦の戦いで平氏はついに敗れ、源氏が権力を握った。^[3]

勝利した源頼朝は、貴族に対する武士の優位を確立した。1185年、頼朝は守護と地頭の任命権を獲得し、兵士と警察を組織し、一定の税を徴収することを許可された。^{[30]当初、彼らの責任は反逆者の逮捕と必要な軍糧の徴収に限定されており、}国司への干渉は禁じられていたが、徐々に責任が拡大した。こうして、武士階級が日本の政治支配力となった。

1190年に彼は京都を訪れ、1192年に征夷大将軍となり、鎌倉幕府を開いた。京都から統治する代わりに、彼は権力の拠点に近い鎌倉に幕府を開いた。「幕府」とは「テント政府」を意味し、幕府が軍事政権であったことから、兵士が住んでいた野営地に由来している。^[31]

鎌倉時代（1185-1333）には、将軍の支配下で武士が台頭し、彼らは「領地の安全を託され」、理想的な武士と市民の象徴となった。^[32]もともと、天皇と非武士の貴族がこれらの武士貴族を雇っていた。やがて彼らは十分な人力、資源、そして同盟という形で政治的支援を集め、最初の武士が支配する政府を設立した。これらの地方の氏族の力が強まるにつれて、その長は通常、天皇の遠縁で、藤原氏、源氏、平氏のいずれかの下級メンバーであった。

鎌倉時代以降、武士は幼少の頃から「弓と刀」の使い方を訓練することに重点が置かれるようになった。^[33]

鎌倉時代後期には、重厚で優美な大鎧が尊重されなくなったため、最上級の武士でさえも胴丸を着用するようになった。それまでは胴丸で保護されるのは体の部分だけだったが、上級武士の場合、胴丸には兜と肩当ても付いていた。 ^[29]下級武士のために、胴体の前面と腹部の側面のみを保護する最もシンプルなスタイルの鎧である腹当てが導入された。鎌倉時代後期には、腹当ての両端を背中まで延長して防御力を高めた腹巻と呼ばれる新しいタイプの鎧が登場した。 ^[34]

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  1274年、日本への最初のモンゴル侵攻の際、少弐氏の武士たちがフビライ・ハーンのモンゴル軍から守るために集結した。
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  屋島の戦い図屏風

鎌倉幕府の時代、様々な武家が権力を争いました。13世紀には禅宗が武家の間で広まり、特に死や殺人への恐怖を克服する上で、武家の行動規範の形成に役立ちました。しかし、一般民衆の間では浄土宗が好まれました。

1274年、モンゴルが建国した中国の元王朝は、約4万人の兵士と900隻の船を派遣し、九州北部の日本を侵略した。日本はわずか1万人の侍を集めてこの脅威に対抗した。侵略軍は侵略中ずっと激しい雷雨に悩まされ、防衛軍に多大な損害を与えた。結局、元軍は呼び戻され、侵略は中止された。モンゴルの侵略者は小型爆弾を使用したが、これがおそらく日本で爆弾と火薬が初めて登場した例である。

日本の防衛軍は新たな侵略の可能性を認識し、 1276 年に博多湾の周囲に巨大な石垣の建設を開始しました。1277 年に完成したこの壁は、湾の周囲 20 キロメートルに及びました。この壁は後にモンゴルに対する強力な防御拠点として機能しました。モンゴルは 1275 年から 1279 年にかけて外交的な方法で問題を解決しようとしましたが、日本に派遣されたすべての使節は処刑されました。

第二次元寇に至るまで、フビライ・ハーンは日本に使者を送り続け、1275年9月には5人の外交官を九州に派遣した。鎌倉幕府執権の北条時宗はこれに対し、元寇外交官を鎌倉に連れてきて斬首した。^[35]処刑された5人の元寇の墓は今も鎌倉の辰口にある。^[36] 1279年7月29日、元寇帝国はさらに5人の使者を派遣し、今度は博多で斬首した。この元寇皇帝に対する継続的な反抗が、日本史上最も有名な戦闘の一つの舞台となった。

1281年、14万人の元軍と5,000隻の船が日本への再侵攻のために召集された。北九州は4万人の日本軍によって守られていた。北九州を台風が襲ったとき、モンゴル軍はまだ船上で上陸作戦の準備中だった。台風による死傷者と被害、それに続いて博多湾の防壁を守った日本軍のせいで、モンゴル軍は再び敗北した。

1274年の雷雨と1281年の台風は、圧倒的に数で劣勢であったにもかかわらず、日本の武士たちがモンゴルの侵略者を撃退するのに役立ちました。これらの風は「神の風」として知られるようになりました。[ ^37]これはしばしば「神の風」と簡略化された翻訳が与えられます。神の風は、日本人が自分たちの土地が神々しく超自然的な保護下にあるという信念に信憑性を与えました。

1336年、後醍醐天皇に対抗する足利尊氏は光厳天皇とともに足利幕府を開いた。これにより、後醍醐天皇の流れを汲む南朝と光厳天皇の流れを汲む北朝が並立することになった。この両王朝の併存時代を南北朝時代と呼び、室町時代の始まりに当たる。足利幕府の支援を受けた北朝には6人の天皇がおり、1392年に朝廷は南朝を吸収して再統一されたが、現代の宮内庁は南朝を正当な天皇とみなしている。^{[38]足利幕府による}事実上の日本統治は、1467年に勃発した 応仁の乱まで続いた。

南北朝時代の1346年から1358年にかけて、足利幕府は鎌倉幕府が設置した地方の軍事・警察機関である守護の権限を徐々に拡大し、守護に御家人間の土地紛争の管轄権を与え、守護が支配する地域の全税の半分を受け取ることを許可した。守護は新たに得た富を地元の武士と分け合い、守護と武士の間に階層的な関係を作り出し、守護大名と呼ばれる最初の初期の大名が登場した。[ 39 ^]

鎌倉時代後期の相州刀工の技術革新により、従来よりも丈夫な刃を持つ日本刀を生産できるようになり、南北朝時代には大太刀が武士の武器として最盛期を迎えた。[ ^40]

鎌倉時代後期の元寇までは、騎馬武者による弓を使った少人数の戦闘が主戦場であり、接近戦は従戦であった。南北朝時代から室町時代にかけては、歩兵の大集団が戦闘に積極的に参加するようになり、接近戦の重要性が増し、平安時代から使われてきた薙刀や太刀がより多く用いられるようになった。この時代、槍はまだ主要な武器ではなかった。^{[41] [42]}

南北朝時代には足軽と呼ばれる下級の歩兵が戦闘に参加することが多くなり、腹巻の人気が高まった。南北朝時代から室町時代には胴丸と腹巻が一般的となり、上級武士も兜、面鎧、長手を加えて腹巻を着用するようになった。 ^[43]

14 世紀以前には法律で定められた分割相続制とは対照的に、長子相続制が一般的になったため、相続問題が家族間の争いを引き起こしました。内紛を避けるために近隣の武士の領地への侵略が一般的になり、武士間の口論は鎌倉幕府と足利幕府にとって絶え間ない問​​題でした。

1467年に始まり約10年続いた応仁の乱の勃発により京都は荒廃し、足利幕府の権力は崩壊した。これにより日本は各地の大名が戦う戦国時代へと突入した。この時代は室町時代後期にあたる。戦国時代の終焉については9つの説があり、最も古いのは織田信長が京都に進軍した1568年、最も新しいのは島原の乱の鎮圧である1638年である。そのため、戦国時代は説によって室町時代、安土桃山時代、江戸時代と重なる。いずれにせよ、戦国時代は日本全国で大規模な内戦が続いた時代であった。^{[44] [45]}

幕府の支配力が弱まるにつれて勢力を強めた大名は戦国大名と呼ばれ、守護大名、守護代、国人・国人から派生したものが多かった。つまり、戦国大名は将軍に任命されずに自らの力で地域を統治することができた点で守護大名と異なっていた。 ^[39]

この時期には、主君と家臣の伝統的な主従関係が崩壊し、家臣による主君の排除、主家の主導権をめぐる一族と家臣の内部抗争、主家に対する分家の反乱や傀儡化が頻発した。^{[46]これらの出来事により、武士が}戦国大名に昇格することもあった。例えば、北条早雲はこの時期に戦国大名に昇格した最初の武士である。上杉謙信は、主君の権力を弱め、排除することで戦国大名となった守護代の一例である。^{[47] [48]}

この時代は武士文化が緩んだ時代で、他の社会階層に生まれた人々が武士として名を馳せ、事実上の武士となった時代もあった。その一例が豊臣秀吉で、農民の出身から武士、戦国大名、関白となった有名な人物である。^[49]

この頃から農民から動員された足軽と^{呼ばれる歩兵がこれまで以上に大量に動員され、南北朝時代に始まった歩兵の重要性はさらに高まっていった。 [41] 1543年にポルトガルから}火縄銃が伝わると、日本の刀工はすぐに改良と量産を始めた。日本の火縄銃は、日本に最初に伝わったと考えられている種子島にちなんで種子島と名付けられた。戦国時代末期には、日本には数十万挺の火縄銃があり、10万人近い大軍が激突していた。^[50]

戦場では、足軽は槍と種子島を用いて密集して戦うようになった。その結果、槍、弓、種子島が戦場での主力武器となった。密集して取り回しの難しい薙刀や長く重い太刀は使われなくなり、短く持てる長巻や、南北朝時代に登場して徐々に普及した短く軽い刀に取って代わられた。太刀は柄から切り離して短くし、刀にすることが多かった。戦場での使用に不便となった太刀は、上級武士が持つ権威の象徴へと変化していった。^{[51] [52] [53] [41]}大太刀はさらに時代遅れになっていたが、一部の戦国大名は軍隊の勇敢さを示すために、大太刀を装備した大柄な男たちだけで構成された突撃隊や親族隊を敢えて組織した。 ^[54]

こうした戦国時代の戦場の様相の変化は、甲冑の生産性と耐久性を向上させた当世具足の出現につながった。これは、日本の甲冑史上、平安時代の大鎧・胴丸導入以来の大きな変化であった。当世具足では、部品点数が減り、代わりに奇抜なデザインの甲冑が流行した。^[55]

戦国時代の終わりまでに、武士の家臣（軍臣とも呼ばれる）と領主との同盟関係が固まった。^[56]家臣は、7世紀から9世紀の間に中国から輸入された儒教の考えに沿って、物質的および無形の利益と引き換えに領主に仕えた。 ^[56] 土地を所有するこれらの独立した家臣は、地方の領主、または江戸時代には将軍であった上司に従属していた。^[56] 家臣や武士は、軍事的奉仕と引き換えに、領主から土地や金銭などの金銭的利益を期待することができた。^[56]

安土桃山時代は、織田信長と豊臣秀吉が権力を握っていた時代を指す。安土桃山の名は、信長の居城である安土城が滋賀県安土町にあり、秀吉が隠居後に住んだ伏見城が桃山にあったことに由来する。安土桃山時代の始まりについては、織田信長が足利義昭を擁立して京都に入った1568年説、織田信長が足利義昭を京都から追放した1573年説、安土城の築城が始まった1576年説など諸説あるが、いずれにしても安土桃山時代の始まりは、応仁の乱で混乱していた足利幕府の統治が完全に終わった時期、つまり室町時代の終わりを意味していた。

織田信長は名古屋地方（かつては尾張国と呼ばれていた）の有名な領主であり、戦国時代の武士の例外的な例でした。^{[57]彼は数年後に新しい}幕府の下で日本を再統一し、後継者たちが従うべき道を築きました。

織田信長は組織や戦術の分野で革新を起こし、火縄銃を多用し、商業と産業を発展させ、革新を重んじました。連戦連勝により、足利幕府を終わらせ、何世紀にもわたって民衆の間で不毛な争いを煽ってきた仏教僧侶の軍事力を武装解除することができました。仏教寺院という「聖域」から攻撃する彼らは、彼らの行動を統制しようとする武将や天皇にとってさえ、常に頭痛の種でした。1582年、彼の将軍の一人である明智光秀が軍勢を率いて信長に襲い掛かり、信長は亡くなりました。

徳川幕府を開いた豊臣秀吉と徳川家康は信長の忠実な家臣だった。秀吉は農民から始まり信長の最高将軍の一人となり、家康は信長と幼少時代を共にした。秀吉は一ヶ月以内に光秀を倒し、光秀の裏切りを討ったことで信長の正当な後継者とみなされた。この二人は信長の過去の功績を利用して統一日本を築くことができ、「統一は餅のようなもの。織田が作った餅。羽柴が形作った餅。最後に味わうのは家康だけ」という諺がある^[58]（羽柴は豊臣秀吉が信長の家臣だったときに名乗った姓である。）

1586年に太政大臣となった豊臣秀吉は、武士以外の者が武器を所持することを禁じる法律を制定し、武士階級はそれを永久的かつ世襲的なものとして成文化し、それによって日本の社会的流動性を終わらせました。この法律は、明治維新によって江戸幕府が解体されるまで続きました。

武士と非武士の区別はあいまいで、16 世紀には、あらゆる社会階級の成人男性 (小規模な農民でさえ) のほとんどが、少なくとも 1 つの独自の軍事組織に属し、秀吉の統治前および統治中の戦争に参加していました。「全員対全員」の状況が 1 世紀にわたって続いたと言えます。17 世紀以降、公認された武士の家系は、信長、秀吉、家康に従うことを選んだ家系でした。政権交代の間に大規模な戦闘が発生し、敗北した多くの武士が滅ぼされたり、浪人になったり、一般民衆に吸収されたりしました。

1592年と1597年に豊臣秀吉は朝鮮を経由して中国に侵攻することを目的に、16万人の農民と武士の軍を動員し、19世紀後半までの東アジアで最大規模の軍事行動の一つとして朝鮮に派遣した。 ^{[59] [60]}戦国時代の火縄銃の熟練度と豊富な戦争経験を活かして、日本の武士軍は朝鮮のほとんどの地域で大きな利益を得た。この戦争で有名な武将には、加藤清正、小西行長、島津義弘などがいた。加藤清正は朝鮮の北東に隣接するオランカイ地域（現在の満州）に進軍し、国境を越えて中国北部に入った。

清正は、その地域の城を襲撃した女真族の反撃を受けて朝鮮に撤退した。 ^{[61]島津義弘は約7,000人の侍を率いて戦い、数で大きく劣勢であったにもかかわらず、1598年の}泗川の戦いで明と朝鮮の連合軍を破った。義弘は「鬼島津」として恐れられ、そのあだ名は朝鮮全土と中国に広まった。

日本の陸軍の優勢にもかかわらず、この2回の遠征は秀吉の死後、最終的には失敗に終わったが^[62]、侵略によって朝鮮半島は壊滅した。失敗の原因としては、朝鮮海軍の優勢（李舜臣提督の指揮下で戦争中ずっと日本の補給線が妨害され、陸上での補給が不足した）、かなりの数の明軍が朝鮮に派遣されたこと、朝鮮のゲリラ活動、戦争が長引くにつれて日本軍の作戦への決意が揺らいだこと、日本軍指揮官が抵抗を過小評価したことなどが挙げられる。

1592年の最初の戦役では、陸上の朝鮮軍は準備不足、訓練不足、武装不足に見舞われた。彼らはすぐに制圧され、より経験豊富で戦闘に慣れた日本軍に対して、限られた数の抵抗に成功しただけだった。1597年の2回目の戦役では、朝鮮と明の軍ははるかに粘り強いことを証明し、引き続き朝鮮海軍の優勢に支えられ、日本軍の進出を朝鮮南東部の一部に限定することに成功した。朝鮮における日本の戦役に最後の致命傷を与えたのは、1598年後半の秀吉の死と、秀吉が摂政から息子の秀頼への政権移行を監督するために設置した 五大老会議による朝鮮駐留の日本軍すべての召還であった。

秀吉は死ぬ前に、唯一の後継者である5歳の豊臣秀頼が16歳になるまで、日本を5人の最も有力な戦国大名である五大老と秀吉の家臣である五奉行で統治するよう命じた。[63] しかし、若い秀頼だけが秀吉の後継者だったため、豊臣政権は弱体化し^た。今日では、秀吉の成人した後継者が全員亡くなったことが豊臣氏滅亡の主な原因と考えられている。^{[64] [65] [66]}秀吉の弟で指導者、戦略家として秀吉の権力掌握を支えた豊臣秀長は、すでに1591年に病死しており、秀吉の唯一の成人後継者であった甥の豊臣秀次は、反逆の疑いで秀吉の命令により他の多くの家臣とともに1595年に切腹を余儀なくされた。^{[64] [65] [66]}

この政情不安の中、五大老の前田利家が病死し、秀吉に次ぐ権力者でありながら戦には参加していなかった五大老の徳川家康が台頭し、家康は五武卿の石田三成らと対立するようになった。この対立は最終的に関ヶ原の戦いにつながり、家康率いる東軍が三成率いる西軍を破り、家康は天下をほぼ掌握した。[ 63 ^]

古代の政権が崩壊し、新興の武士が勢力圏に大規模な軍事・行政組織を維持する必要があったため、社会的流動性は高かった。19世紀まで生き残った武士の家系のほとんどはこの時代に始まり、源氏、平氏、藤原氏、橘氏の古代四大貴族の血を引くと自称した。しかし、ほとんどの場合、こうした主張を証明するのは困難である。

1615年、関ヶ原の戦いの後、徳川幕府が大坂夏の陣で豊臣家を破り、長い戦争は終わりました。徳川幕府の時代、武士は戦士というより、廷臣、官僚、行政官へと変化していきました。17世紀初頭以来戦争がなかったため、徳川時代（江戸時代とも呼ばれる）には武士は徐々に軍事的機能を失っていきました。

1629年に制定された法律により、公務に就く武士は二刀流が義務付けられた。^[67]しかし、幕末になると、武士は大将の貴族官僚となり、日常生活で使う武器というよりは権力の象徴となった。武士には敬意を示さない庶民を斬り捨てる法的権利が残されていたが、この権利がどの程度行使されたかは不明である。[ ^68]中央政府が大名に兵力削減を強制すると、失業した浪人が社会問題となった 。

源平時代から江戸時代にかけて、武士と主君（通常は大名）の間の理論上の義務が増大し、孔子と孟子の教えによって強く強調され、教養のある武士階級の必読書となった。徳川時代初期に日本に儒教を紹介した主要人物には、藤原惺窩（1561年 - 1619年）、林羅山（1583年 - 1657年）、松永久秀（1592年 - 1657年）などがいた。

17世紀初頭、少年愛は武士の文化に浸透した。 ^[69]イエズス会宣教師による少年愛の執拗な非難は、日本の統治エリートをキリスト教に改宗させようとする試みも妨げた。 ^[70]少年愛は大名や武士の間で深く制度化され、古代アテネやスパルタと比較されるようになった。^[71] イエズス会による少年愛の強い非難は日本の支配階級の多くを遠ざけ、キリスト教の受容に対するさらなる障壁を作り出した。^{[72] 3代将軍} 徳川家光は少年愛への関心で知られた。^[73]

武士は他の社会階級の模範となる役割を担った。^[74]時間を持て余した武士は、学問など他の興味の追求に多くの時間を費やした。江戸時代以降はそれが社会全体に及ぶようになり、幕府は僧侶を顧問として招くこともあったが、貴族は政治から排除された。その結果、武士はあらゆる民間の役割を担うようになり、江戸時代以降、武士は軍事から政治行政へと活動の場を移した。また、文学や学問など、武術とは関係のない才能を認められ、新たに幕府や藩に昇格した者にも武士の身分が与えられた。このようなところに武士と武官の違いが現れていると言える。^[要解説]江戸時代、文官や行政官に相当する武士は「官吏」と呼ばれていた。武士には尊称が与えられ、「おぶけ様」と呼ばれた。^[要出典]

江戸時代中期から、裕福な町人や農民は、貧しい御家人に多額の金銭を与えることで武士階級に加わることができました。武士の家に養子として入籍し、武士の地位と禄を継承する。御家人に与えられる金銭の額はその地位によって異なり、与力には1,000両、徒士は500両で雇われ、その子孫の中には旗本に昇格し幕府で重要な地位に就いた者もいた。農民の子女の中には代官に仕えて武士階級に昇格した者もいた。[ 9 ]^徒士は職業を変えて町人などの下層階級に移ることもできた。例えば、滝沢馬琴は蔦屋重三郎に仕えて町人になった。^[10]

1500年代後半、徳川幕府が成立した1600年代初頭に、日本と東南アジアの貿易は加速し、飛躍的に増加した。貿易船、朱印船の目的地は、タイ、フィリピン、ベトナム、カンボジアなどであった。多くの日本人が東南アジアに移住し、日本人町を築いた。日本人町には、関ヶ原の戦い後に主君を失った多くの侍、または浪人が住んでいた。フィリピンのスペイン人、オランダ東インド会社のオランダ人、アユタヤ王国のタイ人は、これらの侍の傭兵としての価値を認め、彼らを雇った。これらの傭兵の中で最も有名なのは山田長政である。彼はもともと最下層の武士階級に属する駕籠かきであったが、現在のタイ南部にあるアユタヤ王国で頭角を現し、ナコンシータマラート王国の知事となった。1639年に鎖国政策が確立されると、日本と東南アジアとの貿易は途絶え、1688年以降、東南アジアにおける日本の活動の記録は長らく失われていた。^{[75] [76] [77]}

1582年、キリシタン 大名の大友宗麟、大村純忠、有馬晴信は、日本初の外交使節団として、自らの血縁者や家臣からなる少年たちをヨーロッパに派遣した。彼らはスペイン国王フェリペ2世、ローマ教皇グレゴリウス13世、ローマ教皇シクストゥス5世に謁見した。使節団は1590年に日本に戻ったが、徳川幕府のキリスト教弾圧により、団員は棄教、追放、処刑を余儀なくされた。

1612年、大名伊達政宗の家臣・支倉常長は外交使節団を率いてスペイン国王フェリペ3世に謁見し、貿易を要請する書簡を献上したほか、ローマではローマ教皇パウロ5世にも謁見した。1620年に帰国したが、徳川幕府によるキリスト教弾圧の知らせは既にヨーロッパに届いており、徳川幕府の鎖国政策により貿易は行われなかった。外交使節団が立ち寄ったスペインのコリア・デル・リオの町には、2021年時点でハポン姓やシャポン姓の人が600人おり、町に残った武士の子孫であるという民話が伝わっている。^[78]

幕末の1853年にペリーが来航し鎖国政策が廃止されると、外交交渉のためアメリカやヨーロッパ諸国へ6回の外交使節団が派遣された。最も有名なのは1860年のアメリカ使節団と1862年と1864年のヨーロッパ使節団である。これらの使節団に参加した福沢諭吉は日本の近代化の立役者として最も有名であり、その肖像は一万円札に採用された。^[79]

徳川時代の比較的平和だった時代は、1853 年にマシューペリー提督の巨大な米国海軍の蒸気船が来航したことで打ち砕かれました。ペリーは優れた火力を使って日本に貿易のために国境を開くよう強制しました。それ以前は、幕府の厳しい管理下にあるいくつかの港町だけが西洋貿易に参加することを許されていましたが、そのときでさえ、主にフランシスコ会とドミニコ会を対立させるという考えに基づいていました (その見返りとして、重要な火縄銃の技術が与えられましたが、これが今度は古典的な武士の没落の大きな要因となりました)。^{[引用が必要]}

1854年から、陸軍と海軍は近代化された。 1855年に長崎に海軍伝習所が設立された。海軍の学生は数年間、西洋の海軍学校に留学し、榎本武揚提督のような外国で教育を受けた将来の指導者の伝統が始まった。フランスの海軍技術者は、横須賀や長崎などの海軍工廠を建設するために雇われた。徳川幕府が終わる1867年までに、幕府の日本海軍は、旗艦である開陽丸を中心に8隻の西洋式の蒸気軍艦をすでに所有しており、榎本武揚提督の指揮の下、戊辰戦争で朝廷軍との戦いに使用された。幕府の軍隊の近代化を支援するために、フランス軍事使節団（1867年）が日本に設立された。

本来の侍が最後に現れたのは、1867年の戊辰戦争で長州藩と薩摩藩の侍が幕府軍を破り天皇の統治を支持したときだった。この2つの藩は、1600年の関ヶ原の戦いの後に家康に服従した大名の領地であった。

1870年代、武士は人口の5％、つまり40万世帯、約190万人を占めていた。彼らは1869年に国家の直接管轄下に入り、明治維新の際にはあらゆる階級の中で最も大きな影響を受けた。^{[80]多くの下級武士が}明治維新 で活躍したが、上等な武士は軍事力と教育のかなりの部分を事実上独占していた時代遅れの封建制度を代表していた。明治政府の優先事項は、徐々に武士階級全体を廃止し、彼らを日本の専門職、軍事、ビジネス階級に統合することだった。^[81]

彼らの伝統的な保証された給料は非常に高額であったため、1873年に政府はその給料に課税し、それを利子のつく国債に変え始めた。このプロセスは1879年に完了した。主な目的は、元武士が土地や産業に投資できるように十分な資金流動性を提供することだった。中国だけでなく帝国列強と争える軍隊には、西洋の基準に厳密に従った大規模な徴兵軍が必要だった。指揮系統への厳格な服従という概念は、武士の個人的な権威と相容れないものだった。武士は今や士族（この身分は1947年に廃止された）となった。公の場で刀を身につける権利は廃止され、彼らに敬意を欠いた平民を処刑する権利も廃止された。1877年には、地域的な武士の反乱があったが、すぐに鎮圧された。^[82]

若い侍は、野心的で、読み書きができ、教養も高かったため、交換留学生になることが多かった。帰国後、高等教育を受けるために私立学校を設立する者もいたが、多くの侍は記者や作家になり、新聞社を設立した。^[83]政府に勤める者もいた。^[84] 1880年代には、日本の著名な実業家の23％が侍階級出身であったが、1920年代までにその数は35％にまで増加した。^[85]

ローマのイグナティウス・ロヨラ神父に送られた16世紀の日本に関する報告書は、アンジェ（ハン・シロの西洋名）の記述に基づいており、その中でザビエルは日本人にとって名誉がいかに重要であったかを述べている（コインブラ大学に保存されている手紙）。

まず第一に、私たちがここで接してきた国民は、最近発見されたどの国民よりも善良である。私は、野蛮な国民の中で、日本人ほど生まれつき善良な国民はいないと本当に思っている。彼らは親切な性格で、ごまかしを全くせず、名誉と地位を驚くほどに望んでいる。彼らにとって名誉は何よりも優先される。彼らの中には貧しい人々が非常に多いが、貧困は誰にとっても恥ではない。彼らの中には、キリスト教徒の間で実践されているかどうかほとんどわからないことが一つある。貴族は、どんなに貧しくても、他の人々から金持ちと同じように尊敬されるのだ。^[86]

歴史家H・ポール・ヴァーリーは、イエズス会の指導者聖フランシスコ・ザビエルが日本について述べた「死を恐れない国は世界に一つもない」という表現に注目している。ザビエルはさらに、日本人の名誉と礼儀作法について次のように述べている。「私は、日本人ほど名誉に厳しい国民は世界にいないと思う。なぜなら、彼らは侮辱一つ、怒りの言葉一つさえも許さないからだ。」ザビエルは1549年から1551年にかけて、日本人をキリスト教に改宗させた。彼はまた、「日本人は中国、韓国、テルナテ島、フィリピン周辺の他のすべての国の人々よりも、はるかに勇敢で好戦的である」と述べた。^[87]

しかし、 15世紀に広範囲にわたる反乱が起こった際に使われた用語である「下剋上」は、地方の領主が将軍に反抗し、将軍が天皇の命令を無視することを意味していた。^[88]

13世紀、北条重時は「公務や主君の宮廷に仕えるときは、百人千人のことを考えず、主君の大切さだけを考えるべきだ」と書いている。^[89] カール・スティーンストルプは、13世紀と14世紀の武士の著作（軍記）は「武士をその自然な要素である戦争の中で描写し、無謀な勇気、激しい家柄の誇り、無私で時には無分別な主君と部下への献身などの美徳を称賛している」と指摘している。^[90]

斯波義昌（1350-1410）などの大名は、武士は軍の指導者や天皇に仕えて栄光ある死を迎えることを望んでいたと述べています。

死ぬべき時を逃すのは惜しいことである。…まず、武士は自分の名誉だけでなく、子孫の名誉についても考え、行動すべきである。自分のたった一つの命を大切にしすぎて、永遠に名誉を傷つけてはならない。…命を捨てる主な目的は、皇帝のためか、軍人の大事業のためである。まさにそれが子孫の偉大な名誉となるのだ。^[91]

1412年、今川貞世は弟に宛てた訓戒書の中で、主君に対する義務の重要性を強調した。今川は生涯を通じて軍事と行政の能力のバランスが取れていたことで賞賛され、その著作は広く知られるようになった。その書簡は徳川時代の法律の中心となり、第二次世界大戦まで伝統的な日本語の必修教材となった。^[92]

まず第一に、武士の家に生まれても戦いを嫌い、心を正さない武士は、家臣の一人として数えられてはならない…主君や祖先に対する大きな恩を忘れ、忠孝の美徳を軽視することは禁じられている…主君に対する義務を軽視することは禁じられている…忠誠と不忠を区別し、賞罰を確立することが第一に必要である。^[93]

同様に、武田信繁（1525年 - 1561年）は次のように述べています。

大きなことでも小さなことでも、主人の命令に背を向けてはならない…主人から贈り物や領地を求めてはならない…主人がどんなに理不尽な扱いをしたとしても、不満を感じてはならない…部下は上司を批判してはならない。^[94]

信繁の弟である武田信玄（1521年 - 1573年）も同様の観察をしている。

武士の家に生まれた者は、身分や階級に関係なく、まず武功と忠誠の功績のある者と知り合う。…親に孝行しない者は主君に対する義務も怠るであろうことは誰もが知っている。そのような怠慢は人類に対する不忠を意味する。したがって、そのような者は「武士」と呼ばれるに値しない。^[95]

朝倉義景（1428年 - 1481年）は「朝倉の領地では、家老を世襲で決めてはならない。その能力と忠誠心に応じて任命すべきである」と記している。また、朝倉は父の成功は領地に住む武士や庶民の親切な扱いによって得られたものだと述べている。彼の礼儀正しさにより、「誰もが彼のために命を捧げ、彼の味方になった」^{[96] 。}

加藤清正は戦国時代で最も有力で有名な領主の一人である。朝鮮出兵の際、彼は日本の主要な氏族のほとんどを指揮した。彼は「階級を問わずすべての武士」に宛てた手引き書の中で、武士​​の人生における唯一の義務は「長刀と短刀を握って死ぬこと」であると信奉者に説いた。また、忠誠心と孝行に関する軍事古典の学習に多大な努力を払うよう信奉者に命じた。彼は次の言葉で最もよく知られている。^[97]「武士道について日々研究しなければ、勇敢で男らしい死を迎えることは難しい。したがって、武士のこの務めを心にしっかりと刻み込むことが不可欠である。」

鍋島直茂（1538年 - 1618年）は、朝鮮で加藤清正とともに戦ったもう一人の戦国大名である。彼は、階級に関係なく、任務中に一度も命を危険にさらさない男は恥ずべきことだと述べた。鍋島の格言は息子と孫に受け継がれ、山本常朝の『葉隠』の基礎となった。彼は「武士の道は必死にある。十人以上の男がいても、そのような男を殺すことはできない」という格言で最もよく知られている。^{[98] [99]}

鳥居元忠（1539-1600）は徳川家康に仕えた大名。関ヶ原の戦いの前夜、彼は主君が東へ進軍する間、滅亡が危ぶまれる伏見城に残ることを志願した。鳥居と徳川はともに、城は守備不能であると同意した。主君への忠誠心から、鳥居は残ることを選択、自分と部下は最後まで戦うことを誓った。慣例に従い、鳥居は生け捕りにされないことを誓った。劇的な最後の抵抗で、2,000人の守備隊は圧倒的な不利な状況にも負けず、石田三成の4万人の武士の大軍に10日間持ちこたえた。息子の忠正への感動的な最後の言葉で、彼は次のように書いている。^{[100] [101]}

武士道は、特に重要でない状況下でも、恥をかいて死を免れることではない。主君のために命を捨てることは、言うまでもなく不変の道理である。私が全国の武士に先駆けて、主君の慈悲のために命を捨てることは、私の一族の名誉であり、長年の私の悲願である。

別れの時、二人はもう二度と会えないと知って涙を流したと言われている。鳥居の父と祖父は彼より前に徳川家に仕えており、彼の兄はすでに戦いで戦死していた。鳥居の行動は日本の歴史の流れを変えた。徳川家康は首尾よく軍を起こし、関ヶ原で勝利した。

『葉隠』の翻訳者ウィリアム・スコット・ウィルソンは、山本氏以外の氏族でも武士が死を重視する例を観察した。「武田信玄は武士として厳格な規律主義者であり、『葉隠』には、2人の喧嘩屋を戦ったからではなく、死ぬまで戦わなかったから処刑したという模範的な話がある」^{[102] [103] 。}

武田信玄（1521-1573） のライバルは、中国の軍事古典に精通し、「武士の道は死に体」を唱えた伝説の戦国武将、上杉謙信（1530-1578）でした。日本の歴史家、鈴木大拙は上杉の信念を次のように説明しています。

命を捨てて死を受け入れることを嫌がる者は真の戦士ではない。… 戦場に赴き、勝利を確信すれば、何の傷も負わずに帰ることができる。死ぬ覚悟で戦闘に臨めば、生き延びる。戦いで生き残りたいと願えば、必ず死を迎える。二度と家に帰らないと決意して家を出れば、無事に帰れる。帰ろうと思ったら、帰らない。世界は常に変化すると考えるのは間違いではないかもしれないが、戦士はこのような考え方をしてはならない。なぜなら、運命は常に決まっているからである。^[104]

今川家のような一族は武士道の発展に影響を与え、その生涯を通じて他の領主たちによって広く引用されました。今川貞世の著作は徳川家康によって高く評価され、日本の封建法の源泉として求められました。

儒教、^[56] 仏教と禅、そして程度は低いが神道の哲学が武士文化に影響を与えた。禅の瞑想は心を落ち着かせる方法を提供したため、重要な教えとなった。仏教の輪廻転生の概念は、武士に拷問や不必要な殺人を放棄させたが、一部の武士は殺人が無益であると信じるようになり、暴力を完全にやめ、仏教の僧侶になった。戦場でこれらの結論を受け入れ、殺された者もいた。武士の哲学において儒教が果たした最も決定的な役割は、主君と家臣の関係、つまり武士が主君に示す必要のある忠誠心の重要性を強調したことであった。^[要出典]

江戸時代に書かれた山本常朝の『葉隠』や宮本武蔵の『五輪書』など、武士道を題材とした文学は、武士道と禅哲学の発展に貢献した。

ロバート・シャーフによれば、「禅が日本文化全般、特に武士道と何らかの関係があるという考えは、西洋における禅の普及において間違いなく最も重要な人物である鈴木大拙の著作を通じて、西洋の禅研究者にはよく知られている。」^[105]

武士は何世紀にもわたって貴族として独自の文化を発展させ、それが日本文化全体に影響を与えました。和歌、能、蹴鞠、茶道、生け花などは武士が楽しんだ文化的営みの一部でした。 [ 106 ^]

和歌は辞世の句としても用いられた。細川ガラシャ、浅野長矩、高杉晋作などが自生の句で有名です。

能や蹴鞠は足利幕府によって奨励され、大名や武士の間で人気を博した。^{[107] [108]}戦国時代、能の鑑賞や茶道の習慣は社交や情報交換の場として重宝され、大名や武士にとって欠かせない文化活動であった。能に表現された死生観は、当時の武士にとって共感できるものであった。大名や武士にとって、茶道で使用する茶器を所有することは威信に関わることであり、軍役の褒賞として土地と引き換えに茶器を与えられることもあった。茶室は密談に適していたため政治会議の場としても使用され、茶道は普段交流のない武士と町民を結びつけることもあった。^[108]

一般的に、武士、貴族、僧侶の漢字識字率は非常に高かった。最近の研究では、社会の他のグループの漢字識字率はこれまで考えられていたよりもやや高かったことがわかっている。例えば、鎌倉時代の農民が提出した裁判所の文書、出生記録、死亡記録、結婚記録は漢字で作成されていた。鎌倉時代の終わりに向かって、漢字識字率と数学のスキルは両方とも向上した。^[109]

武士の中には武家文庫と呼ばれる個人図書館を持つ者もいた。これは戦略や戦争の科学、その他封建時代の戦国時代に役立ったであろう文書を収めた図書館である。そのような図書館の一つには2万冊もの本が収蔵されていた。上流階級には公家文庫と呼ばれる家族図書館があり、そこには古典、仏教の聖典、家族の歴史、系図の記録などが収められていた。^[110]

永林公の性格には測り知れないほど多くの長所があったが、長老たちによれば、その最も優れた点は、彼がその礼儀正しさで国を治めたことであった。武士階級の人々に対してこのように振る舞ったのは言うまでもないが、農民や町民に手紙を書くときも礼儀正しく、その手紙の宛名も、通常の慣例を超えたほど丁寧であった。このようにして、すべての人が彼のために命を犠牲にして彼の味方になった。^[111]

1552年1月29日の手紙の中で、聖フランシスコ・ザビエルは、当時の日本の識字率の高さにより、日本人が祈りを容易に理解できたと述べています。

ザビエルはローマのイグナチオ・ロヨラ神父 に宛てた手紙の中で、上流階級の教育についてさらに次のように述べています。

貴族たちは、8歳になるとすぐに息子を修道院に送り、そこで教育を受けさせます。そして、息子たちは19歳か20歳になるまでそこに留まり、読み書きや宗教を学びます。そして、修道院を出るやいなや、結婚して政治に携わります。

侍の名前は通常、父または祖父の漢字1 文字と新しい漢字 1 文字を組み合わせて付けられました。侍は通常、名前全体のうちのほんの一部だけを使用しました。

たとえば、織田信長のフルネームは「織田上総介三郎信長」であり、 「織田」は氏族名、「上総介」は上総国の副知事の称号、「三郎」は正式な愛称（呼称）、「信長」は元服（成人の儀式）で与えられる成人名（名乗り）である。男性は姓と称号で呼ばれ、称号がない場合は呼称で呼ばれた。しかし、名乗りは天皇を含むごく少数の者だけが使用できる私的な名前であった。武士は自分の名乗りを選ぶことができ、忠誠心を反映して頻繁に名前を変えた。

武士は二本の刀を所持し、一般民と区別するために「武士姓」を使用する特権を与えられた。^[112]

武士には、同等かそれ以上の身分の仲人によって取り決められる見合い結婚がありました。身分の高い武士にとってはこれは必要不可欠なことでしたが (ほとんどの武士は女性と出会う機会がほとんどなかったため)、身分の低い武士にとっては形式的なものでした。ほとんどの武士は武士の家の女性と結婚しましたが、身分の低い武士は平民との結婚が認められていました。これらの結婚では、女性が持参金を持参し、夫婦の新しい家庭を築くために使用されました。

武士は側室を迎えることができたが、その身元は上級の武士によって調べられた。多くの場合、側室を迎えることは結婚に似たものだった。側室を誘拐することはフィクションではよくあることだが、犯罪ではないにしても恥ずべきことだっただろう。側室が平民だった場合、両親の承諾を求めるために、婚約金や税金免除の書簡を持った使者が送られた。その女性は正式な妻にはなれないが（通常は降格とみなされる状況）、多くの裕福な商人は、武士の側室であることは平民の正式な妻であることよりも優れていると信じていた。商人の娘が武士と結婚すると、その家のお金が武士の負債を帳消しにし、武士の社会的地位が商人の地位を向上させた。武士の平民の側室が男の子を産んだ場合、その息子は父親の社会的地位を継承することができた。

侍は上官の許可を得て、さまざまな理由で妻と離婚することができたが、離婚は、まったくなかったわけではないものの、まれな出来事であった。妻が息子を産めないことは離婚の理由となったが、男児の跡継ぎを養子に迎えることは、離婚の代わりに受け入れられる選択肢と考えられていた。侍は、単に妻が気に入らないという個人的な理由でも離婚することができたが、これは結婚を取り仕切った人に恥をかかせることになるため、一般的には避けられた。女性も離婚を取り仕切ることができたが、それは通常、侍が女性と離婚するという形をとった。離婚後、侍は結納金を返還しなければならず、それが離婚を阻むことが多かった。

家計を維持することは、武士階級の女性の主な義務でした。これは、武士の夫が海外に旅行したり、一族の争いに従事したりすることが多かった初期の封建時代では特に重要でした。妻、つまり奥方様（家に残る人）は、すべての家事、子供の世話、そしておそらくは家を強制的に守ることを任されました。このため、多くの武士階級の女性は、薙刀と呼ばれる長柄武器や、懐剣と呼ばれる特殊なナイフを扱う訓練を受けていました。これは、短刀術（文字通り、ナイフのスキル）と呼ばれる技術で、必要に応じて家、家族、名誉を守るために使用できました。日本には男性の武士と一緒に積極的に戦いに参加する女性もいましたが、これらの女性戦士のほとんどは正式な武士ではありませんでした。^[113]

武士の娘の最大の義務は政略結婚だった。これらの女性は、外交関係を結ぶために、自分の一族の敵方の氏族と結婚した。これらの同盟は、日本の歴史を通じて多くの陰謀、戦争、悲劇の舞台となった。夫が自分をよく扱わなかった場合や、妻の家族を裏切った場合には、女性は夫と離婚することができた。有名な例は織田信長の娘、織田徳姫のケースである。彼女は、義母の築山御前（徳川家康の妻）のふざけた行動に腹を立て、武田氏（当時は信長と織田氏の大敵）と通じていた疑いで築山御前を逮捕させた。家康はまた、徳姫の夫であった自身の息子、松平信康をも逮捕した。信康が母親の築山御前と親しかったからである。家康は同盟者の信長をなだめるため、1579年に築山御前を処刑し、同年、彼の息子が母の死の復讐を企てるのを防ぐため、切腹を命じた。^[要出典]

裕福な武家の女性は、下層階級の女性が従事する肉体労働を避けるなど、社会的地位の高さによる特典を享受していたが、それでも男性よりはるかに下とみなされていた。女性はいかなる政治問題にも関与することを禁じられており、通常は一家の主ではない。これは、武家階級の女性たちが常に無力だったことを意味するわけではない。武家の女性たちは様々な場面で権力を振るった。歴史を通じて、武家階級の女性の中には、法的にこれらの特権を与えられていなかったにもかかわらず、政治的権力と影響力を獲得した者もいる。

室町幕府第8代将軍足利義政が政治に興味を失った後、義政の妻日野富子が主に代わって政治を行った。豊臣秀吉の妻ねねは、夫の決定を覆すことがあったことで知られ、秀吉の死後、側室の淀殿が大坂城と豊臣氏の実質的な支配者となった。立花誾千代は父の死後、立花氏を率いる人物に選ばれた。山内一豊の妻山内千代は、長い間、理想的な武家の妻とみなされてきた。伝説によると、千代は古い布切れを縫い合わせて着物を仕立て、小銭を貯めて夫のために立派な馬を買い、夫はその馬に乗って何度も勝利を収めたという。千代（「山内一豊の妻」としてよく知られている）が経済感覚で高く評価されているという事実は、彼女に後継者がおらず、山内一豊の弟が家督を継いだという事実に照らし合わせると、興味深い。女性の権力の源泉は、武士が妻に財産を託していたことにあったのかもしれない。女性天皇として菊の玉座についた女性も何人かいる。

徳川時代が進むにつれて、教育の価値が高まり、若いうちから女性の教育を受けることが、家族や社会全体にとって重要になりました。結婚の基準では、外見的な魅力と並んで、知性と教育が妻に望ましい特性として重視されるようになりました。徳川時代に女性向けに書かれた本の多くは、女性が成功した妻や家庭の管理者になる方法だけに関するものでしたが、読み書きの習得に挑戦したり、哲学や文学の古典に取り組んだりした本もありました。徳川時代末期には、武士階級の女性はほぼ全員が読み書きができるようになりました。

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  強盗と戦う春日局–安達吟香(  1880年頃)
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  半岳御前芳年作 1885年
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  自殺を準備する日本人女性
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  津城を守る結城の方。18世紀
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  武士階級の女性

武士が存在した時代には、2つの相反するタイプの組織が存在した。最初のタイプは新兵を基盤とした軍隊で、初期の奈良時代には武士の軍隊は中国式の新兵の軍隊に依存し、末期には足軽で構成された歩兵部隊に依存していた。2番目のタイプの組織は、騎馬武士が個人または小集団で戦う組織であった。^[114]

試合の初めに、球根状の矢が空中でブンブンと飛びながら放たれた。これらの矢の目的は、これから繰り広げられる勇敢な行為を目撃するよう神を呼ぶことだった。両者の間で短い矢のやりとりが行われた後に、一騎討ちと呼ばれる試合が行われ、両軍の強敵が互いに対峙した。^[114]これらの個別の戦闘の後、通常は騎馬の侍が率いる歩兵部隊が派遣され、大規模な戦闘が行われた。侍の戦いが始まった頃は、最初に戦闘に参加することが名誉であった。これは、戦国時代に火縄銃が導入されたことで変化した。^[115]

火器が使われ始めた頃の戦闘方法は、まず約100メートルの距離で火縄銃の銃撃戦が行われ、時が来たら足軽の槍兵に前進を命じ、最後に武士が徒歩または馬に乗って攻撃するというものでした。^{[115]軍の長は}幕と呼ばれる半開放型のテントの中にある鋏椅子に座り、幕にはそれぞれの紋が描かれ、「幕からの政治」である幕府を表していました。^[116]

戦いの最中、何人かの侍が馬から降りて、立派なライバルの首を落とそうと決心した。この行為は名誉とみなされ、それによって彼らは武士階級の間で尊敬を集めた。^[117]戦いの後、高位の侍は通常、茶道で祝い、勝利した将軍は敵の最も重要なメンバーの首を落とされたことを鑑賞した。^[118]

戦いのほとんどは、上で述べたような理想的な方法では決着がつかず、夜襲や火事などの奇襲によって勝利した。有名な武士、源為朝はこう言った。

私の経験によれば、敵を倒すには夜襲ほど有利なものはない。[...] 部屋の3面に火を放ち、通路を塞げば、炎から逃げる者は矢で射殺され、逃げようとする者は炎から逃げることができなくなる。

— 源 為朝。^[119]

戦場で好敵手の首を切ることは、大きな誇りと名誉の源でした。切り落とされた首を美しくするための詳細な儀式がありました。まず首を洗って櫛でとかし、^[120]これが終わると、歯に「おはぐろ」と呼ばれる染料を塗って黒くします。^[121]歯を黒くする理由は、白い歯は名誉の象徴であり、歯を黒くする染料を塗ることは冒涜行為であったためです。^[121]首は、さらし物としてテーブルの上に注意深く並べられました。^[120]

1600年、可児才蔵は関ヶ原の戦いに福島正則軍の先鋒として参加した。 ^[122]岐阜城前哨戦では17人の敵兵の首を討ち取り、徳川家康に大いに賞賛された。^{[122]彼は背中に}竹の茎を背負って戦い、全ての首を運ぶことができなかったため、倒した敵の首や口に竹の葉を入れて目印を付けた。^[122]そのため、彼は竹才蔵というあだ名を得た。^[122]

豊臣秀吉の朝鮮侵攻の際、日本に送られる敵の首の数が多すぎたため、物流上の理由から鼻だけが送られた。鼻は塩で覆われ、木樽で輸送された。これらの木樽は秀吉の「大仏」近くの古墳に埋められ、今日では「耳塚」という誤った名前で残っている。^[123]

安土桃山時代、火器の導入により戦闘戦術は劇的に変化した。採用された軍隊の陣形には詩的な名前が付けられており、その中には次のようなものがある。^[124]

ほとんどの侍は名誉の規範に縛られ、下々の者の模範となることが期待されていた。彼らの規範の注目すべき部分は切腹であり、これは不名誉な侍が死に至ることで名誉を取り戻すことを可能にしたが、侍は依然として社会的ルールに縛られていた。1899年の『武士道：日本の魂』の執筆など、侍の行動についてはロマンチックな描写が多くあるが、古武道や伝統的な武道の研究は、侍が他の戦士と同様に戦場で実践的であったことを示している。^[126]

武士道という言葉の意味が時とともに広範かつ変化してきたため、武士個人の用法を説明するために使われていない限り、この言葉に言及すること自体に問題があると考える著者もいる。^[127]

20世紀にはロマン主義が蔓延していたが、武士は不忠で裏切り者（明智光秀など）、臆病で勇敢、あるいは忠誠心が強すぎる（楠木正成など）こともありえた。武士は通常、直属の上司に忠誠を誓い、上司は上位の領主と同盟を結んだ。上位の領主に対する忠誠心は頻繁に変化した。例えば、豊臣秀吉と同盟を結んだ上位の領主は忠誠心の強い武士に仕えられたが、その配下の大名は徳川への支持を変え、武士を連れて行くこともあった。しかし、天皇への忠誠が至上とみなされたときに、武士が主君（大名）に不忠を誓う顕著な例もあった。 ^[128]

侍は、伝説、民話、劇的な物語（軍記物語など）、歌舞伎や能などの舞台作品、文学、映画、アニメやテレビドラマ、漫画、ビデオゲーム、演歌からJポップまでさまざまなジャンルの音楽作品の題材となってきました。

時代劇は、日本の映画やテレビ番組の定番番組である。この番組では通常、侍が登場する。侍映画と西部劇には多くの類似点があり、この2つは長年にわたって互いに影響し合ってきた。日本の最も有名な映画監督の1人である黒澤明は、西部劇の製作に多大な影響を与えた。ジョージ・ルーカスのスター・ウォーズシリーズは、黒澤が開拓した多くのスタイルの特徴を取り入れており、スター・ウォーズ/新たなる希望は、黒澤の隠し砦の三悪人から救出された王女が秘密基地に運ばれるという核心的なストーリーを採用している。黒澤はジョン・フォード監督の作品にインスピレーションを受け、今度は黒澤作品が西部劇にリメイクされ、『七人の侍』は『荒野の七人』に、 『用心棒』は『荒野の用心棒』になった。また、 『七人の侍』は26話のアニメ化（サムライ7）されている。映画だけでなく、文学にも侍の影響が見られる。アメリカ西部劇の影響に加え、黒澤はシェイクスピアの戯曲2作品を侍映画の原作として翻案した。蜘蛛巣城はマクベスを、乱はリア王を原作としている。 ^[129]

最も一般的なのは、かなりの武術の腕を持つ侍か元侍（または他の階級や立場）を主人公とする歴史作品です。吉川英治は、最も有名な日本の歴史小説家の一人です。太閤、武蔵、平家物語などの人気作品の彼の再話は、壮大な物語と侍と戦士の文化を描写した豊かなリアリズムで読者に人気があります。^[要出典]侍は日本のコミック（漫画）やアニメーション（アニメ）にも頻繁に登場しています。例としては、サムライチャンプルー、シグルイ、闇の鎮魂歌、鬼滅の刃、アフロサムライなどがあります。侍のようなキャラクターは歴史的設定に限定されず、現代、さらには未来を舞台にした多くの作品にも、侍のように生活し、訓練し、戦うキャラクターが登場します。これらの作品のいくつかは西洋に渡り、アメリカで人気が高まっています。

21世紀、アメリカではサムライの人気が高まっている。様々なメディアを通じて、プロデューサーや脚本家は、アメリカ人がサムライのライフスタイルに憧れているという考えを利用してきた。アニメシリーズ「アフロサムライ」は、ハックアンドスラッシュアニメーションとざらざらとした都会的な音楽を融合させたことで、アメリカの大衆文化で人気を博した。岡崎能士が制作したアフロサムライは、当初は同人誌、つまり漫画シリーズだったが、その後、スタジオゴンゾによってアニメシリーズになった。2007年、アニメシリーズはアメリカのケーブルテレビのスパイクTVチャンネルでデビューした。このシリーズはアメリカの視聴者向けに制作され、「ヒップホップアーティストをサムライ戦士に例えるというトレンドを体現しており、一部のラッパーが主張するイメージである」^[130] 。ストーリーラインは、サムライが自分を不当に扱った者に対して復讐するという認識に沿ったものである。アフロサムライは人気を博したため、長編アニメ映画に採用され、プレイステーション3やXboxなどのゲーム機のタイトルにもなりました。サムライ文化はアニメやビデオゲームに採用されただけでなく、漫画本にも登場しています。

テレビシリーズ『パワーレンジャーサムライ』（侍戦隊シンケンジャーを原作とする）は侍の生き方にインスピレーションを得ている。^{[131] [132]}

• 日本刀博物館– 日本刀製作の技術に特化した博物館。
• 松本城– 2階には、藩時代の銃、鎧、その他の武器のコレクションが展示されています。
• 大三島の大山祇神社– 古代の武士の武器、鎧、神社の彫像の大規模なコレクション。
• ベルリンサムライ博物館
• 東京新宿のサムライミュージアム – 鎧や武器などを通してサムライの歴史について学べます。

• ウィキメディア・コモンズのサムライ関連メディア
• サムライアーカイブ日本の歴史ページ
• サムライの刀とサムライ文化 2019年4月28日アーカイブウェイバックマシン
• 侍の歴史
• 侍の道 - 日本：秘密帝国の回想録
• 奈良文化財研究所 全国遺跡報告総合データベース