アシュアリズム

アシュアリー派（/ æ ʃ ə ˈ r iː / ; ^[1] アラビア語：الأشعرية 、ローマ字：al-Ashʿariyya ）は、9世紀から10世紀にかけてのシャーフィイー派の法学者、改革者（ムジャッディド）  、スコラ神学者であるアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーにちなんで名付けられたスンニ派の神学の一学派である。[ 2 ] [ 5 ]この学派は、聖典の権威^、[ 10 ]^合理性、^[14]神学的合理主義[ ^{18 ]}に基づいた正統な指針を確立した。これは、マトゥリーズム、アサル主義と並んで3大学派の一つである。

アル＝アシュアリーは、イスラムの聖典への依存と神の行為と属性に関する神学的合理主義の両方に基づき、イスラム神学のアタリー派とムタズィラ派の教義の間の中道を確立した。^{[2] [4] [9]}アシュアリー主義は最終的にスンニ派イスラムにおける支配的な神学思想の学派となり、^{[3] [4] [19]}イスラム史上最も重要なイスラム神学の学派とみなされている。^[3]

アシュアリー派の信奉者はアシュアリー派として知られており、^{[20]この学派は}アシュアリー派とも呼ばれ、^[21]スンニ派イスラム教内で支配的な神学学派の一つとなった。 [24]アシュアリー派の神学は、アタリー派^{[27] [28]}やマートゥリーディー派^{[4] [19]}と並んで、スンニ派イスラム教の正統な信条の一つとみなされている。^{[26 ]}

最も有名なアシュア派神学者には、アル・ナワウィ、イブン・ハジャル・アル・アスカラニ、イブン・アル・ジャウズィ、アル・ガザリー、アル・スユティ、イズ・アル・ディン・イブン・アブドゥ・アル・サラーム、ファフル・アル・ディン・アル・ラージ、イブンなどがいる。アサキル、アル・サブキ、アル・タフタザニ、アル・バキラーニ、そしてアル・バヤキ。^[29]アシュアリー学派に所属していた学者や科学者には、アル・ビルニー、イブン・アル・ハイサム、イブン・アル・ナフィス、イブン・バットゥータ、イブン・ハルドゥーンなどが含まれた。^{[30] [31]}

アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーは、イラクのバスラ^[33] で生まれ、ムハンマドの最も近しい仲間（サハーバ）の第一世代に属するアブー・ムーサ・アル・アシュアリーの子孫であった。 ^[34]若い頃、彼はムタジラ派の神学と哲学の著名な教師であるアル・ジュバイに師事した。[ 35 ] [ 36 ]^彼は、最古のイスラム哲学の一つである原子論^[37]の教えで知られ、アル・アシュアリーにとってこれは、神が時間のあらゆる瞬間と物質のあらゆる粒子を創造したという見解を広める基礎となった。それでも彼は自由意志と運命を信じ、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの思想を「二重主体」あるいは「獲得」（イクティサブ）の自由意志の説明として詳述した。^{[38] [ページが必要]}

アル＝アシュアリーはライバルであるムタズィル派の見解に反対したが、ザヒリ派（「文字どおりの解釈者」）、ムジャッシミテ派（人神論者）、タクリド（模倣）を過度に重視する学派など、特定の学派が主張するあらゆる議論を否定する見解にも反対した。その著書『イスティフサン・アル＝ハウド』^[37]では、アシュアリーは代わりに、クルアーンの曖昧な節（手や目に関するものなど）を「どのように」（様相）も意味も（つまり、意味をアッラー（神）に委ねた）なしに肯定し、これをタフウィードと呼んでいる。また、クルアーンの曖昧な節を扱う別の正統派の方法であるタウィル（アラビア語と啓示に基づく解釈）も認めている。

人々の一部（ザヒリ派など）は自らの無知を逆手に取り、信仰に関する議論や合理的思考が重荷となり、盲目的な信仰と盲目的な追従（タクリド）に傾倒した。彼らは宗教の原理を合理化しようとする人々を「革新者」と非難した。彼らは、運動、静止、物体、偶然、色、空間、原子、原子の跳躍、神の属性に関する議論を革新であり罪だと考えた。彼らは、そのような議論が正しいことであれば、預言者とその仲間は間違いなくそうしただろうと述べた。彼らはさらに、預言者は死の前に、宗教的観点から必要なすべての事柄を議論し、十分に説明したため、信者が議論する余地はまったくなかったと指摘した。そして、彼が上記の問題について議論しなかったことから、それらを議論することは革新と見なされるべきであることは明らかである。

アシュアリー派は初期イスラム哲学の主流派となり、当初はアル・アシュアリーが築いた基盤に基づいていた。アシュアリーは、スンニ派の信条を擁護するために合理的な議論を用いるクルラビー運動から教えられた方法論に基づいて、10世紀にアシュアリー派を創設した。しかし、アシュアリー派は歴史を通じて多くの発展を遂げ、その結果、アシュアリーという用語は現代では非常に幅広い用法となっている（例えば、イブン・フーラク（ヒジュラ暦406年没）とアル・バイハキ（ヒジュラ暦384年没）の違い）。 ^{[39] [40]}

例えば、アシュアリー派の見解は、神の独自の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものでした。タシュビーとタティルの問題を解決するためにアシュアリー派が提案した解決策は、至高の存在がコーランに記されている神の属性と名前を実際の意味で所有していることを認めています。これらの名前と属性が肯定的な現実性を持つ限り、それらは本質とは区別されますが、それでも本質から離れて存在も現実性もありません。

この問題におけるアル＝アシュアリーのインスピレーションは、一方では本質と属性を概念として区別すること、他方では本質と属性の二重性は量的レベルではなく質的レベルに位置付けられるべきであることを理解することであった。これはムタジラ派の考えでは理解できなかったことである。^{[41]アシュアリー派の神学者はムタジラ派によって}ムトビタ（「堅固にする者」）と呼ばれた。 ^[42]

アシュアリーの信条に関する 2 つの一般的な情報源は、マカラト アル イスラミーインとイバナーン ウスル アル ディヤナです。^[43]

アシュアリー派は、神の属性に関して次のような独自の信念を抱いている。^[44]

• 存在;
• 始まりのない永続性。
• 終わりのない忍耐。
• 絶対性と独立性。
• 創造されたものとの相違。
• 一体性;
• 神は全能であり、意志を持ち、知識を持ち、生き、見、聞き、話す（象徴的な属性）存在です。

イスラム神学のアシュアリー学派は次のように主張しています。

• 神は全能である。
• 善は、クルアーンやハディースに啓示されているように、神が命じるものであり、定義上は正しい。悪は、神が禁じるもので、同様に不当である。^[45]善と悪は決して直感的または自然に決定されるものではなく、客観的な現実ではない。^[46]（神の命令理論）
• 神は全能であるため、「自然法則」（熱力学や重力など）は存在しません。なぜなら、そのような法則は神の行動に制限を課すことになるからです。しかし、神の「慣習」は存在し、それによって「いわゆる『結果』と呼ばれるもの」は通常、自然界の特定の「原因」に従います。^[47]
• また、神の力により、人間のすべての行為は、指を立てるという決断さえも神によって創造されたものである。これはイスラムの歴史の初期に論争を引き起こした。なぜなら、人間の行為は、人間が天国（ジャンナ）または地獄（ジャハンナム）に送られる際に裁かれるものであったからである。アシュアリーは、自由意志、正義、神の全能性の教義を、彼ら自身のカスブ（「獲得」）の教義と調和させた。この教義により、人間は自分の行為に対する責任を「獲得」するが、^[48]これらの「行為は神によって意志され、創造された」ものである。^[47]この教義の下では、人間は依然として自由意志（より正確には、意図の自由）を持っているが、その自由は神が創造した与えられた可能性の中から決定する力に限定されている。^[28]（この教義は現在、西洋哲学では偶然主義として知られている。）
• コーランは神の創造されていない言葉であり、つまり神によって創造されたのではなく、神と常に同じ存在であったということです。また、文字や音の形をとったときにも創造されたと言えます。 ^[48]
• 神の独特な性質と属性は、人間の理性や肉体的な感覚では完全に理解することはできません。^[45]
• 理性は神から与えられたものであり、知識の源泉よりも優先されなければならない。^{[28] [説明が必要]}
• 知的探究はコーランとイスラムの預言者 ムハンマドによって命じられたものであり、したがってコーランとハディースの解釈（タフスィール）はより古い解釈の助けを借りて発展し続けるべきである。^[49]
• 誰が信者で誰が信者でないかは神だけが知っている。 ^[50]
• 神は「自分の意志に従って罰したり報いたりする絶対的な自由」を持っているので^{[47] 、}地獄にいる人々の罪を許すこともできる。^[51]
• カラム（合理主義的イスラム神学）の支持。

アシュアリー派はさらに、イスラム教徒の信仰には以下が含まれると主張している。

• アダムからムハンマドまで、イスラム教のすべての預言者と使徒において。 ^[22]
• イエスは地上に戻ってきてダッジャルを倒すだろう。^[52]
• 天使への信仰。^[22]
• 墓の天使（ムンカールとナキル）も含まれる。^[52]
• 悪魔は人間を誘惑するが、これはムタズィラ派やジャフミーヤ派とは反対である（後者の2つの派についてはイバナにのみ言及されている）。^[53]
• 天国と地獄。
• 亡くなったイスラム教徒のための祈りと施しが彼らに届きますように。^[54]
• 睡眠中には幻影が見られ、それには解釈がある（「解釈」はイバナにのみ見られる）。^[54]
• 魔術師の存在と魔法は世界の現実である。^[54]
• ジンは実在し、物理的に人を憑依させることができるが、上記の著作では言及されていないが、多くのアシュアリー派はこれをアキーダの一部であると考えている。^[55]

初期のアシュアリー派は理性と啓示を組み合わせた方法を採用していたと言われています。^{[56]これは、考えずに信じる者（}ムカリド）​​は真の信者ではないという一部のアシュアリー派の主張とは対照的です。 ^[57]この見解は、理性と思考を使わずに宗教を信じることは彼らにとって無効であることを示しています。

後期には、アシュアリー派の一部が理性を優先し、啓示を二次的な立場に追いやり、啓示が理性と矛盾することは決してないと主張した。^[58]これらの例としては、アル・ジュワイニー、アル・ガザーリー、ファフル・アッディーン・ラーズィー、カディー・バイダウィーなどがあげられる。アシュアリー派の大多数はさらに踏み込んで、理性だけが確実な知識を与えるのに対し、啓示は単なる推測に過ぎず、知識や確実性を与えることはできないと主張した。^[59]これらの見解のため、彼らはサラフィー派から批判された。^[60]

これとは対照的に、タフタザニなど学派の中には、啓示も知識を表すと主張する者もおり、一方イブン・ティリムサニーは、もしすべての啓示が単なる推測であるならば、法的判決はどのような根拠に基づくのかと問い、啓示は完全に推測に基づくことはできないと述べて、ラズィーを批判した。^[61]

ニコラス・ヒーアは、12世紀以降、後期アシュアリー派の神学者たちが「イスラム教の教義を合理化しようとますます試みるようになった」と書いている。アル・タフタザーニー^[62]やアル・ジュルジャーニー^{[63]などの神学者は、}イスラム教の聖典（コーランとハディース）は「宗教の基盤として受け入れられる前に、合理的な議論によって真実であることが証明されなければならない」と主張した。教養のあるイスラム教徒は「合理的な議論に基づいて納得しなければならない」^[64] 。これらのアシュアリー派の神学者によって、一連の合理的な証明が展開され、その中には「以下の教義や命題」の証明も含まれていた。

1. 宇宙は誕生した。
2. 宇宙には創始者、あるいは創造者がいる。
3. 宇宙の創造主は知識と力と意志を持っています。
4. 予言は可能です。
5. 奇跡は起こり得る。
6. 奇跡は、預言者であると主張する者の誠実さを示します。
7. ムハンマドは預言者であると主張し、奇跡を起こした。^[64]

中世のイスラム学者イブン・タイミーヤは、アシュアリー神学を（歴史家ジョナサン・A・C・ブラウンの言葉を借りれば）「ギリシャの問題に対するギリシャの解決策」であり、「イスラム教徒が決して」心配するべきではなかったと批判した。^[65]イブン・タイミーヤとシャー・ワリウッラー・デフラウィはともに、アシュアリーの「思弁的神​​学」の文字通りの解釈の欠如を否定し、「神が自らについて述べたことを文字通り受け入れること」を主張した。^[66]

対照的に、ドイツの東洋学者エドゥアルト・ザッハウは、アシュアリー神学とその最大の擁護者であるガザーリーはあまりにも文字通りであり、10世紀に始まったイスラム科学の衰退の原因であったと断言している。ザッハウは、イスラム世界が「ガリレオ、ケプラー、ニュートン」の国になるのを妨げていたのは2人の聖職者だけだったと述べた。^[67]

ジアウッディーン・サルダールは、科学的方法の先駆者であるイブン・アル＝ハイサムやアブー・ライハーン・アル＝ビールーニーなど、イスラム黄金時代の最も偉大なイスラム科学者の中には、イスラム神学のアシュアリー派の信奉者もいたと述べている。^{[68]信仰や}タクリドはイスラム教にのみ適用されるべきであり、古代ヘレニズムの権威には適用されるべきではないと信じていた他のアシュアリー派と同様に、^[69]タクリドはイスラムの預言者と使徒にのみ適用されるべきであり、他の権威には適用されるべきではないというイブン・アル＝ハイサムの見解は、彼の『プトレマイオスと光学の書に関する疑義』におけるプトレマイオスや他の古代の権威に対する科学的懐疑主義と批判の多くを形作った。^[70]

• 2016年グロズヌイにおけるスンニ派イスラム教に関する国際会議
• 2020年国際マトゥリディ会議
• イスラム教の学校と支部
• 著名なアシュアリー派のリスト

• コービン、ヘンリー（1993年）。イスラム哲学の歴史。ロンドン：キーガン・ポール。ISBN 9781135198886。
• フランク、リチャード M. (2016) [2008]。グタス、ディミトリ(編)。古典的イスラム神学: アシュアリー派。カラムの発展と歴史に関するテキストと研究。Variorum Collected Studies Series。第 3 巻。アビンドン、オックスフォードシャー: Routledge。ISBN 978-0-86078-979-6. LCCN  2008927099 . 2020年11月1日閲覧。
• ハルバーソン、ジェフリー・R. (2010)。「スンニ派神学の教義」。スンニ派イスラム教における神学と信条：ムスリム同胞団、アシュアリズム、政治的スンニ派。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。pp . 13–31。doi :10.1057/ 9780230106581_2。ISBN 978-0-230-10658-1. 2022年1月21日閲覧。
• ヒューズ、アーロン W. (2013)。「アイデンティティーの構成：信念と流派」。イスラム教徒のアイデンティティー：イスラム教入門。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp. 183–202。ISBN 978-0-231-53192-4. JSTOR  10.7312/hugh16146.13 . 2020年11月1日閲覧。

• アシュアリー派とは誰か？ 2016-03-05 にWayback MachineでアーカイブDar al-Iftaa Al-Missriyyah
• アシュアリー神学院 2018-01-04ウェイバックマシンにアーカイブされましたダル・アル・イフタ・アル・ミスリヤ
• アシュアリー一族 – 知識の騎士と成功の先駆者 – sunna.info