Loading article…
ビルマの民間信仰（地元ではナット信仰とも呼ばれる）は、ミャンマー（ビルマ）における、ナット（地元およびヒンズー教起源の神々）と祖先を崇拝するアニミズム的かつ多神教的な宗教的信仰を指します。ナットに対する信仰は、ビルマの地域や村によって異なります。ナットは神のような精霊です。ナットには大きく分けて2種類あります。ナット・セイン（နတ်စိမ်း）は、死後に神格化された人間であり、その他のナットは、自然の精霊（水、木などの精霊）です。
ナッは通常、ナッ・クン（နတ်ကွန်း）またはナッ・シン（နတ်စင်）と呼ばれる祠で崇拝されます。これらは自然の精霊（精霊の家）を祀るためにどこにでも設置できますが、特定のナッのための特別な祠である場合もあります。伝統的に、村には地元の守護精霊もおり、これはボボ・ジーと呼ばれます。[ 1 ]
ビルマの民間信仰とナッ信仰の正確な起源は明確には分かっていません。しかし、アナウラタ王（1044年～1077年）の治世中、ナッ信仰は蔓延していました。王はナッ信仰の広がりに苛立ち、ナッ信仰を根絶しようとしました。人々はナッ信仰を続け、王はナッの像や絵をすべて破壊するよう命じました。それでも人々はココナッツをナッの象徴として用いて信仰を続けました。今では、典型的なナッ像の代わりにココナッツが置かれ、それはナッへの供物であると同時に、ナッそのものの象徴でもありました。[ 2 ]
国王は、これらのナッの崇拝を止めることは不可能だと悟り、37体の正式なリストを作成し、戦略的にその筆頭を仏教由来の名前であるタギャミンと改名した。また、ナッの前にデーヴァの像を置いた。これは、民間信仰よりも仏教を実践することを優先するという意思表示であった。反対が続いたにもかかわらず、このナッ崇拝は存続した。ビルマの民間信仰が存続し続けている証拠として、20世紀半ばのビルマ首相ウー・ヌーが、伝統的な仏教寺院だけでなくナッシン（ナッの祠）も建立したことが挙げられる。このナッに対する寛容は、社会主義政権（1962年～1968年）の間も続いた。[ 3 ]
どの村にもナッ・カダウ という人がいます。この人は、シャーマンの一種であるナッに関する儀式の司会者と見なされています。ナッ・カダウは、ナッに憑依される特別な力を持っています。憑依されると、声が変わり、複雑な踊りを踊ります。この職業は、軽薄で束縛を捨てることに重点を置いているため、やや眉をひそめられています。職業としての評判は最高とは言えませんが、非常に儲かる職業です。ナッに供物を捧げるとき、ナッに憑依されていると言われるナッ・カダウに直接捧げられることがよくあります。祭りの間、ナッ・カダウはしばしばお金を要求します。このお金の一部は祭りの伴奏オーケストラに渡されますが、ナッ・カダウも一部を自分のものにします。
この職業は軽薄なものと見なされがちですが、ナッ・カドーは実際には非常に信心深い人々です。彼らは仏教の五戒を守りながら、同時にこれらのナッたちと密接な交流をしています。ナッ・カドーは特定のナッに苦しめられることがよくあります。たとえすでに人間の夫や妻がいても、彼らはそのナッと結婚しなければならないと決意します。そうすることで初めて平和になり、そのナッが引き起こしている苦しみがようやく終わるからです。ナッとナッ・カドーの結婚は、レイ・ビャ・タイクと呼ばれる非常に手の込んだ儀式で行われます。この儀式で、ナッ・カドーは結婚したい特定のナッを特定し、それに身を委ねます。この過程で、鏡を使って宿主から離れていく魂（前述の）を捕らえます。この魂が離れると、ナッがその場所に取って代わります。この変身が完了すると、ナット・カダウは踊り、ナットとの最近の結婚を祝います。[ 4 ]
前述の通り、これらのナッ・カダウはすべてのナッ祭またはナッ・プウェの中心的存在です。彼らはしばしばナッ・プウェと呼ばれる祭りを主導し、ナッとの交流に専念します。これらのナッ・プウェは、特定の時期、または特別な機会がある場合に開催されます。同様の構造とイベントの順序に従います。必ずオーケストラと多くの踊りが含まれます。これらの祭りの最初のステップは、通常ココナッツ、バナナ、果物、葉、米からなる多くの供物を捧げることです。これらの供物は、最終的にナッを儀式に呼び出すために準備されます。この呼び出しの慣習はナッ・カダウによって行われます。ナッが呼び出されると、彼らと共に宴が開かれます。その後、お別れの儀式が行われ、皆がナッに別れを告げます。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
今日、ビルマの民間信仰と仏教は非常に密接に結びついています。多くの場合、仏教の供物とナッシン（またはナッの祠）が隣り合って見られるのはよくあることです。ミャンマーでは、ナッと仏教の教義への依存度は様々です。民間信仰の信仰と慣習はミャンマー全土で大きく異なるため、この宗教を正確に定義することは困難です。19世紀と20世紀には、何人かの学者がミャンマーの村で現地調査を行いました。彼らの調査結果は、彼ら自身によって報告されたほか、最近では他の研究者によってさまざまな書籍や記事で報告されています。正確な信仰と慣習を特定することは困難ですが、これらの人類学者は、ビルマの民間信仰をよりよく理解するのに役立ついくつかの共通の傾向を発見しました。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]多くの場合、民間信仰は仏教と直接並行して実践されていました。自宅に仏教の祠とナッの祠の両方を祀っている家庭は珍しくなかった。また、ナッを信仰する仏教僧も数多く存在した。ミャンマーの様々な学者によるいくつかの引用は、仏教とナッ信仰の関係性を如実に示している。
ナッの崇拝は仏教と似た慣習を共有している。仏教では、供物を捧げることが非常に一般的で当然のこととされている。これらの供物を捧げる祠や寺院は、ビルマの民間信仰と仏教の両方に見られる。どちらの信仰でも、さまざまな神々のさまざまな像が家の周りに見られる。ビルマの民間信仰は、魂の概念において大きく異なる。仏教は、人が死んだ後に離れる魂ではなく、新しい人に転移する意識（意識が別の人に生まれ変わる）を信じている。対照的に、ビルマの民間信仰では、魂は宿っている体から離れることができるとされている。この魂は、しばしばレイピヤ（လိပ်ပြာ）と呼ばれる蝶の形で描かれる。[ 15 ]魂が宿主から離れる行為は、夢の中や、誰かが病気または死にかけているときに起こることが多い。夢の途中で目が覚めると、魂がまだ戻ってきていない可能性があると言われています。魂のない状態で生きようとすると死んでしまいます。死にゆく人の魂を取り戻すために、蝶狩りが行われることがよくあります。[ 16 ]
メルフォード・スピロは、ビルマ仏教では苦しみは過去と現在のカルマの結果であり、倫理的な行い、瞑想、そして今生と来世での功徳の蓄積によって変容させることができると強調しているが、 [ 17 ]ビルマの民間信仰では不幸の存在は精霊（ナット）と外部世界との相互作用によって構成される宇宙観の中に位置づけられていると指摘している。[ 18 ]これらの見解は矛盾していると見なされるのではなく、しばしば統合されている。ナットの精霊自体は仏教の輪廻転生の中で知覚を持つ存在とみなされ、カルマと再生の対象となるため、より広い仏教の道徳的世界の一部である。[ 19 ]ナッへの供物、敬意を表す儀式、さらには有害な霊の祓いなどの儀式は、仏教からの逸脱としてではなく、カルマの不幸を対処し、功徳を積み、目に見えない存在との調和を保つための文化的に固有の方法として理解することができる。 [ 20 ]このように、ナッ崇拝は、補完的な信仰と儀式の体系としてビルマの仏教の実践に組み込まれてきた。
ビルマの民間信仰は、歌や踊り、飲酒や歓楽、つまりナッ・プウェスと呼ばれる様々な祭りで構成されています。これらの祭りは、人々がストレスを解消し、楽しむための手段です。ストレスを解消し、様々な楽しみにふけるというこの考え方は、すべての欲望を捨てることを強調する仏教の伝統的な教義とは大きく異なります。これは、断食や静かな寺院での深い瞑想によって達成されることが多いです。これらの伝統的な仏教の実践は、宗教的意識を達成するための全く異なる方法を提供します。[ 21 ]
個々の村の間でも、宗教的信仰は大きく異なっている。一般的に共同で崇拝されている主要なナッは37体いるが、村ごとに異なる多くの地域固有のナッも存在する。さらに、死後ナッになるという考え方も、多くのナッが崇拝される可能性があることを示唆している。村によっては、ナッはあらゆるものに宿っている。祖先であったり、自然界に存在したり、物を守る存在であったりする。一方、ナッの存在感はそれほど大きくないものの、村社会において何らかの役割を果たしている村もある。
ミャンマーの部族地域では、特に強い民間信仰が見られます。ここでは、神は存在せず、民間信仰は仏教とは完全に別個に実践されています。これらの部族社会では、他の村のように祭りにナッを招待するのではなく、伝統的にすべてのナッは有害なものと見なされています。ナッに供物や食べ物を飾る代わりに、悪霊を追い払うことに最も力が注がれます。これらの部族は、悪霊に邪魔されずに、ただ静かに暮らしたいだけなのです。[ 12 ]
ミャンマーでは今日、さまざまな形の民間信仰が行われており、その多くは民間宗教にルーツを持つ。しかし、前述したように、村ごとに信仰や慣習が少しずつ異なるため、これらの信仰や伝統がどの程度実践されているかを判断するのは難しい。インドの宗教的信仰に由来すると考えられている占星術はミャンマーにも存在する。この占星術には、占いやホロスコープの実践が伴う。[ 22 ]
また、厄介なナットや悪霊を追い払うと考えられている民間療法もいくつかあります。これには、霊を遠ざけると言われていたお守りや刺青を身につけることが含まれます。これは、魔法の力や霊と交流する能力を持っていると信じられているさまざまな人々の形でも見られました。これには、錬金術師、治療師、魔術師、悪魔払い師が含まれます。[ 23 ]
これらの悪魔払い師、またはアヘータン・サヤーは、これらの邪悪な悪魔を追い払ったり、立ち向かったりできる力を持っていると言われています。これらの悪魔払い師は、厄介な霊と戦うために非常に聖なる存在でなければならなかったため、しばしば非常に聖なる存在と見なされていました。彼らはナッに供物を捧げることで悪魔払いを試みます。仏教との興味深い重複として、悪魔払いは、ナッを追い払うために、憑依された人に仏像を掲げることによって行うことができます。悪魔払い師が一人でこの霊を追い払うことができない場合、彼らはしばしばナッ・カダウの助けを求めます。魔術師、またはウェイクザーもまた、多くの複雑な儀式を通してこれらのナッの力を利用して、独自の超自然的な力を得ました。[ 24 ] [ 25 ]