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ナソまたはナッソ（נָשֹׂא —ヘブライ語で「人口調査を行う」または「持ち上げる」という意味で、パラシャの6番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルの35番目の週ごとのトーラーの箇所（פָּרָשָׁה 、パラシャ）であり、民数の書の2番目です。これは民数記4:21～7:89を構成します。このパラシャは、祭司の義務、宿営地の清め、犯した過ちの償い、不貞を告発された妻（סוטה 、ソタ）、ナジル人、祭司の祝福、幕屋の聖別を扱っています。ナソは、54の週ごとのトーラーの箇所の中で最も多くの文字、単語、節を持っています。トーラー巻物では、パラシャは8,632のヘブライ文字、2,264のヘブライ語、176の節、311行から構成されています。[ 1 ]
ユダヤ人は一般的に5月下旬か6月にこれを読み、通常は（常にではないが）シャブオットの後の最初の安息日に読みます。[ 2 ]このパラシャには幕屋の奉献の物語が含まれているため、ユダヤ人はエルサレムの神殿の再奉献を記念するハヌカの8日間にも、その一部をトーラーの朗読として読みます。民数記7:1-17はハヌカの初日のトーラーの朗読です。民数記7:18-29は2日目のトーラーの朗読です。民数記7:24-35は3日目のトーラーの朗読です。民数記7:30-41は4日目のトーラーの朗読です。民数記7:36-47は5日目のトーラーの朗読です。民数記 7:42–47 は、6 日目の 2 番目のトーラー朗読です (この日は新月(Rosh Chodesh ) に当たるため、最初の朗読は民数記 28:1–15 です)。民数記 7:48–59 は、7 日目が新月 (Rosh Chodesh) に当たらない場合のトーラー朗読です。民数記 7:48–53 は、7 日目が新月 (Rosh Chodesh) に当たる場合の 2 番目のトーラー朗読です (この場合、最初の朗読は民数記 28:1–15 です)。民数記 7:54–8:4 は、8 日目のトーラー朗読です。ただし、ハヌカの日が安息日に当たる場合は、その安息日の通常の週ごとのトーラー朗読がその日の最初のトーラー朗読となり、パラシャット ナソからの次の朗読がマフティルトーラー朗読となります。民数記 7:1–17 は、ハヌカの初日のマフティル トーラー朗読です。民数記 7:18–23 は 2 日目のマフティル トーラーの朗読です。民数記 7:24–29 は 3 日目のマフティル トーラーの朗読です。民数記 7:30–35 は 4 日目のマフティル トーラーの朗読です。民数記 7:36–41 は 5 日目のマフティル トーラーの朗読です。民数記 7:42–47 は 6 日目のマフティル トーラーの朗読です (6 日目は新月の日であるため、6 番目の朗読は民数記 28:9–15 です)。民数記 7:48–53 は 7 日目のマフティル トーラーの朗読です。民数記 7:54–8:4 は 8 日目のマフティル トーラーの朗読です。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセに、幕屋での奉仕に従事する30歳から50歳までのゲルション人の人口調査を行うよう命じた。 [ 4 ]ゲルション人は、アロンの息子イタマルの指示の下、幕屋の布、幕屋の覆い、その上にかぶせるタハシュの皮の覆い、幕屋の入口の幕、囲いの垂れ幕、幕屋を囲む囲いの門の入口の幕、それらの紐、祭壇、およびすべての奉仕用具と付属品を運ぶ義務があった。[ 5 ]モーセはまた、 30歳から50歳までのメラリ人の人口調査を行うことになっていた。 [ 6 ]メラリ人はイタマルの指示の下、幕屋の板、棒、柱、ソケット、および囲いの周りの柱とそのソケット、杭、紐を担当した。[ 7 ]モーセ、アロン、および族長たちは、 30歳から50歳までのコハト人を2,750人と記録した。 [ 8 ]
第二の朗読では、モーセ、アロン、そして族長たちが、30歳から50歳までのレビ人について次のように記録している。
合計8,580人が奉仕の仕事と負担の仕事に従事した。[ 9 ]
第三の朗読では、神はイスラエル人に、発疹や分泌物のある者、死体によって汚された者を宿営から追い出すように命じ、宿営を汚さないようにした。[ 10 ]神はモーセに、イスラエル人が同胞のイスラエル人を害し、神への信仰を破り、罪を悟ったときには、過ちを告白し、被害を受けた者に元金に5分の1を加えた額を償うように指示するように命じた。[ 11 ]被害を受けた者が死んでいた場合は、親族に償うことが暗黙のうちに示されており、償うべき親族がいない場合は、返済額は祭司に渡され、いずれの場合も贖罪の雄羊が添えられた。[ 12 ]
同様に、イスラエル人が捧げた聖なる贈り物の中の贈り物はすべて祭司が保管することになっていた。[ 13 ]
第4朗読では、神はモーセに、夫が嫉妬に駆られて妻の不貞を告発した際の試練、すなわち苦い水の試練についてイスラエル人に教えるように命じた。男は妻を祭司のもとに連れて行き、嫉妬の供え物として大麦粉を捧げることになっていた。祭司は幕屋の床から土を少し取り、土器に入れた聖なる水に溶かすことになっていた。祭司は女の頭を脱がせ、供え物を女の手に置き、女にこう誓わせた。もし罪がなければ苦い水による害を受けないが、罪があれば太ももが垂れ下がり、腹が膨らむ呪いを受けることになっていた。女は「アーメン、アーメン！」と答えることになっていた。祭司はこれらの呪いの言葉を書き記し、その文字を苦い水に擦り込み、女に飲ませることになっていた。祭司は供え物を高く掲げ、祭壇に捧げ、その一部を祭壇で燃やすことになっていた。もし彼女が夫に不貞を働いていたなら、その水によって彼女の腹は膨らみ、太ももは垂れ下がり、彼女は民衆の間で呪われる存在となるが、もし彼女が無実であれば、彼女は無傷のままで、子供を産むことができるだろう。
第四朗読の続きで、神はモーセに、神のために身を捧げようとするナジル人（ נָזִיר nāzīr ）の誓いについてイスラエル人に教えるように命じた。ナジル人は、ぶどう酒、酒類、酢、ぶどう、干しぶどう、ぶどうの木から得られるものすべてを断たなければならなかった。ナジル人の期間が終わるまで、剃刀で頭を剃ってはならない。ナジル人は、父、母、兄弟、姉妹であっても、死体に近づいてはならない。ナジル人の近くで人が急死した場合、ナジル人は七日目に頭を剃らなければならない。八日目には、ナジル人は二羽のキジバトまたは二羽の鳩を祭司のもとに持って行き、祭司は一羽を罪の贖いの供え物として、もう一羽を燔祭として捧げなければならない。その同じ日に、ナジル人は自分の頭を再び聖別し、ナジル人の任期を再び捧げ、罰の捧げ物として生後1年の子羊を捧げることになっていた。ナジル人が任期を終えた日には、会見の幕屋の入り口に連れて行かれ、燔祭として生後1年の雄の子羊、罪の捧げ物として生後1年の雌の子羊、平和の捧げ物として雄羊、種なしパンの籠、油を塗った種なしパン、穀物の捧げ物を捧げることになっていた。祭司は捧げ物を捧げ、ナジル人は自分の聖別された髪を剃り、その髪を平和のいけにえの下の火にかざすことになっていた。
第四朗読の結びで、神はモーセに、アロンとその息子たちにイスラエル人を祝福するように指示するよう命じました。これは祭司の祝福として知られています。「主があなたを祝福し、あなたを守りますように。主があなたに慈しみと恵みを与えますように。主があなたに恵みを与え、あなたに平和をもたらしますように。」
第 5 節では、モーセが幕屋の設営を終え、幕屋とその備品、祭壇、器具に油を注ぎ、聖別した。[ 14 ]部族の長たちは、6 台の荷車と 12頭の牛を捧げ物として持って来た。神はモーセに、それらを会見の幕屋での奉仕のためにレビ人が使うようにと告げた。[ 15 ]神はゲルション族に 2 台の荷車と 4 頭の牛を、残りの 4 台の荷車と 8 頭の牛をメラリ族に割り当てた。[ 16 ]コハト族には割り当てられなかった。「彼らが世話をする聖なる物を肩に担いで運ばなければならなかったから」である。[ 17 ]
族長たちはその後、毎日同じ奉納物を祭壇に捧げた。それは、油を混ぜた小麦粉を入れた銀の鉢と銀の洗面器、香を入れた金の柄杓、雄牛1頭、雄牛2頭、雄羊5頭、雄山羊5頭、子羊5頭であった。[ 18 ]
第6朗読では、族長たちは祭壇への奉納物を引き続き持参した。[ 19 ]
第七の朗読では、残りの部族の族長たちが祭壇への奉納物を購入した。モーセが神と話すために会見の幕屋に入ると、モーセは契約の箱の上にある二つのケルビムの間の覆いの上から自分に語りかける声を聞き、こうして神は彼に語りかけた。[ 20 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 22 ]
民数記 4:21–33 はレビ人の務めについて述べています。申命記 33:10 はレビ人が律法を教えたと報告しています。[ 23 ]申命記 17:9–10 は彼らが裁判官を務めたと報告しています。[ 24 ]また、申命記 10:8 は彼らが神の名を賛美したと報告しています。歴代誌上 23:3–5 は、30 歳以上のレビ人男性 38,000 人のうち、24,000 人がエルサレムの神殿の仕事を担い、6,000 人が役人や行政官、4,000 人が門番、4,000 人が楽器と歌で神を賛美したと報告しています。歴代誌上 15:16 には、ダビデ王がレビ人を楽器、ハープ、竪琴、シンバルを持った歌い手として任命したと記されており、歴代誌上 16:4 には、ダビデが契約の箱の前で奉仕し、神に祈り、賛美し、称えるためにレビ人を任命したと記されている。また、歴代誌下 5:12 には、ソロモンの神殿の奉献式で、レビ人が上等の麻布を着て、シンバル、ハープ、竪琴を持って祭壇の東で歌い、120 人の祭司がラッパを吹いたと記されている。歴代誌下 20:19 には、コハトの子らとコラの子らのレビ人が歌で神を称えたと記されている。11 篇の詩篇は、自分たちがコラの子らであると記されている。[ 25 ]
民数記5章1～4節で、神はモーセに、死体に触れて汚れた者はすべて宿営から追い出すようにイスラエル人に命じるよう指示した。それは、神が住まわれる宿営を汚さないためであった。これは、死体との接触が清浄とは相容れないという教えを示す一連の聖句の一つである。
レビ記21章1～5節で、神はモーセに、祭司たちは母、父、息子、娘、兄弟、未婚の姉妹以外の死者と接触して身を汚してはならないと命じた。また、祭司たちは頭を剃ったり、あごひげの端を剃ったり、肉を切ったりといった喪の儀式を行ってはならないとされた。
第19章では、死体による汚染を除染するための赤い雌牛の混合物の手順が規定されている。
十分の一税に関連する誓約において、申命記26章13-14節は、イスラエル人に、喪に服している間は十分の一税から食べず、汚れている間はそれを保管せず、死者に与えなかったことを誓うよう指示した。
エゼキエル書43章6-9節で、預言者エゼキエルは、神殿内に王を埋葬することを、神殿を汚し、神が神殿を見捨てる原因となった行為の一つとして挙げている。
民数記5章1～4節と6章6～7節は死を不浄と結びつけており、レビ記11章8節、11節、21章1～4節、11節、民数記19章11～16節も同様である。おそらく同様に、レビ記12章は出産を不浄と結びつけ、レビ記13～14章は皮膚病を不浄と結びつけている。レビ記15章は様々な性行為を不浄と結びつけている。また、エレミヤ書2章7節、23節、3章2節、7章30節、ホセア書6章10節は異教の神々の崇拝との接触を不浄と結びつけている。
ラビたちは民数記5章6-8節とレビ記5章21-26節を関連箇所として一緒に読みました。レビ記5章21-26節は、預金、担保、窃盗、隣人へのその他の抑圧、または遺失物の発見に関して隣人に対して偽りの取引を行い、偽証することで神に罪を犯した者について述べています。レビ記5章23-24節では、罪を犯した者は問題となっている財産を被害者に直ちに全額返還し、さらに5分の1を加算しなければならないと規定しています。また、レビ記5章25-26節では、罪を犯した者は罪の償いの供え物として傷のない雄羊を祭司のもとに持って来なければならず、祭司は神の前で罪を犯した者のために贖罪を行い、罪を犯した者は赦されると規定しています。
民数記5章6-7節では、人々が神に対して罪を犯した場合、罪を告白し、被害者に対して全額を賠償し、さらに5分の1を加算しなければならないと規定している。また、民数記5章8節では、被害者に賠償金を受け取る相続人がいない場合は、罪を犯した者は贖罪の雄羊に加えて、祭司にも賠償しなければならないと規定している。
エイミー・カルマノフスキーは、民数記5章11-31節の容疑をかけられた妻に対する儀式に最も近い類似例は、未解決殺人事件に対する申命記21章1-9節の儀式であると示唆した。どちらの儀式も、有罪か無罪かを判断するのに必要な証拠がないまま、共同体が死刑に相当する犯罪の可能性に直面したケースに対処していたからである。[ 26 ]
カルマノフスキーは、この箇所では「道を迷った」と訳されている語根sth ( שטה )が、民数記 5:12 ( תִשְׂטֶה、tisteh )、5:19 ( שָׂטִית、satit )、5:20 ( שָׂטִית、satit )、および 5:29 ( תִשְׂטֶה、tisteh )—ただし、ヘブライ語聖書の残りの部分では、箴言 4:15 ( שְׂטֵה、seteh、「背を向けよ」) と 7:25 (名前:、yest、「さまよう」）は、若い男たちに危険な女性の誘惑に抵抗するように警告する。[ 27 ]
民数記6章1～21節にはナジル人の律法が記されている。士師記13章2～24節には、天使がマノアとその妻に、当時まだ生まれていなかった息子サムソンがナジル人となることを告げた経緯が記されている。また、サムエル記上1章1～11節には、ハンナが当時まだ生まれていなかった息子サムエルをナジル人にすると誓った経緯が記されている。
預言者アモスはナジル人を預言者にたとえ、神が両者を立てられたと教えた。そしてアモスは、イスラエルがナジル人にぶどう酒を飲ませたことを叱責した。[ 28 ]
民数記6:24-26の祭司の祝福は詩篇4:7の嘆願に反映されている。[ 29 ]「あなたの御顔の光を私たちの上に照らしてください。」[ 30 ]
出エジプト記40章17節によれば、「第二年の第一の月の1日に幕屋が建てられた」。民数記7章1節には、「モーセが幕屋の建設を終えた日に」、部族の長たちが供え物を捧げ始め、12日間続いたと記されている。同時に、レビ記8章の任命式が行われた。「8日目」にレビ記9章の最初の供え物が捧げられ、続いてレビ記10章のナダブとアビフの事件が起こった。民数記9章5節には、「その月の14日に」イスラエル人が過越のいけにえを捧げたと記されている。民数記1章1節と人口調査の箇所は、「エジプトの地からの脱出後2年目の第二の月の1日に」と始まる。そして民数記9章11節では、最初の過越祭に参加できなかった人々のための2回目の過越祭が「2か月目の14日」に始まると報告されています。したがって、民数記7章1節から始まる出来事は、民数記1章1節と人口調査の箇所の前の月に起こったことになります。[ 31 ]
民数記7章87節では、罪の贖いとして雄ヤギ12頭を犠牲に捧げるよう命じている。捕囚からの帰還後、神殿の再建と奉献の際にも、12部族の罪のために同じ数のヤギが捧げられた。[ 32 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 33 ]
あるミドラシュは、民数記4章1節で神がまずコハト族を数えるよう命じ、その後で民数記4章21節でゲルション族を数えるよう命じたと指摘している。ゲルションは長男であり、聖書は一般的に長男を敬うにもかかわらずである。このミドラシュは、コハト族が律法を運ぶ契約の箱を担いだため、聖書はゲルションよりもコハト族を優先していると教えている。[ 34 ]同様に、別のミドラシュは、コハト族が最も聖なる者であったため、神はコハト族を最初に数えるよう命じたと教えている。最も聖なる者である祭司アロンはコハト族の子孫であり、ゲルションは聖なる者であったにすぎないからである。しかし、このミドラシュは、民数記4章2節でコハト族に関して、また民数記4章22節でゲルション族に関して、「～の子らの頭を上げよ」という同じ表現が使われているため、ゲルションは長男としての地位を失わなかったと教えている。また、民数記4章22節ではゲルション族について「彼らもまた」と述べているので、ゲルション族がコハト族より劣っていたために2番目に数えられたと考えるべきではない。むしろ民数記4章22節の「彼らもまた」は、ゲルション族もあらゆる点でコハト族と似ており、この点でコハト族が最初に置かれたのは律法への敬意の印であったことを示している。しかし、他の箇所では[ 35 ]、聖書はゲルションをコハトより前に置いている[ 36 ] 。
ミドラシュによれば、創世記35章22節でルベンがビルハとの行いによって恥をかかなかったならば、彼の子孫はレビ人の奉仕を引き受けるにふさわしい者であっただろう。なぜなら、民数記3章41節にあるように、「イスラエルの子らのすべての長子の代わりに、わたし、すなわち主のためにレビ人を取りなさい」とあるように、通常のレビ人がイスラエル人の長子の代わりに来たからである。[ 36 ]
あるミドラシュは、民数記4章1節で「主はモーセとアロンに語りかけ」、コハト族を数えるよう指示し、民数記4章21節で「主はモーセに語りかけ」、ゲルション族を数えるよう指示したが、民数記4章29節には「主が語りかけ」、メラリ族を数えるよう指示したとは記されていないと指摘した。ミドラシュは、民数記4章21節で「主が語りかけた」という言葉が用いられたのは、ゲルションを長男として敬い、コハトと同じ地位を与えるためだと推測した。そして、民数記4章1節では神がコハト族について「アロンに」語りかけたと記されているが、民数記4章21節ではゲルション族についてアロンに語りかけたとは記されていないと指摘した。ミドラシュは、神がモーセへのすべての神聖な啓示からアロンを除外し、アロンに言及している箇所は、神がアロンに語りかけたことを報告しているのではなく、神がモーセに語りかけ、モーセが聞いたことをアロンに伝えるように、アロンに関する箇所にアロンの名前を含めているのだと教えている。したがって、民数記4:1は、アロンとその息子たちがコハト族に任務を割り当てたため、コハト族はアロンとその息子たちがそれらを覆うまで契約の箱や器に触れることを許されていなかったので、コハト族に関してアロンに言及している。しかし、ゲルション族の場合、イタマルが彼らの任務を監督していたため、ミドラシュはアロンが個人的に彼らに干渉した証拠を見つけておらず、したがって民数記4:21はゲルション族に関連してアロンに言及していない。[ 37 ]
ミドラシュによれば、民数記4章2節と22節では、神は「頭を上げよ」という表現を用いてコハト族とゲルション族の数え方を指示しているが、民数記4章29節では、神はその表現を用いてメラリ族の数え方を指示していない。ミドラシュは、コハト族は契約の箱の尊厳ゆえに、ゲルション族はゲルションが長子であったために尊ばれたのだと推論した。しかし、メラリ族は契約の箱を気にかけず、長子の子孫でもなかったので、神は「頭を上げよ」という表現を用いなかったのである。[ 38 ]
ミドラシュは、民数記4章2節と4章29節では、コハト族とメラリ族については「彼らの家族、彼らの父祖の家」という順序になっているのに対し、民数記4章22節では、ゲルション族については「彼らの父祖の家」が「彼らの家族」より先に来ていると指摘した。ミドラシュは、ゲルション族の重要性は彼らの父祖の家から来ており、ゲルションは長男であったため、このようなことになっていると推論した。[ 38 ]
トセフタは、民数記4章3節、23節、30節、35節、39節、43節、47節では、レビ人は「30歳以上」が会見の幕屋で奉仕していたと述べられているのに対し、民数記8章24節では、「25歳以上の者は会見の幕屋の務めを行うために入らなければならない」と述べられていることを指摘した。トセフタは、この違いは、25歳から30歳までの5年間、レビ人は修行と見習い期間を経て学び、それ以降は奉仕のために近づくことが許されたことを示していると推論した。トセフタは、レビ人は5年間の見習い期間を経なければ、神殿の中庭に入って奉仕することはできなかったと結論づけた。そして、トセフタはこのことから、5年間学業で成功の兆しが見られない学生は、決して成功の兆しが見られないだろうと推論した。ラビ・ホセは、ダニエル書1章5節の「彼らは3年間養われる」という言葉に基づいて、学生は3年以内に成功を収めなければならないと述べた。[ 39 ]
ミドラシュは、民数記4章23節の「奉仕のために入る者すべて」という言葉は、門番（神殿を守るのが仕事であり、積極的な奉仕を行う仕事ではない）を指していると教えている。また、民数記4章23節の「会見の幕屋で奉仕する」という言葉は、歌い手を指しているとミドラシュは教えている。[ 40 ]
ラヴ・ハムヌナは、偵察隊の世代が荒野で死ぬという神の定めはレビ族には適用されないと教えた。なぜなら、民数記14:29には「あなたがたの死体はこの荒野に倒れるであろう。あなたがたのうち数えられた者、すなわち、あなたがたの総数に応じて、20歳以上の者すべてが」とあり、これは20歳以上の者が定めの対象となり、民数記4:3、23、30、35、39、43、47に30歳以上の者が数えられたとあるレビ族は定めから除外されたことを意味するからである。[ 41 ]
ゲマラは民数記4章25節の「彼らは幕屋の幕と会見の幕屋の覆い、その上を覆うアザラシの皮の覆いを担ぐ」という言葉を解釈し、幕屋の上部を覆う動物の皮を、下部のヤギの毛の幕と一体のものとして扱った。ゲマラは、下部の覆いが「幕屋」と呼ばれるのと同様に、上部の覆いも死体による不浄の目的においては「幕屋」とみなすことができると結論づけた。[ 42 ]
ラビ・ヨセは民数記4章26節を用いて、外祭壇の高さに対する中庭の壁の高さを計算した。ラビ・ユダは外祭壇はラビ・ヨセが考えていたよりも幅が広いと主張し、一方ラビ・ヨセは外祭壇はラビ・ユダが考えていたよりも高いと主張した。ラビ・ヨセは出エジプト記27章1節の「長さ5キュビト、幅5キュビト」という言葉を文字通りに読むべきだと述べた。しかしラビ・ユダは、出エジプト記27章1節では「正方形」（ רָבוּעַ 、ravua ）という言葉が使われているのと同様に、エゼキエル書43章16節でも「正方形」（ רָבוּעַ 、ravua ）という言葉が使われていると指摘した。ラビ・ユダは、エゼキエル書43章16節で寸法が中心から測られているのと同様に（つまり、寸法は全体の1つの四分円のみを表している）、出エジプト記27章1節の寸法も中心から測られるべきだと主張した（したがって、ラビ・ユダによれば、祭壇は各辺が10キュビトであった）。ゲマラは、エゼキエル書43章16節には「炉は長さ12キュビト、幅12キュビトの正方形である」とあり、さらに「その四辺まで」と続いていることから、エゼキエル書43章16節をこのように理解できると説明し、寸法は中心から測られたことを教えている（「まで」は、特定の地点からすべての方向に12キュビトあり、したがって中心からであると解釈される）。しかし、ラビ・ヨセは、「正方形」という言葉の一般的な用法は祭壇の高さに適用されると考えました。ラビ・ユダは、出エジプト記27章1節の「その高さは3キュビトとする」という言葉を文字通りに読むべきだと述べました。しかし、ラビ・ヨセは、出エジプト記27章1節では「正方形」（רָבוּעַ 、ravua ）という言葉が使われており、出エジプト記30章2節でも「正方形」（ רָבוּעַ 、ravua）という言葉が使われていることを指摘しました。（内側の祭壇を指して）ラビ・ヨセは、出エジプト記30章2節で祭壇の高さが長さの2倍であるのと同様に、出エジプト記27章1節でも高さは長さの2倍と読むべきである（したがって祭壇の高さは10キュビトである）と主張した。ラビ・ユダはラビ・ヨセの結論に疑問を呈した。祭司が地上10キュビトの高さにある祭壇の上に立って奉仕を行うなら、人々は中庭の外から彼らを見ることになるからである。ラビ・ヨセはラビ・ユダに、民数記4章26節には「幕屋のそばと祭壇の周りの中庭の垂れ幕と中庭の門の戸口の幕」とあると答え、幕屋の高さが10キュビトであるのと同様に祭壇の高さも10キュビトであると教えた。出エジプト記38:14には「片側の垂れ幕は15キュビトであった」（中庭の壁の高さが15キュビトであったと教えている）とある。ゲマラは、ラビ・ヨセの解釈によれば、出エジプト記27:18の「高さは5キュビト」とは、祭壇の上端から垂れ幕の頂上までを意味すると説明した。また、ラビ・ヨセによれば、出エジプト記27:1の「その高さは3キュビトである」とは、テラス（祭壇側）の端から祭壇の頂上までが3キュビトであることを意味する。しかし、ラビ・ユダは、祭司が幕屋の外から見えることは認めたが、祭司の手にある犠牲は見えないと主張した。[ 43 ]
あるミドラシュによれば、レビ人はそれぞれの務めに従って幕屋の四方に宿営した。ミドラシュは、西からは雪、雹、寒さ、暑さがやってくるため、神はゲルション人を西に置いたと説明している。民数記3章25節によれば、彼らの務めは「幕屋、その覆い、会見の幕屋の入り口の垂れ幕」であり、雪、雹、寒さ、暑さから彼らを守るものであった。また、ミドラシュは、南からは世界に祝福をもたらす露と雨がやってくるため、神はトーラーを運ぶ契約の箱を担ぐコハト人をそこに置いたと説明している。レビ記26章3-4節と15-19節によれば、雨はトーラーの遵守にかかっているからである。ミドラシュは、北から暗闇が来るので、メラリ人はそこに宿営したと説明している。民数記4:31は、彼らの仕事が木材（「幕屋の板、その横木、その柱、その台座」）を運ぶことであったことを示している。エレミヤ書10:8は、「虚しいものの懲罰は木材である」と述べて、木材が偶像崇拝の影響に対抗することを教えている。また、ミドラシュは、東から光が来るので、モーセ、アロン、そしてその息子たちがそこに宿営したと説明している。彼らは学者であり、敬虔な行いをする人々であり、祈りと犠牲によって贖罪をもたらしたからである。[ 44 ]
ミドラシュは、民数記4章35節の「30歳から…奉仕に就いた者は皆」という言葉から、人は30歳で完全な力を得ると推測した。[ 45 ]
民数記4章47節「奉仕の仕事をするために」を読んで、ゲマラは、レビ人は30歳から50歳の間だけ奉仕に適していたため、年を経るにつれて奉仕に適さなくなると教えた。ゲマラは、対照的に、祭司は成人した瞬間から生涯にわたって年を経るにつれて適さを保つと教えた。しかしゲマラは、レビ人の50歳での強制的な引退要件は荒野の幕屋の会見の幕屋に関してのみ適用され、シロとエルサレムの神殿に関しては、レビ人は声変わりによって神殿で歌を朗唱できなくなることによってのみ資格を失うと明確にした。[ 46 ]
ベルバティはラビ・ヨハナンの名において、レビ人が犠牲を捧げる際に歌を歌う義務は民数記4章47節の「奉仕の仕事をするため」という言葉から導き出された。ベルバティは、奉仕を必要とする仕事は歌であると論じた。[ 47 ]
ラビ・レビは、民数記5章1-4節にある宿営の清め方についての議論は、幕屋が建てられた日にモーセに与えられた8つの箇所[ 48 ]の1つであり、人々はそれをすぐに実行する必要があったと教えた。儀式的に不浄な者は、幕屋の建設と奉献が行われる前に宿営から排除される必要があった[ 49 ] 。そうでなければ、宿営と幕屋は最初から汚されていたであろう。ラビ・ヨハナンは、ラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節にあるように、「そのとき私は言った、『見よ、私は来た。巻物の巻物に私のことが書かれている』」というように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。しかし、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、申命記31章26節にあるように、「この律法の書を取りなさい」というように、トーラーは全体として伝えられたと述べた。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記31章26節「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが複数の部分から一つにまとめられた後の時期を指すと解釈したと報告している。またゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書の巻物」を、ゼカリヤ書5章2節「そして彼は私に言った、『何が見えるか』。私は答えた、『飛んでいる巻物が見える』」にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると解釈したと示唆している。あるいはゲマラは、ラビ・レビが述べた理由から「巻物」と呼ばれているのかもしれないと示唆している。ラビ・レビは、幕屋が建てられた日に、神がトーラーの8つの部分を与え、モーセがそれを別々の巻物に書き記したと述べている。それらは、レビ記21章の祭司の項、民数記8章5-26節のレビ人の項（レビ人はその日の歌の奉仕に必要であったため）、民数記9章1-14節の不浄な者（第二月に過越祭を守る必要があった者）の項、民数記5章1-4節の不浄な者を宿営から追い出す項（幕屋を建てる前に行わなければならなかった）の項、レビ記16章1-34節の項（ヨム・キプールに関するもので、レビ記16章1節にはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記10章8-11節の祭司によるぶどう酒の飲用に関する項、民数記8章1-4節のメノラーの灯に関する項、そして民数記19章の赤い雌牛に関する項（幕屋が建てられた）。[ 50 ]
ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、民数記5章2節「イスラエルの子らに命じて、発疹や分泌物のある者、死体のために不浄な者は宿営から追い出しなさい」を用いて、国民の大多数が儀式的に不浄であっても、彼らはそれでも過越のいけにえを捧げるという主張を支持した。レシュ・ラキシュは、この節は死体のために儀式的に不浄な者を追い出すことだけを述べ、発疹や分泌物のある者については何も述べていない可能性があり、発疹や分泌物のある者（その不浄さはより深刻である）も追い出す必要があることは、当然の推論によって推測できると考えた。レシュ・ラキシュは、この節には不必要な情報が含まれていると結論づけた。レシュ・ラキシュはこのことから、この聖句は、発疹や分泌物のある者は宿営地から追い出されるが、死体との接触によって儀式的に不浄な者は追い出されない時があるということを教えているに違いないと結論づけた。そして、この時は、死体との接触によって不浄な状態で過越の小羊が運ばれ、死体との接触によって不浄な者は参加を許されたが、発疹や分泌物のある者は参加を許されなかった時であった。レシュ・ラキシュは、このことから、国民のほとんどが死体との接触によって儀式的に不浄な状態であった時、彼らは儀式的に不浄な状態で過越の小羊を運んだという結論が裏付けられると述べた。[ 51 ]
ミシュナーとバビロニア・タルムードのババ・カンマ篇第9章、およびトセフタの第9章と第10章では、民数記5章6-8節とレビ記5章21-26節の賠償の律法が解釈されている。 [ 52 ]
民数記 5:6「男または女が罪を犯したとき」を読んで、ラビ・ユダはラビに代わってこう言った。また、ラビ・イシュマエルの学校でも、聖書はこのようにして、律法のすべての刑罰に関して女性と男性を平等にしたと教えられていた。ゲマラはこの結論を引用して、女性は不法行為の法に従うべきであるというミシュナーの裁定を支持した[ 53 ] 。 [ 54 ]
ミシュナーでは、泥棒がペルタ（重要な価値の最小額）相当の物を盗み、それでもなお盗んでいないと偽って誓った場合、泥棒はメディア（現在のイラン）まで行かなければならないとしても、被害者に賠償金を支払わなければならないと教えている。泥棒は被害者の息子や代理人に賠償金を支払うことはできないが、裁判所の代理人に支払うことはできる。被害者が死亡した場合は、泥棒は被害者の相続人に支払わなければならない。[ 55 ]
ミシュナーは、泥棒が被害者に元金を返済したがレビ記5章24節で要求されている追加の5分の1を返済しなかった場合、または被害者が泥棒の元金は免除したが5分の1は免除しなかった場合、または被害者が元金と5分の1の両方を免除したが、元金の残りの1ペルタの価値より少ない額だけ免除した場合、泥棒は被害者を追いかけて返済する必要はないと教えた。（ミシュナーは5分の1の支払いを贖罪の必須条件とは考えていなかった。）しかし、泥棒が被害者に5分の1を返済したが元金を返済しなかった場合、または被害者が泥棒の5分の1を免除したが元金は免除しなかった場合、または被害者が泥棒の元金と5分の1の両方を免除したが、元金の残りの1ペルタの価値より多い額だけ免除した場合、泥棒はそれを被害者に直接届けなければならない（メディアまででも）。[ 56 ]
ミシュナーは、泥棒が被害者に元金を返済し、レビ記5章24節で要求されている5分の1を支払ったと偽って誓った場合、泥棒は被害者にさらに5分の1を支払わなければならず、最後に誓った5分の1の元金がペルタの価値を下回るまでこれを繰り返すと教えた。[ 57 ]
ミシュナーは、レビ記5:21-22にあるように、預金の場合にも償還の規則が適用されると教えています。「預かった物、または共同物、または暴力によって奪われた物、または隣人を欺いた物、または失われた物を見つけてそれについて嘘をつき、偽りの誓いを立てた場合」。保管者は、レビ記5:24で要求される元金と5分の1を支払い、レビ記5:25で要求される罪の償いの供え物を持参しなければなりませんでした。[ 58 ]預金者が預かった物がどこにあるか尋ね、未払いの保管者が紛失したと答え、預金者が保管者に誓いを立てさせ、保管者が預金が紛失したと誓い、その後証人が保管者が預かった物を消費したと証言した場合、保管者は元金を返済しなければなりませんでした。保管人が自白した場合、保管人は元金に加えて五分の一を支払い、レビ記 5:21-24 の規定に従って罪の償いの供え物を持参しなければならなかった。[ 59 ]しかし、預金者が預けられた物がどこにあるのか尋ね、保管人が盗まれたと答え、預金者が保管人に誓いを立てさせ、保管人が他の誰かが預けられた物を持ち去ったと誓い、証人が保管人がそれを盗んだと証言した場合、保管人は出エジプト記 22:8 の規定に従って二倍を返済しなければならなかった。しかし、保管人が自らの意思で自白した場合、保管人は元金に加えて五分の一を支払い、レビ記 5:21-24 の規定に従って罪の償いの供え物を持参しなければならなかった。[ 60 ]
ミシュナーは、泥棒が自分の父親から盗みを働き、父親に告発された際に宣誓してそれを否定し、その後、泥棒が父親の相続人に告白する前に父親が亡くなった場合、泥棒は元金と5分の1を父親の他の子供たち、または兄弟姉妹がいない場合は父親の兄弟（泥棒の叔父）に返済しなければならないと教えている。しかし、泥棒が返済しなければならない金額から自分の取り分を放棄することを望まない場合、または泥棒に資力がない場合は、泥棒は他の人からその金額を借りて相続人に返還する義務を果たさなければならず、債権者はその後、法律上は相続人として泥棒に属するはずだった部分を請求することができる。[ 61 ]
民数記 5:8 を読んで、ラビ・イシュマエルは、すべてのユダヤ人はヤコブの子孫であり、したがってすべてのユダヤ人は親族であるのだから、償いをする親族がいないユダヤ人などいるだろうかと尋ねた。ラビ・イシュマエルは、民数記 5:8 は改宗者を強盗し、改宗者に誓いを立てたが、強盗が償いをする前に改宗者が妻や子供を残さずに死んでしまった場合に適用されると解釈した（改宗者を、改宗前に生まれた者とは血縁関係のない新生児とみなした）。[ 62 ]
ミドラシュは民数記5章6-8節と詩篇146篇8-9節を合わせて読み、「主は義人を愛し、主は改宗者を守られる」と解釈した。ミドラシュは、神は神を愛する者を愛し、したがって神は義人を愛すると教えた。なぜなら、義人の価値は出自や家柄によるものではないからである。ミドラシュは、改宗者に対する神の大きな愛を、ヤギの群れを飼っていた王にたとえた。ある時、群れの中に雄鹿がやってきた。雄鹿が群れに加わったと聞かされた王は、雄鹿に愛情を感じ、雄鹿に良い牧草地と水を与え、誰も雄鹿を叩かないように命じた。王の家臣がなぜ雄鹿を守るのかと尋ねると、王は群れには選択の余地がないが、雄鹿には選択の余地があると説明した。王は、広大な荒野、あらゆる獣の住処を後にし、中庭に留まるようになった鹿を、功績とみなした。同様に、神は改宗者に特別な保護を与え、イスラエルに改宗者を傷つけないよう命じた。申命記10章19節には「改宗者を愛しなさい」とあり、出エジプト記23章9節には「改宗者を虐げてはならない」とある。民数記5章6-8節が、他人を奪った者に金銭の支払いと贖罪の雄羊の犠牲を課しているのと同様に、トーラーは改宗者を奪った者に、改宗者に金銭を支払い、贖罪の雄羊の犠牲を捧げる義務を課している。ミドラシュは、民数記5章6-8節は改宗者を奪った者を指していると教えており、詩篇146篇9節の「主は改宗者を守られる」という聖句と一致する。このように、神は改宗者が以前の生活に戻らないように保護するための措置を講じた。[ 63 ]
ミシュナーは、民数記5章8節の、被害者が親族のいないまま死亡した場合の賠償に関する規定を、改宗した被害者が死亡した場合にも適用すると解釈した。加害者は祭司に元金に20パーセントを加えた金額を支払い、罪の償いの供え物を祭壇に捧げなければならなかった。加害者が金銭と供え物をエルサレムに持って行った後に死亡した場合、金銭は加害者の相続人に渡され、供え物は傷がつくまで牧草地に保管され、傷がついたら売却され、その収益は自発的な供え物のための基金に充てられた。しかし、加害者がすでに祭司に金銭を渡して死亡した場合、民数記5章10節に「人が祭司に与えるものは何であれ、その人のものとなる」と規定されているため、相続人は金銭を取り戻すことができなかった。[ 64 ]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム タルムード、およびバビロニア タルムードのトラクテートソータは、民数記 5:11–31 の不貞で告発された女性の律法 ( סוטה、ソータ) を解釈しました。 [ 65 ]
ラビ・パルナクの子ヒゼキヤは、ラビ・ヨハナンの名において、不貞を疑われた女性に関する律法は、奉納物（テルマ）と十分の一税に関する律法の直後に続くものであり、奉納物や十分の一税を祭司に納めない者は、最終的に妻のことで祭司の助けを必要とするだろうと教えている、と述べた。民数記5章10節には「各人の聖なるものはその人のものとなる」とあり、その直後の民数記5章12節には「もし誰かの妻が脇に寄るならば」とあり、さらにその次の民数記5章15節には「その男は妻を祭司のもとに連れて行かなければならない」とある。さらに、最終的には、そのような人は貧しい人々のための十分の一税を必要とするでしょう。民数記 5:10 には、「すべての人の聖なるものはその人のものとなる」（貧しい人々のための十分の一税の形をとる）とあります。対照的に、ラビ・ナフマン・バル・イツハクは、もし彼が与えるならば、最終的には裕福になると教えました。民数記 5:10 には、「人が祭司に与えるものは何でも、彼はそれを得る」とあり、それは彼が多くの富を得ることを意味するからです。[ 66 ]
ミシュナーでは、夫が民数記5章11-31節に従って妻を訴える前に、特定の男性と交際しないように妻に警告しなければならないと教えている。ラビ・エリゼルは、二人の証人の証言に基づいて妻に警告し、一人の証人の証言、あるいは自身の証言に基づいて妻に苦水を飲ませたと述べている。ラビ・ヨシュアは、二人の証人の証言に基づいて妻に警告し、二人の証人の証言に基づいて妻に飲ませたと述べている。[ 67 ]
ミシュナーは、夫が妻に（二人の証人の前で）男性と会話しないように言うだけでは不十分だと教えた。そして、もし妻がそれでもその男性と会話したとしても、彼女は夫と関係を持つことが許され、祭司の娘であれば、犠牲の供え物を食べることも許された。しかし、もし彼女がその男性と私的な場所に入り、不貞行為を犯すほど長く一緒にいたならば、彼女は夫と関係を持つことが禁じられ、犠牲の供え物を食べることも禁じられ、夫が亡くなった場合は、彼女はハリザの儀式を行う必要があり、レビラート婚を結ぶことができなかった。[ 68 ]
ミシュナーは、民数記5章22節と27節で「彼らは入るであろう」という言葉が2回使われていることから、苦い水が疑わしい妻を試したように、疑わしい愛人も試され、有罪であれば彼も罰せられると推論した。また、ラビ・アキバは、もし彼女が有罪であれば、夫に対して禁じられていたように（夫は彼女と離婚しなければならない）、愛人に対しても禁じられていた（そして彼と結婚することはできなかった）と教えた。なぜなら、民数記5章29節には「汚れた…そして汚れている」とあるからである。ラビ・ヨシュアは、ゼカリヤ・ベン・ハカザブがこの問題をそのように解説していたと教えた。また、ラビは、民数記5章14節と29節に「汚れた」という言葉が2回出てくるのは、1回は夫に対して禁じられていたことを指し、もう1回は愛人に対して禁じられていたことを指すからだと教えた。[ 69 ]ゲマラは、罪を犯した女性が腹と太ももに罰せられるのと同様に、愛人も同様に罰せられると説明した。[ 70 ]
出エジプト記32章20節の「モーセは子牛を取り、粉々に砕いて水に振りかけ、イスラエルの子らに飲ませた」という記述を読んで、賢者たちは、モーセがイスラエル人を試そうとしたのは、民数記5章11-31節の姦通罪で告発された妻の試練の手順とよく似ていると解釈した。[ 71 ]
ミドラシュでは、イスラエルが答える「アーメン」以上に神の前に偉大なものはないと教えています。ラビ・ユダ・ベン・シマは、「アーメン」という言葉には、誓い、同意、確認という3種類の厳粛な宣言が含まれていると教えています。民数記5:21-22には、「祭司は女に誓わせ、女は『アーメン、アーメン』と言わなければならない」とあり、誓いを示しています。申命記27:26には、「民は皆、『アーメン』と言わなければならない」とあり、同意を示しています。列王記上1:36には、「エホヤダの子ベナヤは王に答えて言った、『アーメン。主はそう言われる』」とあり、確認を示しています。 [ 72 ]
ミドラシュには、よく似た二人の姉妹の話が語られています。一人の姉妹は結婚してある町に住んでおり、もう一人の姉妹も結婚して別の町に住んでいました。一人の姉妹の夫は彼女を不貞で告発し、エルサレムに連れて行って苦い水を飲ませようとしました。その姉妹は二人の姉妹のところへ行き、自分の窮状を話しました。二人の姉妹は代わりに行って飲むことを申し出、一人の姉妹も同意しました。二人の姉妹は一人の姉妹の服を着て苦い水を飲み、無罪となりました。彼女は一人の姉妹の家に戻り、一人の姉妹は出てきて彼女を出迎え、抱きしめて唇にキスをしました。二人がキスをしたとき、一人の姉妹は苦い水の匂いを吸い込み、すぐに死んでしまいました。伝道の書8章8節には、「人は風を制して風を抑えることはできない。死の日には、それを制御することはできない」とあります。[ 73 ]
バラタは民数記5章31節「男は罪を赦され、女は自分の罪を負う」を読み、夫が罪を赦されている場合は水が妻の貞節を評価するが、夫が罪を赦されていない場合は水は妻の貞節を評価しない、と教えた。[ 74 ]
ミシュナーは、姦淫者が増えたため、ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイが民数記5:11-31の儀式を中止したと教えている。ホセア書4:14には、「わたしは、あなたがたの娘たちが淫行を犯しても罰しない。また、あなたがたの嫁たちが姦淫を犯しても罰しない。なぜなら、彼女たちは淫らな女たちと交わり、娼婦たちといけにえを捧げるからである。理解力のない民は混乱している。」とある。[ 75 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのナジル篇は、民数記6章1-21節のナジル人（ נָזִיר 、ナジル）の律法を解釈した。 [ 76 ]
バラタでは、ラビが、民数記6:1-21のナジル人の律法は、民数記5:11-31の不貞を疑われた女性の律法の直後に続くものであり、不貞な妻が破滅するのを見た者は誰でも（彼女の行いから教訓を得て）ワインを完全に断つべきである（ワインが彼女を破滅に導いたから）と教えたと教えている。[ 77 ]同様に、ミドラシュでは、疑われた妻にワインを飲ませたとき、その多くはワインのせいかもしれないと彼女に告げたと教えている。そして、それを見たすべてのイスラエル人は家に帰って、ワインを飲んで酔って罪を犯して死んだ人を嘆き悲しんだ。そして、彼らは同じ運命をたどらないように、二度とワインを口にしないと誓った。そして、ミドラシュは別の説明も提供した。ナジル人がワインから隔離されたように、神は不貞な妻を他の女性から隔離した。[ 78 ]同様に、別のミドラシュでは、ワインは淫行につながると教えている。こうして神は、姦淫を犯した男と女が酒を飲んで恥をかいたという記述の後にナジル人に関する記述を記し、罪を恐れる者は酒から離れるべきであることを示すためにそうしたのである。[ 79 ]
シフレは、民数記6章2節の「男または女がナジル人の誓いをはっきりと口にしたとき」という言葉は、未成年者がそのような誓いを立てることを禁じていると教えた。シフレは、民数記6章2節の規則は、そのような特別な誓いを立てる意味を知っている者にのみ適用されると教えた。そして、その根拠に基づいて、ミシュナー・ニッダー5章6節[ 80 ]の規則が与えられ、12歳と1日の少年の誓いは、少年がその意味を理解しているかどうかを判断するために調査されなければならないとされた。[ 81 ]
シフレは、民数記6章2節の「ナジル人の誓いをはっきりと述べ、主のために身を捧げる」という言葉は、その人が強制ではなく自らの意思で誓いを立てた場合にのみ適用されると教えた。[ 82 ]
ミシュナーは民数記6章2節の「ナジル人の誓い」を解釈した。ミシュナーは、ナジル人の誓いの代わりとなるものはすべてナジル人の誓いと同じように機能すると教えた。「私はナジル人になる」と言った人はナジル人になった。「私は美しくなる」、「ナジル人になる」、「ナジクになる」、「ナジアになる」、「パジアになる」と言った人はナジル人になった。「私はこうなるつもりだ」、「私は髪をカールするつもりだ」、「私は髪の手入れをするつもりだ」、「私は髪を伸ばすことを約束する」と言った人はナジル人になった。ラビ・メイルは、「私は鳥に関わる義務を負う」と言った人はナジル人になったと言ったが、賢者たちはこの人はナジル人にはならなかったと言った。[ 83 ]
「私は、ぶどうの搾りかすを断つためにナジル人であると宣言します」とか、「ぶどうの種を断つために」とか、「髪を切るために」とか、「儀式的な汚れに巻き込まれるために」などと言った人は、ナジル人となり、ナジル人のすべての規則に従うことになった。[ 84 ]
「私はサムソンのようになることを誓います」、「マノアの息子」、「デリラの夫」、「ガザの門を引き抜いた者」、「ペリシテ人に目をくり抜かれた者」のようになることを誓った者は、サムソンのようなナジル人（生涯ナジル人）となった。サムソンのようなナジル人と生涯ナジル人との違いは、生涯ナジル人は剃刀で髪を薄くして3頭の動物のいけにえを捧げることができたのに対し、儀式的に汚れた場合は、汚れに対するいけにえを捧げなければならなかったことである。サムソンのようなナジル人は髪を薄くすることは許されず、儀式的に汚れた場合は、汚れに対するいけにえを捧げなかった。[ 85 ]
ナジル人の誓いは期間が定められておらず、30日間有効であった。[ 86 ]
シフレは、民数記6章1-4節がナジル人の誓いの有効性を規定しているのはなぜかと尋ねた。民数記30章2節の一般的な規則で、ナジル人の誓いを含むすべての誓いが拘束力を持つことを教えるには十分であるはずだからである。シフレは、民数記6章1-4節は、ナジル人の誓いを立てた者は少なくとも30日間のナジル人の期間に拘束されることを警告していると説明した。[ 87 ]
「私は長期間ナジル人になるつもりです」または「私は短期間ナジル人になるつもりです」と言った人は、たとえ「ここから地の果てまで行くのにかかる限り」と付け加えたとしても、30日間ナジル人となった。 「私は1日プラスナジル人になるつもりです」または「私は1時間プラスナジル人になるつもりです」または「私は1時間半ナジル人になるつもりです」と言った人は、2つの30日間ナジル人となった。[ 88 ]「私は30日プラス1時間ナジル人になるつもりです」と言った人は、31日間ナジル人となった。なぜなら、時間の期間でナジル人になることはできないからである。[ 89 ]
「私は自分の髪の毛のように、あるいは地の塵のように、あるいは海の砂のように、ナジル人になることを決意します」と言った人々は、30日ごとに髪を切る生涯ナジル人となった。ラビは、そのようなナジル人は30日ごとに髪を切らなかったと言った。ラビは、30日ごとに髪を切ったナジル人は、「私は自分の髪の毛のように、あるいは地の塵のように、あるいは海の砂のように、ナジル人としての務めを引き受けます」と言った人々だったと言った。[ 90 ]
彼らは、「私は家いっぱいのナジル人になるつもりです」とか「かごいっぱいのナジル人になるつもりです」と言った人たちを尋問し、その意図を確かめた。 「私は長期間ナジル人になることを誓いました」と言った人は、30日間ナジル人となった。しかし、「私はその言葉に明確な意味を付けずに誓いました」と言った人は、ラビたちがかごを芥子の種でいっぱいであるかのように見なしたため、生涯ナジル人となった。[ 91 ]
もし人が「私はここから○○の場所までナジル人になるつもりです」と言った場合、その人は言及された場所に到達するのにかかる日数を見積もった。もし旅が30日未満で済むなら、その人は30日間ナジル人となり、そうでなければ、その人はその日数分だけナジル人となった。[ 92 ]
「私は太陽暦の1年の日数と同じ日数だけナジル人になるつもりです」と言った人は、365年間ナジル人となる。ラビ・ユダは、そのような事例が一度起こったが、ナジル人が365日間を終えた時に死んだと述べた。[ 93 ]
ラビ・シメオン義人は、ナジル人がその身分を中断する理由について非常に懐疑的であったため、本当に信頼できる理由はただ一つしか見つけられなかった。彼は、中断されたナジル人の誓いに関連して、汚れた涙によって捧げられた罪の供え物を食べたのは、生涯で一度だけだったと語った。その時、南の国から一人のナジル人がやって来て、シメオン義人は彼が美しい目を持ち、容姿端麗で、左右対称に整えられた豊かな髪をしているのを見た。シメオン義人は、ナジル人が誓いのためにこの美しい髪を剃って破壊する理由を何だと思ったのかと尋ねた。ナジル人は、父の羊飼いをしていて、ある時井戸から水を汲みに行き、水面に映る自分の姿を見たとき、邪悪な欲望が彼を襲い、罪によってこの世から追い出そうとしたと答えた。しかし、その羊飼いはその日、天のために美しい髪を剃ると誓ったのである。シメオン義人はすぐに立ち上がり、ナジル人の頭に口づけをして、イスラエルに彼のようなナジル人が多くいるようにと祈った。そしてシメオン義人は、民数記6章2節に「男であれ女であれ、ナジル人の誓願を立てて身を清め、主に身を捧げる」とあるのは、このナジル人のことなのだと言った。ラビ・マニは、なぜシメオン義人がナジル人の罪の贖いの供え物を食べなかったのかと尋ねた。もしそれが、ナジル人がワインを断つなどして自分を苦しめた罪人だからだとしたら、禁じられた脂肪を味わった罪の贖いの供え物や血を味わった罪の贖いの供え物を食べること（例えば）と矛盾するだろう。シメオン義人は、人々は怒りに任せてナジル人の誓いを立てるので、結局は後悔することになるだろうと考えた。そして、彼らがそれを後悔すると、彼らの犠牲は神殿の庭で聖別されていない動物を屠殺した人々の犠牲と同じになってしまう（それは不敬であり、禁じられている）。しかし、このナジル人は十分に熟慮した上で誓いを立て、口と心は一致していた。[ 94 ]
ミシュナーは、民数記6章2-8節でナジル人が禁じられている3つのこと、すなわち儀式的汚染、髪を切ること、そしてぶどうの産物であると教えている。[ 95 ]ミシュナーは、ぶどうの産物はすべてまとめて計量することができ、ナジル人がオリーブ1個分のぶどうを食べたり、ワインを4分の1ログ飲んだりしない限り、ナジル人の誓いを破っても罰はない、と教えている。ラビ・アキバは、ナジル人がパンをワインに浸してオリーブ1個分に相当する量のぶどうを吸収したとしても罰があると述べた。[ 96 ]
ミシュナーでは、ワイン、ブドウ、ブドウの種、ブドウの皮にはそれぞれ別の罰則があると教えられていました。しかし、ラビ・エレアザル・ベン・アザリアは、ナジル人が少なくとも2粒のブドウの種と1枚のブドウの皮を食べない限り、ブドウの種やブドウの皮には罰則はないと述べました。[ 97 ]
タルムードでは、ラビ・ヨシュアは禁欲主義とワインを断つことを戒めています。ラビたちはバラタの中で、ローマ人が第二神殿を破壊したとき、多くのユダヤ人が禁欲主義者となり、肉もワインも飲まないことを誓ったと教えています。ラビ・ヨシュアは禁欲主義者たちに、なぜ肉もワインも飲まないのかと尋ねました。禁欲主義者たちは、ローマ人が破壊した祭壇で祭司たちが肉を捧げていたのに、どうして肉を食べられるのかと尋ねました。また、祭司たちが（神殿の儀式の一部として）祭壇にワインを注いでいたのに、もうそうしなくなったのに、どうしてワインを飲めるのかと尋ねました。ラビ・ヨシュアは、彼らの論理に従えば、食事の供え物がなくなったのだからパンも食べてはいけないと告げました。禁欲主義者たちは、果物で生きていけると言って同意しました。ラビ・ヨシュアは、初穂の供え物がなくなったのだから果物も食べてはいけないと告げました。苦行者たちは、イスラエル人が初穂として持ってこなかった種類の果物で何とかやっていける、と答えた。しかし、ヨシュア師は、もはや水を注ぐ儀式（ミシュナー・スッカ[ 98 ]に記述されているように、スコット祭で行われる儀式）は行われていないので、水も飲んではならないと告げた。これに対して苦行者たちは答えられなかった。そこでヨシュア師は、神殿が破壊されたので全く嘆かないことは不可能だが、過度に嘆くことも不可能だと教えた。なぜなら、大多数の人々が耐えられないほどの苦難を共同体に課してはならないからである。[ 99 ]
ナジル人が髪を切ったり、盗賊に髪を切ってもらったりした場合、ナジル人の期間の30日間が無効になった。自分で髪を切ったナジル人は、ハサミを使ったか剃刀を使ったか、髪を少ししか切らなかったかに関わらず、罰を受けた。[ 100 ]ナジル人は髪を洗ったり、指で分けたりすることは許されていたが、櫛でとかすことは許されていなかった。ラビ・イシュマエルは、土で髪を洗うことは許されていなかった。なぜなら、土を使うと髪が抜け落ちるからである。[ 101 ]
一日中ぶどう酒を飲んでいたナジル人は、罰を一度だけ受けた。もしナジル人が繰り返し飲まないように警告されたにもかかわらず飲んだ場合は、警告の度に罰を受けた。同様に、一日中髪を切っていたナジル人は、罰を一度だけ受けたが、繰り返し髪を切ってはならないように警告されたにもかかわらず切った場合は、警告の度に罰を受けた。同様に、一日中死体に触れて身を汚したナジル人は、罰を一度だけ受けたが、繰り返し身を汚さないように警告されたにもかかわらず汚した場合は、警告の度に罰を受けた。[ 102 ]
ミシュナーは、汚れと髪を切ることは、ぶどう酒の産物にはない厳格さを持っていると教えている。汚れと髪を切ることは、ナジル人の遵守の前の期間を無効にするが、ぶどう酒の産物を摂取しても無効にはならないからである。ぶどう酒の産物には、汚れや髪を切ることとは異なる厳格さがある。ぶどう酒の産物の禁止には例外がなく、髪を切ることが宗教的義務である場合や遺体が放置されている場合には例外が認められていたからである。汚れにも、髪を切ることとは異なる厳格さがある。汚れは前の期間全体を無効にし、犠牲を捧げることを伴ったが、髪を切ることは30日間だけを無効にし、犠牲を捧げることを伴わなかったからである。[ 103 ]
シフレは、民数記6章6-7節にあるナジル人が死体と接触することを禁じる規定と、レビ記21章11節にある大祭司が死体と接触することを禁じる同様の規定を比較した。そしてシフレは、大祭司が放置された死体の埋葬（メト・ミツヴァ）を行うために不浄になることが求められたのと同様に、ナジル人も放置された死体の埋葬を行うために不浄になることが求められたと論じた。[ 104 ]
ミシュナーは民数記6章6節の禁止事項を用いて、一つの行為で最大9つの戒律に違反する可能性があると想定した。例えば、(1) 牛とロバを一緒にくびきで耕す（申命記22章10節に違反）、(2) と (3) は聖所に捧げられた2頭の動物である、(4) ぶどう畑に蒔かれた混合種を耕す（申命記22章9節に違反）、(5)安息年中に耕す（レビ記25章4節に違反）、(6) 祭りの日に耕す（例えばレビ記23章7節に違反）、(7) 耕す者が祭司である場合（レビ記21章1節に違反）、(8) ナジル人が汚染された場所で耕す（民数記6章6節に違反）などである。ハナニヤ・ベン・ハヒナイは、耕作者も羊毛と亜麻布の衣服を着ていた可能性がある（レビ記19:19と申命記22:11に違反）と述べた。人々は、これは他の違反と同じカテゴリーには入らないと彼に言った。彼は、ナジル人も他の違反と同じカテゴリーには入らないと答えた。[ 105 ]
ミシュナーのキンニム篇は、レビ記1:14、5:7、12:6–8、14:22、15:29、および民数記6:10にある、犠牲の鳩と鳩のつがいに関する律法を解釈した。[ 106 ]
ミシュナーは、ナジル人の切った髪を埋めたと教えている。[ 107 ]
アディアベネの女王ヘレナはユダヤ教に改宗した。息子が戦争に行ったとき、彼女は息子が無事に帰還したら7年間ナジル人になると誓った。息子は無事に帰還し、彼女は7年間ナジル人の誓いを守った。7年後、彼女はイスラエルの地に行き、ヒレル家は彼女がさらに7年間ナジル人でなければならないと裁定した。この7年の終わりに、彼女は儀式的汚染にかかり、合計で21年間ナジル人であった。ラビ・ユダは、彼女がナジル人であったのは14年間（プラス30日間）だけだと述べた。長期間のナジル人としての誓いを立ててそれを完了し、その後イスラエルの地に到着した場合、シャマイ家は、その人はさらに30日間ナジル人でなければならないと教えたが、ヒレル家は、その人のナジル人としての期間は最初のときと同じように再び全期間から始まると教えた。[ 108 ]
ミシュナーでは、タルモドのミリアムについて賢者たちが語ったところによると、娘が重病だと告げられたとき、彼女のためにある種の血が振りかけられた。ミリアムが行ってみると、娘は亡くなっていた（そのため、ミリアムは偶然にも不浄になった）。賢者たちは、清めの後に残りの供え物を捧げるように彼女に告げた。[ 109 ]
ミシュナーによれば、ラビ・ネホライは、サムエルはナジル人であると教えた。サムエル記上1章11節で、サムエルの母ハンナは「彼の頭には剃刀（モラ）を当ててはならない」と誓った。同様に、士師記13章5節（パラシャのハフタラ）では、天使がサムソンの母に「彼の頭には剃刀（モラ）を当ててはならない。この子は胎内から神へのナジル人となるからである」と告げた。ミシュナーは、聖書がサムソンの場合に「剃刀」（ מוֹרָה 、morah ）を用いて彼がナジル人であることを示すのと同様に、聖書はサムエルの場合にも「剃刀」（ מוֹרָה 、morah ）を用いて彼がナジル人であることを示すと論じた。 [ 110 ]
ラビ・エレアザル・ハ・カッパルは、民数記6章11節は、ナジル人がぶどう酒を断ったために祭司がナジル人のために「贖罪を行う」ことを要求していると教えた。ラビ・エレアザル・ハ・カッパルは、ナジル人がぶどう酒を断ったために罪人と見なされるならば、自発的に断食したり、他のものを断ったりする者も罪人であると論じた。[ 111 ]しかし、ラビ・エレアザルは、民数記6章5節にあるように、「彼は聖なる者となるべきであり、頭の毛を長く伸ばさなければならない」とあるように、ナジル人は「聖なる者」と呼ばれていると述べた。ラビ・エレアザルは、ナジル人がぶどう酒を断ったために聖なる者と見なされるならば、自発的に断食する者も聖なる者であると論じた。[ 112 ]
バラタには、ラビ・ユダが、初期の敬虔な人々は神が彼らに罪を犯させなかったため、罪の供え物を熱心に捧げたと教えたと記されている。そのため、彼らは罪の供え物を捧げることができるように、自由意志でナジル人の誓いを神に立てた。しかし、ラビ・シメオンは、初期の敬虔な人々はナジル人の誓いを立てなかったと教えた。彼らは自発的に供え物を捧げたが、罪人として指定されないようにナジル人の誓いは立てなかった。民数記6章11節には、「そして[祭司は]彼が魂に対して罪を犯したので、彼のために贖罪を行う」とある。[ 113 ]
アバイは、シメオン義人、ラビ・シメオン、ラビ・エレアザル・ハ・カッパルが皆同じ結論に達した、すなわちナジル人は罪人であるという結論に達したと要約した。ゲマラは、民数記6章11節が汚れたナジル人だけを指しているのではないかと疑問を呈した。しかしゲマラは、民数記6章11節は、汚れたナジル人は二重の罪を犯した（ナジル人になったことと、ナジル人の誓いを汚したことの両方）ため、祭司は「贖罪」をしなければならないと述べていると結論づけた。[ 113 ]
同様に、ラヴは、人は審判の日に、享受できたはずなのに享受しなかったすべての善き許容される事柄について説明責任を負わなければならないと教えた。[ 114 ]
同様に、ヒレル長老は、浴場で体を洗うことは宗教的な義務であると教えた。劇場や競技場に飾られていた王の像でさえ、管理を任された者が磨き洗いしていたのだから、創世記9章6節にあるように「神は人のかたちに造られた」というように、神の形に似せて創造された人間はなおさらそうすべきである。そのため、ミドラシュは箴言11章17節の「慈悲深い人は自分の魂に良いことをする」という言葉が、ヒレル長老のこの教えに当てはまると教えた。[ 115 ]
ゲマラは、髪を切ることが義務付けられており、その髪を切ることが宗教的義務である者は３人いると教えた。それは、ナジル人（民数記6:18に記されている）、皮膚病（メツォラ、レビ記14:9に記されている）に罹患した者、そしてレビ人である。ゲマラはミシュナーを引用して[ 116 ]、彼らのうち誰かが剃刀を使わずに髪を切ったり、２本の髪を残したりした場合は、その行為は無効であると教えた[ 117 ] 。
ミドラシュによれば、民数記6章22-27節の祭司の祝福は、民数記6章1-21節のナジル人の律法の直後に続くものであり、ナジル人がぶどう酒を味わってはならないのと同様に、祭司もイスラエルを祝福しようとする際にはぶどう酒を味わってはならないと神が命じたことを教えている。同様の理由で、祭司は酔う可能性があるため、午後の礼拝では祝福のために手を上げない。[ 78 ]
ミシュナーは、祈りの指導者が祈りの中で誤りを犯さないようにするため、混乱を招く可能性があるため、指導者は祭司の祝福の後に「アーメン」と答えてはならないと教えている。また、祈りの指導者以外に祭司がいない場合でも、指導者は混乱しないように、会衆を祝福するために手を上げてはならない。しかし、指導者が混乱することなく手を上げ、祈りを再開できると確信している場合は、指導者は祭司の祝福を唱えてもよい。[ 118 ]
ホズナアのラビ・ハヴィヴィ（あるいはラビ・アッシと言う者もいる）はラビ・アッシに、あるタナが、アロンが民数記6章22-27節の祭司の祝福を「第二年の最初の月、その月の初日」（出エジプト記40章17節、ニサンの1日）に初めて唱えたと教えたと語った。この日は、モーセが幕屋を建てた日（民数記7章1節に記されている）であり、また、王子たちが最初の供え物を捧げた日（民数記7章2-3節に記されている）でもあった。あるタナは、ニサンの1日にはその日に起こった10の重要な出来事によって、10の栄誉の冠が与えられたと教えた。ニサンの1日は、次の日であった。(1) 天地創造の初日（創世記1:1-5に記されている）、(2) 君主たちの供え物の初日（民数記7:10-17に記されている）、(3) 祭司たちが犠牲の供え物を捧げる初日（レビ記9:1-21に記されている）、(4) 公の犠牲の初日、(5) 天から火が降る初日（レビ記9:24に記されている）、(6) 祭司たちが聖域で聖なる食物を食べる初日、(7) シェキナーがイスラエルに宿る初日（出エジプト記25:8に示唆されている）、(8) 祭司によるイスラエルの祝福の初日（レビ記9:22に記されている、民数記6:22-27に規定された祝福を用いる）、(9)高き所を禁じる初日（レビ記17:3-4に記されているように）、（10）その年の最初の月（出エジプト記12:2に指示されているように）。[ 119 ]
ミシュナーは、祭司たちが民数記6章24-26節の祭司の祝福を毎日唱えていたと教えている。[ 120 ]
ミシュナーは、ユダヤ地方の神殿外では祭司は祭司の祝福を三つの祝福として唱えるが、神殿内では一つの祝福として唱えると教えている。神殿内では祭司は神の名を書かれているとおりに唱えるが、神殿外ではその代替形を唱える。地方では祭司は肩の高さまで手を上げるが、神殿内では祭司は頭上に手を上げる。ただし、大祭司は額の額当てよりも高く手を上げなかった。ラビ・ユダは、レビ記9章22節に「アロンは民に向かって手を上げ、彼らを祝福した」とあるように、大祭司でさえ額当てよりも高く手を上げていたと述べている。[ 121 ]
ミドラシュは、平和は偉大であると教えています。なぜなら、世界は平和なしには維持できず、トーラーは完全に平和であり、箴言3:17には「その道は楽しい道であり、そのすべての道は平和である」とあります。シェマーの朗読は（夕方のマアリブの祈りの儀式で）「主はご自分の民の上に平和の幕屋を広げられる」という言葉で終わります。アミダーの祈りは平和で終わります。そして民数記6:24-26の祭司の祝福は民数記6:26で平和で終わります。ラビ・シメオン・ベン・ハラフタは、詩篇29:11に「主はご自分の民に力を与え、主はご自分の民を平和で祝福される」とあるように、平和以外に祝福を宿す器はないと述べています。[ 122 ]
バラタの中で、ラビ・イシュマエルは民数記6章23節「このようにして、イスラエルの子らを祝福しなさい」を、祭司たちがイスラエルを祝福したことを記したものと解釈し、民数記6章27節「わたしは彼らを祝福する」を、神が祭司たちを祝福するという意味だと解釈した。しかし、ラビ・アキバは民数記6章27節「わたしは彼らを祝福する」を、祭司たちがイスラエルを祝福するとき、神が彼らのイスラエルへの祝福を認めるという意味だと解釈した。ゲマラは、ラビ・アキバの立場によれば、祭司たちもラヴ・ナフマン・バル・イサクの教えに従って祝福を受けると説明している。ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、創世記12章3節のアブラハムへの神の約束「あなたを祝福する者をわたしは祝福する」から、祭司たちが民数記6章23-27節の祭司の祝福でアブラハムの子孫を祝福するのだから、神は祭司たちを祝福すると推論した。[ 123 ]
ミドラシュは民数記6章24節の祭司の祝福「主があなたを祝福し、あなたを守られますように」を、神があなたに富を与え、あなたがそれを用いて善行を行えるよう守ってくださるという意味だと解釈した。ラビ・ナタンは、神があなたの財産に関してあなたを祝福し、あなたの身を守ってくださいますようにという意味だと解釈した。[ 124 ]
ラビ・イサクは、祝福された者は自動的に守られ、守られた者は祝福されないのではないか、と尋ねた。ラビ・イサクは、「あなたを守る」とは、悪の傾向からあなたを守ること、つまり、悪の傾向があなたをこの世から追い出さないことを意味すると解釈した。別のミドラシュでは、「あなたを守る」とは、他人があなたを支配できないことを意味すると解釈した。別のミドラシュでは、「主があなたを守る」とは、申命記7章12節にあるように、「あなたの神、主は、あなたと契約を守られる…」というように、神がイスラエルの先祖と結んだ契約を守ってくださるように祈ることだと解釈した。別のミドラシュでは、「あなたを守る」とは、神が死の時にあなたの魂を守ってくださることを意味すると解釈した。[ 124 ]
ミドラシュは、民数記6章25節の祭司の祝福「主が御顔をあなたに照らしてくださいますように」を、神があなたにシェキナーの光を与えてくださるという意味だと解釈した。[ 124 ]
ミドラシュは、民数記7章7節の神の言葉「わたしのしもべモーセは、わたしの家のすべての者から信頼されている」に関連して、次のような話を語った。賢者たちは、モーセがシナイ山から降りてきたとき、アロンが金の子牛をハンマーで叩いて形を整えているのを見た、と語った。アロンはモーセが降りてくるまで民を足止めしようとしたが、モーセはアロンが罪に加担していると考え、彼に激怒した。そこで神はモーセに、アロンの意図は善意によるものだと知っていると告げた。ミドラシュはこの話を、精神的に不安定になり、父の家を陥落させるために掘り始めた王子に例えた。彼の家庭教師は、疲れ果てないように掘らせておくように言った。王はそれを見て、家庭教師の意図は善意によるものだと知っていたので、家庭教師が宮殿を統治すると宣言した。同様に、出エジプト記32章1節でイスラエル人がアロンに「私たちのために神を造ってください」と言ったとき、アロンは同じく出エジプト記32章1節で「あなたたちの妻、息子、娘の耳につけている金の指輪を外して、私のところに持ってきなさい」と答えた。そしてアロンは、自分は祭司なので、自分が神を造り、それにいけにえを捧げるようにと彼らに告げた。これはすべて、モーセが下ってくるまで彼らを遅らせるための意図であった。そこで神はアロンに、神はアロンの意図を知っており、イスラエル人が捧げるいけにえに対する主権はアロンだけにあると告げた。そのため出エジプト記28章1節で、神はモーセに「イスラエルの子らの中から、あなたの兄弟アロンとその息子たちを連れて来なさい。彼らが祭司の務めで私に仕えるためである」と告げた。ミドラシュによれば、モーセがアロンをその職に任命しようとしていた数ヶ月後、幕屋の中で神がモーセにこのことを告げたという。ラビ・レビはこれを、皇帝の内閣の一員であり裁判官でもある王の友人に例えた。王が宮廷長官を任命しようとしていたとき、王は友人に、その友人の兄弟を任命するつもりだと告げた。そこで神はモーセを宮廷長官に任命した。民数記7章7節には「わたしのしもべモーセは、わたしの家全体で信頼されている」とある。また、神はモーセを裁判官にした。出エジプト記18章13節には「モーセは民を裁くために座った」とある。そして、神が大祭司を任命しようとしていたとき、神はモーセに、それが彼の兄弟アロンであることを告げた。[ 125 ]
ミドラシュは、民数記31章6節で「モーセは祭司エレアザルの子ピネハスを聖なる器を持って戦場に送った」とあるのは契約の箱を指しており、民数記7章9節の「聖なるものの奉仕」もそれを指していると結論づけた。しかし、ラビ・ヨハナンは出エジプト記29章29節の「アロンの聖なる衣」への言及から、民数記31章6節はウリムとトゥンミムを含む祭司の衣を指していると推論した。[ 126 ]
ラビ・シメオン・バル・アバは、ラビ・ヨハナンの名において、聖書が「そしてそれはあった」（וַיְהִי 、vayechi）という表現を用いるたびに、それは苦難か喜びのどちらかの到来を暗示していると教えた。それが苦難を暗示しているなら、それに匹敵する苦難はなく、それが喜びを暗示しているなら、それに匹敵する喜びはない。ラビ・サムエル・バル・ナフマンは区別をした。聖書が「そしてそれはあった」（vayechi ）を用いる場合、それは必ず苦難をもたらし、聖書が「そしてそれはあるだろう」（ vehayah ）を用いる場合、それは喜びをもたらす。賢者たちはラビ・サムエルの見解に異議を唱え、王子たちの捧げ物を紹介するにあたり、民数記7章12節には「捧げ物をささげた者は…（ヴァイェヒ）」とあり、それは確かに肯定的なことであったと指摘した。ラビ・サムエルは、王子たちの贈り物の出来事は喜びを示すものではないと答えた。なぜなら、王子たちがコラの争いに加わることは神にとって明らかであったからである（民数記16章1-3節に記されている）。ラビ・ユダ・ベン・ラビ・シモンはラビ・レヴィ・ベン・パルタの名において、この事例は、浴場で窃盗を働いた宮廷人の事例に例えることができると述べた。その侍従は、名前を明かすことを恐れながらも、白い服を着たある若者だと説明して、その人物を特定したのである。同様に、民数記 16:1-3 では、コラの争いに味方した君主たちの名前は明示的に述べられていませんが、民数記 16:2 では、「彼らは会衆の君主たち、集会の選ばれた者たち、名声のある者たちであった」と述べており、これは民数記 1:16 の「彼らは会衆の選ばれた者たち、彼らの父祖の部族の君主たちであった…」という記述を思い起こさせます。この記述では、彼らの名前が列挙されています。彼らは旗印に関連して名前が挙げられた「名声のある者たち」でした。民数記 1:5-15 には、「あなたと共に立つ者たちの名前は、ルベン族からはシェデウルの子エリズル、シメオン族からはズリシャダイの子シェルミエル…である」とあります。[ 127 ]
シフラは、レビ記10章16節でモーセが尋ねた罪の供え物のヤギは、民数記7章12節、16節に記されているように、ナフション・ベン・アミナダブが持ってきたヤギであると教えた。[ 128 ]
ミドラシュによれば、ナフション・ベン・アミナダブはその名で呼ばれたのは、葦の海の波（ נַחשׁוֹל 、ナフショル）に最初に飛び込んだからである。また、ラビ・シメオン・バル・ヨハイは、ナフションが海で神の名を聖別したため、民数記7章12節にあるように、新しく建てられた幕屋に最初に供え物を捧げる者となることを神がモーセに告げたと述べている。[ 129 ]
レビ記6章13節の「これはアロンのいけにえである」と民数記7章17-83節の「これはアミナダブの子ナフションのいけにえであり、12部族の他の各族長のいけにえである」という言葉の類似性に注目し、ラビたちはアロンのいけにえは12部族の族長のいけにえと同様に神に愛されていたと結論づけた。[ 130 ]
ミドラシュによれば、出エジプト記27章18節に記されている幕屋の中庭の長さ100キュビトに幕屋の長さ30キュビトを加えると、合計130キュビトになるという。また、ミドラシュによれば、この数字は（民数記7章37節に記されているように）シメオン族の長が「銀の皿1つ、重さ130シェケル」を捧げ物として持ってきたときに暗示されているという。ミドラシュによれば、この皿は、海が世界を包み込むように幕屋を包み込む中庭を暗示しているという。[ 131 ]
ラビ・ピネハス・ベン・ヤイルは、民数記7章88節に記されている、イスラエル人が祭壇への奉献の捧げ物として捧げた60頭の雄羊、60頭の雄山羊、60頭の子羊は、（とりわけ）申命記3章4節に記されている、イスラエル人が征服したアルゴブ地方の60の都市を象徴していると教えた。[ 132 ]
ラビ・アザリアはラビ・ユダ・ベン・ラビ・シモンの名において、民数記7章89節に記されている、会見の幕屋における神とモーセの会話の様式は、イスラエルが国家としての幼年期を脱したことを反映していると教えた。ラビ・アザリアはラビ・ユダ・ベン・ラビ・シモンの名において、たとえ話で説明した。ある人間の王には、非常に愛する娘がいた。娘が幼い間は、王は娘と公の場や中庭で話していた。娘が成長して思春期を迎えると、王はもはや公の場で娘と話すのは娘の尊厳にふさわしくないと判断した。そこで王は、娘と中で話せるように、娘のために幕屋を建てるよう命じた。同様に、神がエジプトでイスラエル人をご覧になったとき、彼らはまだ国家としての幼年期にありました。ホセア書11章1節には、「イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわが子を呼び出した」とあります。神がシナイ山でイスラエル人をご覧になったとき、申命記5章4節にあるように、「主はあなた方と顔と顔を合わせて語られた」とあります。彼らが律法を受け取り、神の民となり、出エジプト記24章7節にあるように、「主が語られたことはすべて行い、従います」と言った途端、神は、もはや神の子らの尊厳にふさわしくなく、公の場で彼らと語り合うのはふさわしくないとお考えになりました。そこで神はイスラエル人に幕屋を造るように命じ、神がイスラエル人と語り合う必要があるときは、幕屋から語りかけられました。民数記7章89節には、「モーセが会見の幕屋に入り、神と語り合おうとしたとき」とあり、このことが裏付けられています。[ 133 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 134 ]
民数記4章21-33節はレビ人の務めについて述べている。マイモニデスとシッドゥールは、レビ人が神殿でその日の詩篇を朗唱したと伝えている。[ 135 ]
マイモニデスは民数記5章5-7節を引用し、人がトーラーの戒律のいずれかに違反した場合（積極的な違反であれ消極的な違反であれ、意図的か過失であれ）、悔い改めて罪深い道から離れるときは、神の前で告白する義務があると教えた。マイモニデスは、そのような告白は次のように言うことで行うと教えた。「おお、偉大なる御名よ、あなたにお願いします。私は罪を犯しました。私は頑固でした。私はあなたに対して冒涜を犯しました。特に、このようなことを行いました。今、私は悔い改め、自分の行いを恥じています。私は二度とこのようなことを繰り返しません。」マイモニデスは、これが告白の基本的な形式であると教えたが、告白を詳しく述べる者は称賛に値すると教えた。[ 136 ]
マイモニデスは民数記5章11-31節にある疑わしい妻に対する儀式を「我々の民族に伝承として受け継がれてきた奇跡」と呼び、レビ記13-15章の皮膚病の記述と比較した。マイモニデスは、この皮膚病の記述は中傷に対する罰として皆が見ていたと指摘した。マイモニデスは、こうした信仰の明らかな良い効果を指摘した。[ 137 ]
マイモニデスは、人が犯した罪が大きければ大きいほど、その人の罪の供え物として捧げられるものの品質は低くなると教えた。そのため、マイモニデスは、姦通の疑いのある女性の供え物には贅沢品や香がなかったのは、供え物を捧げる者の行いが適切ではなく、彼らの行いの悪さゆえに供え物に装飾が一切加えられていないことを告げられたかのように、悔い改める必要があることを供え物によって思い起こさせるためであると主張した。ソタは無知ゆえに罪を犯した者よりも恥ずべき行いをしたため、彼女の供え物は最も低い品質の、大麦粉であった。[ 138 ]
マイモニデスは、民数記5章15節ではソタの供え物を「罪を思い起こさせる記念の供え物」と呼んでおり、「主への香ばしい香り」（例えばレビ記1章9節で燔祭の焼却がそう呼ばれているように）とは呼んでいないと指摘した。マイモニデスは、これはソタの罪の供え物を焼くことが、供え物が捧げられた罪が焼かれる供え物と同様に完全に取り除かれ、滅ぼされたことを象徴しているからだと論じた。火で滅ぼされた供え物の痕跡が残らないように、罪の痕跡も残らない。供え物が罪と結びついているため、供え物から出る煙は「主への香ばしい香り」ではなく、軽蔑され、忌み嫌われたのである。[ 139 ]
マイモニデスは、男性が成人期に禁じられた関係を持った場合、民数記5章11-31節の呪いの水は妻の貞節を試すものではないと教えた。たとえ婚約者が父親の家に住んでいる間に（ラビたちが禁じていたように）関係を持ったとしても、その水は妻の貞節を試すものではない。マイモニデスはこれを民数記5章31節から導き出した。そこには「その時、男は罪から解放され、女は自分の罪の重荷を負う」とある。マイモニデスはこの節は、男が「罪から解放された」時のみ「女は…自分の罪の重荷を負う」ことを意味していると教えた。[ 140 ]
マイモニデスは、民数記6章1-21節のナジル人の律法の目的は、人々を破滅させるワインから遠ざけることだったと教えた。マイモニデスは、民数記6章4節でナジル人がぶどうの木から作られたものを食べることを禁じているのは、人々がワインを必要最小限の量だけ飲むべきであることを示唆する、さらなる予防策であると書いた。民数記6章5節では、ワインを飲まない者を「聖なる者」と呼び、大祭司の聖性と同等の地位を与えているが、これはナジル人がワインを断つことによって与えられた栄誉である。[ 141 ]
マイモニデスは、神殿が破壊された後もナジル人の誓いは守らなければならないと教えた。したがって、現代においてナジル人の誓いを立てた人は、ナジル人の誓いの終了時に犠牲を捧げることができる神殿がないため、それを永遠に守らなければならない。[ 142 ]マイモニデスは、ナジル人の誓いはイスラエルの地でのみ守ることができると書いた（賢者たちは離散地は儀式的不浄をもたらすと定めたため、ナジル人はそこで誓いを守ることができない）。離散地でナジル人の誓いを立てた人は罰せられ、イスラエルの地に行って、誓いの期間中そこでナジル人の誓いを守る義務を負う。したがって、現代において離散地でナジル人の誓いを立てた人は、死ぬまで、または神殿が再建されるまで、イスラエルの地に行ってそこでナジル人の誓いを守ることを強いられる。 （しかし、アブラハム・ベン・ダビデ（ラアヴァド）は、現代においてイスラエルの地に行くことに何の意味があるのか疑問を呈した。なぜなら、そこでも人間の死体（または死体から生じる不浄）との接触により、すべての人が不浄であり、身を清めることができる赤い雌牛の灰はないからである。したがって、ラアヴァドは、現代において、離散地であろうとイスラエルの地であろうと、ナジル人の誓いを立てることは禁じられていると結論づけた。）[ 143 ]マイモニデスは、ナジル人が離散地にいる間は、ワインを飲むこと、死者との接触により不浄になること、髪を切ることが禁じられていると教えた。離散地では日数が数えられないとしても、ナジル人はナジル人の誓いから生じるすべての要件を守らなければならない。ワインを飲んだり、髪を切ったり、死体に触れたりして罪を犯したナジル人は鞭打ちの刑に処せられる。[ 144 ]マイモニデスは、「これをすればナジル人になれる」とか「これをしなければナジル人になれる」と言う人は邪悪な人だと書いた。しかしマイモニデスは、神に聖なる方法でナジル人の誓いを立てる人は喜ばしく称賛に値すると主張した。なぜなら、これに関して民数記6:7-8には「彼の神の冠が彼の頭にある。……彼は神にとって聖なる者である」とあり、聖書は彼を預言者と同一視しており、アモス2:11には「そして、あなたの息子たちの中から、わたしは預言者として、またあなたの若者の中から、ナジル人として、ある者を起こす」とあるからである。[ 145 ]
しかしマイモニデスはまた、嫉妬、欲望、虚栄心などを悪しき傾向とみなし、それらから極度に身を遠ざけ、肉、ワイン、結婚、快適な住居、快適な衣服などを避けることを決意するならば、それは悪しき道であり、禁じられていると述べている。マイモニデスは、このような道を歩む者は罪人と呼ばれると述べている。したがって、賢者たちは、人々は律法によって禁じられているもの以外を自ら奪ってはならない、また、許されているものを断つことを誓約や誓いによって自らに課してはならないと命じた。[ 146 ]
創世記25～33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バアル・ハトゥリムは民数記6章24～26節の祭司の祝福を読んで、「平和」を意味するヘブライ語（שָׁלוֹם 、シャローム）の数値（ゲマトリア）が「エサウ」（ עֵשָׂו 、エイサヴ）の数値と等しいことに気づいた。バアル・ハトゥリムは、これはミシュナーの格言（アボット4章15節[ 147 ] ）、「敵対者であっても、誰に対しても最初に挨拶をするように常に手を差し伸べるべきである」を示唆していると結論づけた。[ 148 ]
ゾハールは祭司の祝福の中に神の本質的な名前の構成要素を見出した。ゾハールの中で、ラビ・シメオンは神秘の書から、神の名には顕現した形と隠された形の両方があると教えた。顕現した形では、それは神の4文字の名前、テトラグラマトンとして書かれているが、非顕現した形では他の文字で書かれており、この非顕現した形は最も難解なものを表している。ゾハールの中で、ラビ・ユダは、神の名の顕現した形でさえ、他の文字の下に隠されている（ADoNaY、אֲדֹנָי という名前が ADNY、 אדני の中に隠されているように）と教え、最も難解なものを覆い隠している。神の御名の文字には、22の慈悲の属性が隠されています。すなわち、出エジプト記34章6-7節にある神の13の属性と、神のより小さな顕現であるミクロプロソプスの9つの属性です。これらはすべて一つの複合的な御名に結びついています。人々がより敬虔であった頃、祭司たちは公然と皆の前で御名を唱えましたが、不敬が広まると、御名は他の文字の下に隠されるようになりました。御名が明らかにされたとき、祭司はその深く内なる意味に心を集中させ、その意味にふさわしい方法で御名を唱えました。しかし、不敬が世間に蔓延すると、彼はすべてを文字の中に隠すようになったのです。ゾハールは、モーセが22文字を2つの部分に分けて発したと教えている。最初は出エジプト記34:6-7で神の属性について、2番目は民数記14:18で、ミクロプロソプスに内在し、神の光から放射される9つの慈悲の属性について発した。祭司は民数記6:23-26に従って両手を広げて民を祝福したとき、これらすべてを組み合わせ、全世界が神の祝福を受けた。そのため、民数記6:23では、祭司の祝福の言葉の中に隠された文字を指して、命令形の「言いなさい」（ אִמְרִי、imri ）ではなく、単に「言う」（ אָמוֹר 、amor ）と述べている。אָמוֹר 、amorという単語は、文字の数価が 248 マイナス 1 ( א は1、מ は40、ו は 6 、ר は200、そして 1 + 40 + 6 + 200 = 247) であり、これは人間の身体の部位の数に等しく、他のすべての部位が依存する 1 つの部位を除いています。したがって、これらのすべての部位は、民数記 6:24-26 の 3 つの節で表現されているように、祭司の祝福を受けます。[ 149 ]
マイモニデスは祭司の祝福の中で神の顔（ פָּנָיו 、panav ）への言及を「注意と敬意」を意味するものと解釈した。[ 150 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
エイミー・カルマノフスキーは、民数記5章11-31節は、この儀式を許しがたいほど女性蔑視的であり、イスラエル社会における女性の脆弱性と男性の特権的な地位を示していると見るものから、この儀式が告発された女性を守るために機能したと信じるものまで、幅広い反応を引き起こしてきたと述べた。[ 26 ]
ヤコブ・ミルグロムは、祭司の立法者が民数記5章11-31節の試練を利用して、姦通の疑いのある女性に対する管轄権と処罰を人間の手から取り除き、それによって彼女が死刑に処されないことを保証したと述べた。[ 151 ]
タマラ・コーン・エスケナージは、トーラーには夫が妻と関係を持ったと疑わざるを得ない男性についての言及も手続きも一切ないと述べた。[ 152 ]
シャロン・ケラーは、民数記5章28節は、罪のない妻が妊娠を維持できることを意味すると述べた。ケラーは、ソタの儀式は、夫が自分が父親ではないと疑っている妊娠中の女性に関わるものだと解釈した。ケラーは、民数記5章11～31節の文脈では、儀式後に妊娠が継続すれば、夫が確かにその子の父親であることが証明されると述べた。[ 153 ]
イシャイ・ローゼン・ツヴィは、ミシュナーのソタの儀式はミシュナーに規定された方法では決して行われなかったと述べた。[ 154 ]
バールーフ・スピノザは創世記14章18-20節を読んで、メルキゼデクがエルサレムの王であり、至高の神の祭司であったこと、民数記6章23節に記されているように祭司としての職務を遂行する中でアブラハムを祝福したこと、そしてアブラハムが戦利品の十分の一をこの神の祭司に捧げたことが記されていると解釈した。スピノザはこのことから、神がイスラエル民族を建国する前に、神はエルサレムに王と祭司を立て、彼らのために儀式と律法を定めたと推論した。スピノザは、アブラハムがエルサレムに滞在していた間、神から特別な儀式を受けていなかったため、これらの律法に厳密に従って生活していたと推論した。しかし創世記26章5節には、アブラハムが神の礼拝、戒律、規定、律法を遵守したと記されており、スピノザはこれをメルキゼデク王の礼拝、規定、戒律、律法を意味するものと解釈した。[ 155 ]
文書仮説に従う学者の中には、この週のトーラー朗読箇所のすべてのテキストを紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司資料に帰属させる者もいる。 [ 156 ]
『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には、7つの肯定的な戒律と11の否定的な戒律がある。[ 157 ]
ルーベン・ハンマーは、ミシュナー・タミド[ 170 ]には事実上最初のシッドゥールが記録されており、その中で祭司たちは毎日民数記6:24-26の祭司の祝福を唱えていたと指摘した[ 171 ] 。
多くのユダヤ人は、朝のトーラーの祝福を唱えた後、最初に開くトーラーの箇所として、民数記6章24-26節の祭司の祝福を唱えます。 [ 172 ]また、祭司の祝福は、3つの礼拝のそれぞれにおけるアミダーの祈りの平和のための最後の祈りにも反映されています。[ 173 ]
この週のトーラー朗読箇所に対応するハフタラは士師記13章2～25節で、ナジル人サムソンの誕生について書かれています。
マノアの妻は不妊であったが、主の天使が現れて、彼女が息子を産むだろうと告げた。[ 174 ]天使は彼女に、ぶどう酒や強い酒を飲んだり、汚れたものを食べたりしないように警告し、彼女の息子の頭には剃刀が当てられることはないだろうと予言した。なぜなら、彼は生まれながらにしてナジル人であり、イスラエルをペリシテ人から救い始めるからである。[ 175 ]
マノアは妻から何が起こったのかを聞き、神に、神の人が再び来て、何をすべきかを教えてくれるよう懇願した。[ 176 ]神はマノアの願いを聞き入れ、野原に一人で座っている女のところに天使を遣わした。[ 177 ]マノアの妻は走ってマノアに知らせ、マノアは彼女について天使のところへ行き、妻に話しかけたのはあなたかと尋ねると、天使はそうだと言った。[ 178 ]マノアは天使に、どのように子供を育てるべきか尋ねると、天使はマノアの妻に言ったとおりにすべきだと告げた。つまり、ぶどうの木の産物を食べたり、ぶどう酒や強い酒を飲んだり、汚れたものを食べたりしてはならないということである。[ 179 ]
マノアは天使に、食事を出せるようにと留まるよう頼んだ。[ 180 ]しかし天使はマノアに、たとえ留まっても自分は食べない、もし燔祭を捧げたいのなら、それを神に捧げるべきだと言った。[ 181 ]マノアは彼が天使だとは気づかず、預言が成就した時に彼を敬うことができるように、名前を尋ねた。[ 182 ]しかし天使は、名前は隠されているのに、なぜマノアが名前を尋ねるのかと尋ねた。[ 183 ]
そこでマノアは神に子ヤギと穀物の供え物を捧げた。祭壇から炎が天に向かって上がると、天使は炎の中に昇って消えた。マノアは彼が天使だと悟り、マノアと妻は顔を地に伏せた。[ 184 ]マノアは妻に、自分たちは神を見たのだから必ず死ぬだろうと言ったが、妻は、もし神が自分たちを殺そうとしていたなら、燔祭を受け入れたり、神の行いを見せたりはしなかっただろうと答えた。[ 185 ]
そして女は息子を産み、サムソンと名付けた。その子は成長し、神は彼を祝福し、神の霊はゾラとエシュタオルの間のマハネダンで彼を動かし始めた。[ 186 ]
パラシャ[ 187 ]とハフタラはどちらもナジル人の身分に関係しています。
パラシャとハフタラの両方で「ワインと強い酒」を控えることについて述べられています。[ 188 ]また、パラシャとハフタラの両方で「剃刀を頭に当ててはならない」と述べられています。[ 189 ]
しかし、パラシャとハフタラは、ナジル人の身分に関するいくつかの側面で異なっている。パラシャ[ 190 ]は、自らの意思でナジル人になることについて述べているのに対し、ハフタラ[ 191 ]は、生まれた時から他者によってナジル人の身分に定められていることについて述べている。また、パラシャ[ 192 ]はナジル人の期間の終了について考察しているのに対し、ハフタラ[ 193 ]は生涯にわたる誓約を想定している。
ハフタラ後のサムソンの人生では、彼はナジル人の三つの禁忌を全て破っていった。彼は明らかに酒を飲み、[ 194 ]頻繁に死者と接触し、[ 195 ]ついには髪を切ることを許した。[ 196 ]
ゲマラは、サムソンの母親の名前はゼレルポニトであったと教えている。ゲマラは、この事実は口伝によって伝えられ、異端者たちが（なぜ成文のトーラーにこのような重要な人物の母親の名前が記されていないのかと問う場合）に答えるためのものであったと教えている。[ 197 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
