デリラ

デリラ（/ dɪˈlaɪlə / dil- EYE - lə 、ヘブライ語: דְּלִילָה 、ローマ字表記:  Dəlīlā、文字通り「繊細な」；^{[ 1 ]}アラビア語: دليلة 、ローマ字表記: Dalīlah；ギリシャ語: Δαλιδά 、ローマ字表記: Dalidá ）は、ヘブライ語聖書の士師記第16章に登場する女性である。^{[ 2 ]}彼女は、大きな力を持つナジル人サムソンに 愛され^{[ 2 ]}、サムソンはイスラエルの最後の士師の3番目を務める^{[ 3 ]}。デリラは^{、サムソンの}力の源を探るためにペリシテ人^の領主たちから賄賂を受け取った。 3度失敗した後、デリラはついにサムソンを挑発し、彼の活力の源は髪の毛だと白状させた。サムソンが眠っている間に、デリラは召使いを呼び、サムソンの髪を切らせた。こうして彼女はサムソンをペリシテ人に引き渡すことができた。  

デリラは、ラビ文学とキリスト教の両方で論じられてきた。ラビ文学では、聖書の「ミカの偶像」の物語に登場するミカの母と同一視されている一方、キリスト教徒の中には、イエスを裏切ったイスカリオテのユダに例える者もいる。学者たちは、デリラと聖書に登場するヤエルやユディトといった他の女性との類似点を指摘し、サムソンとデリラの関係の物語が外国人に対する否定的な態度を示しているかどうかという問題について議論してきた。デリラを描いた有名な作品としては、ジョン・ミルトンの戯曲『サムソン・アゴニステス』や、セシル・B・デミル監督の1949年のハリウッド映画『サムソンとデリラ』などがある。彼女の名前は、裏切り者で官能的な女性と結びつけられるようになった。

デリラはソレクの女であった。^{[ 2 ]}彼女はサムソンの物語の中で名前が記されている唯一の女性である。 ^{[ 5 ]}聖書にはサムソンが彼女を愛していたとあるが（士師記16:4）、彼女が彼を愛していたとは書かれていない。^{[ 5 ]}二人は結婚していたとは言われておらず^{[ 5 ]}、ジョージー・ブリッジズ・スナイダーの言葉を借りれば、二人が性的な関係を持っていたという考えは「聖書の本文ではせいぜい暗示されているにすぎない」。^{[ 6 ]}ペリシテ人の領主たちはサムソンの驚異的な力の源を探るために彼女を買収し、それぞれが銀貨1,100枚を彼女に与えると申し出た。^{[ 2 ] [ 7 ]}彼女は3度失敗した。^{[ 2 ]}

まず、サムソンの提案で、彼女は「七本の青枝」で彼を縛ったが、彼はそれを簡単に引きちぎった。^{[ 2 ]}次に、彼女は新しい縄で彼を縛ったが、これも失敗に終わった。^{[ 2 ]}それから、彼女は彼の髪の毛を織機に結びつけたが、結果は同じだった。^{[ 2 ]}最後に、サムソンが彼女を信用していないと何度も訴えた後、彼は自分の力はナジル人の誓いにあり、それは切らない髪によって象徴されていると彼女に告げた。^{[ 8 ] [ 2 ]}聖書のヘブライ語の本文では、彼女はサムソンが眠っている間に彼の髪を切ったと書かれている。他の異本では、「男」または「理髪師」がサムソンの髪を切ったと書かれている。^{[ 5 ]}それから彼女は彼を起こし、待ち構えていたペリシテ人の族長たちの手に彼を引き渡した。^{[ 2 ]}

聖書には彼女の運命については触れられておらず^{[ 9 ]}、ジェームズ・D・ G・ダンとジョン・ウィリアム・ロジャーソンが『Eerdmans Commentary on the Bible』で指摘しているように、デリラが自分の行為に罪悪感を感じていたかどうかについても一切触れられていない^{[ 10 ] 。}

デリラはペリシテ人であったと一般的に考えられているが、^{[ 5 ]}聖書ではそのように特定されていない。^{[ 5 ]}「デリラ」という名前はヘブライ語の名前であるが、^{[ 21 ]}聖書にはヘブライ語の名前を持つ外国人が多数登場するため、デリラの名前は彼女がヘブライ人であったという紛れもない証拠とは見なせない。^{[ 22 ]}ユダヤ女性アーカイブのJ・シェリル・エクサムは、士師記の著者は、デリラが同じイスラエル人であったならば、彼女を否定的に描くことはなかっただろうと主張している。^{[ 5 ]}サムソンはペリシテ人の女性に惹かれており、以前にペリシテ人と結婚していた。^{[ 5 ]}エクサムは、デリラがペリシテ人であったという議論は決定的ではないと書いているが、^{[ 5 ]}ユダヤ百科事典では、デリラはほぼ間違いなくペリシテ人であったとしている。^{[ 2 ]}

ドロレス・G・カムラダは著書『女傑、英雄、そして神：聖書の英雄伝承の三つの物語』の中で、デリラは士師記の第4章と第5章に登場する、テントの杭を頭に打ち込んでシセラを殺害したヤエルに似ていると述べている^{[ 23 ]}。また、ホロフェルネスの首をはねたユディト記の主人公とも頻繁に比較される^{[ 23 ]。}この3人の女性はいずれも強力な戦士を打ち負かす^{[ 23 ]} 。スーザン・アッカーマンによれば、デリラは「敵に寝返った」という点でヤエルやユディトと異なっている^{[ 24 ] 。}

デリラに関する学術的な解説の中には、彼女の性別に焦点を当てたものもあります。『士師記のフェミニスト・コンパニオン』の中で、キャロル・スミスは、フェミニストの解説者はデリラの肯定的な特質を強調したり、否定的な特質を説明したり、あるいは「肯定的な再解釈により適した他の聖書の女性」を優先して彼女を無視したりする傾向があると述べています。^{[ 21 ]}ジェームズ・D・G・ダンとジョン・ウィリアム・ロジャーソンは、聖書はデリラを「明らかな独立性ゆえに二重に危険な女性」として描いていると感じており、彼女は「誰かの妻、娘、姉妹といった男性との関係によって特定される」のではなく、単に「彼女自身の権利で登場する」と指摘しています。^{[ 10 ]}逆に、フィリップ・ロペイトは次のように書いています。「サムソンの堕落のメッセージは、アダムの堕落と同様に、警告的で女性蔑視的であるように見えるが、その根底には、デリラとの時間を解放的な幻想として見ることができる……。誘惑に身を委ねることで、ナジル人の『良い子』という重荷から解放され、欲望の道を辿るという良識を持っていたことを、私たちは密かに喜んでいるのではないだろうか？」^{[ 25 ]}

ハアレツ紙のエロン・ギラッドは、「聖書の物語の中には、異国の女性と結婚することに対する明確な警告となっているものがあり、サムソンの物語ほどそれを強く示しているものはない」と^{述べている[ 26 ]}。サムソンとデリラの関係が彼の破滅につながったことを指摘している^{[ 26 ]}。彼はこれを、ルツ記における異教徒との結婚のより肯定的な描写と対比させている^{[ 26 ]}。ジェームズ・D・G・ダンとジョン・ウィリアム・ロジャーソンは、エールマン聖書注解の中で、デリラは士師記における重要なテーマ、すなわち同化への恐れを体現していると述べている^{[ 10 ]}。彼らは、サムソン、ギデオン、エフタの物語を、「不純な子孫」を生み出す可能性のあるパートナーを選ぶことに対する警告の物語と^{見なしている。 [ 10 ]}メリッサ・A・ジャクソンは、『ヘブライ語聖書の喜劇とフェミニスト的解釈：破壊的なコラボレーション』の中で、聖書はタマル、ファラオの娘、ラハブ、ルツのような「良い」外国人と、イゼベルやデリラのような「悪い」外国人。 ^{[ 27 ]} それとは対照的に、エリザベス・ワーツェルは、サムソンとデリラの関係を「ロミオとジュリエットに似た、敵対する国家のメンバー間の異文化間の愛の原型的な物語」と見なしている。 ^{[ 21 ]}

ブリタニカ百科事典によると、デリラの名前は「官能的で裏切り者の女」と同義語になっている。^{[ 28 ]}欺瞞や裏切りを暗示する「デリラ」という名前の使用は、H・G・ウェルズの『透明人間』（1897年）、トム・ジョーンズの歌「デリラ」（1968年）、アンドリュー・ロイド・ウェバーの『オペラ座の怪人』 （1986年）、パット・コンロイの『ビーチ・ミュージック』（1995年）などの作品に見られる。^{[ 29 ] [ 30 ]}『千夜一夜物語』では、彼女の名前は狡猾な女性に用いられている。^{[ 2 ]}

デリラは、数多くの芸術作品にも登場人物として登場する。ジョン・ミルトンの書斎劇『サムソン・アゴニステス』は、ピューリタンの没落とイギリス王政の復古を寓話的に描いた作品である^{[ 31 ]。}この作品では、デリラは悔い改めないが同情を誘う欺瞞者として描かれ^{[32]、女性の服従を肯定的に語っている[ 32 ]}。スコットランド^{の詩人キャロル}・アン・ダフィーは、詩集『世界の妻』に、デリラの視点から書かれた同名の詩を収録している。

1735年、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは、ニューバーグ・ハミルトンの台本に基づき、オペラ『サムソン』^{[ 33 ]}を作曲した。このオペラはほぼ全編がサムソンの牢獄の中で展開され^{[ 33 ]}、デリラは第2幕に少しだけ登場する[33]。^1877年、カミーユ・サン＝サーンスは、^{フェルディナン}・ルメールの台本に基づき、オペラ^『サムソンとデリラ』を作曲した。この台本では、サムソン^とデリラの物語全体が語り直されている^{[ 33 ]} 。台本では、デリラは魅惑的なファム・ファタールとして描かれているが^{[ 33 ]}、彼女のパートで演奏される音楽は彼女への同情を呼び起こす。^{[ 33 ]}サムソンとデリラの物語は​​、インディーズポップシンガーのレジーナ・スペクターの「サムソン」（2002年）で再話されており、歌詞には「ある夜、私は彼の髪を自分で切った／切れ味の悪いハサミと黄色いライトで／すると彼は、よくやったと言ってくれた」とある。^{[ 34 ]}

第二次世界大戦中、アラン・チューリングは秘密の音声暗号化プロジェクトをデリラと名付けた。^{[ 35 ]}

1949年の聖書ドラマ『サムソンとデリラ』は、セシル・B・デミル監督、ヴィクター・マチュアとヘディ・ラマー主演で、撮影技術、主演俳優の演技、衣装、セット、革新的な特殊効果で批評家から広く称賛された。^{[ 36 ]} 1950年の興行収入第1位となり^{[ 37 ]} 、アカデミー賞に5部門ノミネートされ、2部門を受賞した。^{[ 38 ]}ニューヨーク・タイムズのボズレー・クロウザーによれば、この映画はデリラを「伝説が想像させるよりもはるかに高貴な人物」として描いている。^{[ 39 ]} 『サムソンとデリラ』では、デリラはサムソンの妻の妹で、サムソンの髪を切ったことを悔い改める。サムソンが柱を倒そうとしたとき、デリラはサムソンの忠告に従わず、神殿が崩壊したときにサムソンと共に死ぬ。^{[ 39 ]}ラマーの他にデリラを演じた女優には、『サムソンとデリラ』 （1984 年）のベリンダ・バウアー、^{[ 40 ]}および『サムソンとデリラ』 （1996 年）のエリザベス・ハーレーなどがいる。^{[ 41 ]}

• 聖書ポータル

• ウェルズ、H・G（1996）。透明人間。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-283195-X。

• ストロング聖書語彙索引における「soreq」