Loading article…
Tzav、Tsav、Zav、Sav、またはṢaw (צַו—ヘブライ語で「命令」、6 番目の単語、そしてパラシャで最初の特徴的な単語）は、25 番目の週ごとのトーラーの箇所です（פָּרָשָׁהトーラーの年間朗読サイクルにおける第 1 章 (パラシャ) は、レビ記の2番目の章です。このパラシャでは、祭司たちがどのように犠牲を捧げたかが教えられ、アロンとその息子たちの叙任が説明されています。パラシャはレビ記 6:1–8:36 に相当します。パラシャは、トーラーの巻物 (סֵפֶר תּוֹרָה（セフェル・トーラー）。[ 1 ]ユダヤ人は、シムハット・トーラー後の24日目または25日目の安息日にこれを読みます。通常は3月後半または4月前半です。[ 2 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャはアリヨットと呼ばれる7つの朗読に分けられます（עליות) [ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセに、犠牲の儀式についてアロンと祭司たちに命じるように言った（קָרְבָּנוֹת、qārbānoṯ）。[ 4 ]
燔祭（עֹלָה（ʿolā ）は朝まで祭壇で燃やされ、朝になったら祭司が灰を宿営地の外に片付けることになっていた。[ 5 ]祭司たちは火を燃やし続け、毎朝薪をくべることになっていた。[ 6 ]
贈り物（מִנְחָה（ミンハー）は祭壇の前に捧げられ、一握りは祭壇で燃やされ、残りは会見の幕屋で祭司たちが種なしパンとして食べた。 [ 7 ]
第二朗読では、大祭司の聖油塗布の際に、供え物は鉄板で油を使って調理し、祭壇で完全に燃やすことになっていました。[ 8 ]
罪の供え物（חַטָּאת罪の供え物（ḥaṭoṯ）は燔祭と同じ場所で屠られ、それを捧げた祭司は会見の幕屋でそれを食べなければならなかった。[ 9 ]罪の供え物が土器で調理された場合、その器は後で壊さなければならなかった。銅器は水で洗って再利用できた。[ 10 ]罪の供え物の血が贖罪のために幕屋に持ち込まれた場合、供え物全体を祭壇で焼かなければならなかった。[ 11 ]
罪の供え物（אָשָׁם（āšām）は燔祭と同じ場所で屠殺され、祭司は祭壇にその血を振りかけ、祭壇でその脂肪、広い尾、腎臓、肝臓の突起を焼き、それを捧げた祭司は残りの肉を会見の幕屋で食べることになっていた。[ 12 ]
燔祭を捧げた祭司は皮を保管した。[ 13 ]燔祭を捧げた祭司は、焼いたりグリルしたりした供え物を食べることができたが、他の供え物はすべての祭司で分け合わなければならなかった。[ 14 ]
第三朗読では、平和の供え物（שְׁלָמִים平和の供え物として捧げる場合は、無発酵のパンや油を塗ったウエハースを添えて捧げ、祭司に渡して、祭司が平和の供え物の血を祭壇に振りかけることになっていた。[ 15 ]平和の供え物の肉はすべて、捧げたその日に食べなければならなかった。[ 16 ]奉納物または自発的な供え物として捧げる場合は、2日間食べることができ、3日目に残ったものは焼却することになっていた。[ 17 ]
不浄なものに触れた肉は食べることができず、焼かなければならなかった。[ 18 ]平和の供え物から肉を食べることができなかったのは不浄な者だけであり、違反した場合の罰は共同体からの追放であった。[ 19 ]脂肪や血を食べることもできず、違反した場合も追放された。[ 20 ]
平和の供え物を捧げる者は、供え物とその脂肪を自ら捧げなければならなかった。祭司は祭壇で脂肪を焼き、胸肉は祭司たちに、右腿肉は犠牲を捧げた祭司に渡された。[ 21 ]
第4朗読では、神はモーセに、祭司の叙任式のために会見の幕屋の入り口に全共同体を集めるように命じた。[ 22 ]モーセはアロンとその息子たちを前に連れてきて、彼らを洗い、アロンに祭服を着せた。[ 23 ]モーセは幕屋とその中のすべてのものに油を注ぎ、聖別し、それからアロンとその息子たちにも油を注ぎ、聖別した。[ 24 ]
第 5 節では、モーセが罪のいけにえとして雄牛を前に連れてきた。アロンとその息子たちは雄牛の頭に手を置き、屠られた。 [ 25 ]モーセは雄牛の血を角と祭壇の土台に塗り、脂肪、肝臓の突出部、腎臓を祭壇の上で焼き、残りの雄牛を宿営の外で焼いた。[ 26 ]それからモーセは燔祭として雄羊を前に連れてきた。アロンとその息子たちは雄羊の頭に手を置き、屠られた。 [ 27 ]モーセは血を祭壇に振りかけ、すべての雄羊を祭壇の上で焼いた。[ 28 ]
第六の朗読では、モーセは叙任のために二頭目の雄羊を差し出した。アロンとその息子たちは雄羊の頭に手を置き、雄羊は屠られた。[ 29 ]モーセはその血をアロンとその息子たちの右耳の隆起、右手の親指、右足の親指に塗った。[ 30 ]それからモーセは、叙任の供え物として、種なしパン、油パン、薄焼きパンとともに、その動物の脂肪、広い尾、肝臓の隆起、腎臓、右腿を祭壇で焼いた。[ 31 ]モーセは胸肉を神の前に掲げ、それを自分の分として取った。[ 32 ]
第七の朗読では、モーセはアロンとその息子たちと彼らの衣に油と血を振りかけた。[ 33 ]そしてモーセはアロンとその息子たちに、会見の幕屋の入り口で肉を煮てそこで食べ、七日間会見の幕屋にとどまって任命を完了するように命じた。彼らは神がモーセを通して命じたすべてのことを行った。[ 34 ]
このパラシャと前のパラシャ（ヴァイクラ）は、これらの聖書の資料で類似点があるか、議論されています。[ 36 ]
詩篇50篇で、神は犠牲の目的を明確にしています。神は、正しい犠牲とは、犠牲を捧げる者の家から雄牛を、また犠牲を捧げる者の囲いから山羊を取り出し、神に捧げることではないと述べています。なぜなら、すべての動物はすでに神の所有物だからです。[ 37 ]犠牲を捧げる者は、神への食べ物として犠牲を考えてはならない。なぜなら、神は空腹を感じず、食べることもないからです。[ 38 ]むしろ、礼拝者は神に感謝のいけにえを捧げ、苦難の時に神に祈り求め、そうすることで神は礼拝者を救い、礼拝者は神を敬うことになるのです。[ 39 ]
そして詩篇107篇は感謝の捧げ物（זִבְחֵי תוֹדָה、zivchei todah )、[ 40 ]レビ記 7:12–15 に記述されているように（זֶבַח תּוֹדַת（zevach todah ）は、（1）砂漠を通過すること、[ 41 ]（2）刑務所から釈放されること、[ 42 ]（3）重病から回復すること、[ 43 ]（4）海上で嵐を生き延びること[ 44 ]に適切でしょう。
ヘブライ語聖書は、レビ記1～7章で神が明確に命じる以前に犠牲が捧げられた事例をいくつか報告している。レビ記1:3～17とレビ記6:1～6では燔祭の手順が定められているが、עֹלָהそれ以前に、創世記8:20 には、ノアが燔祭を捧げたと記されている(עֹלֹת洪水の水が引いた後、祭壇の上で清い獣と鳥のすべてを捧げた。イサクの燔祭の物語には、燔祭（עֹלָה創世記 22:2 では、神はアブラハムにイサクを連れて行って燔祭としてささげるように命じました (עֹלָה創世記22:3には、アブラハムが朝早く起きて燔祭用の薪を割ったと記されている（עֹלָה（ 、olah）。主の天使がイサクのいけにえを止めた後、創世記 22:13 には、アブラハムが目を上げて茂みに絡まった雄羊を見て、アブラハムはその雄羊を燔祭としてささげた（ 、 olah ）。עֹלָהモーセはファラオに、イスラエル人に「いけにえと燔祭」を与えるよう懇願したと出エジプト記10:25には記されている。और देखें神に捧げるために、ゼヴァヒム・ヴェオロット) を捧げた。出エジプト記 18:12 には、イテロが神がファラオとエジプト人になさったすべてのことを聞いた後、イテロが燔祭と犠牲 (और देखें, olah uzevachim ) 神に。
レビ記2章とレビ記6章7-16節では、穀物の供え物の手順が定められているが、מִנְחָה、ミンチャ）、それ以前に創世記4:3でカインは供え物を持ってきた（מִנְחָה地の産物のミンチャ）です。そして創世記4:4-5には、神がアベルとその捧げ物（מִנְחָתוֹ、ミンチャト）、しかしカインと彼の供え物については（מִנְחָתוֹ（ミンチャト）神は敬意を払わなかった。
また、民数記15:4-9では、動物のいけにえを捧げる者は、注ぎの供え物も捧げる必要があると示されています（נֶּסֶךְ（、ネセク）それ以前に、創世記35:14でヤコブは注ぎの供え物を注ぎました（נֶּסֶךְ、ネセク）ベテルにて。
より一般的には、ヘブライ語聖書は「犠牲」について述べている（זְבָחִים、zevachim）ヤコブとモーセに関連して一般的に用いられる。ヤコブとラバンが和解した後、創世記31:54にはヤコブが犠牲を捧げたと記されている（זֶבַח山で、ヤコブはヨセフがまだエジプトで生きていることを知った後、創世記46章1節によると、ヤコブはベエルシェバへ旅し、犠牲を捧げた（זְבָחִיםモーセとアロンは、3 日間の荒野の旅に出て犠牲を捧げるという要求についてファラオと何度も議論した。וְנִזְבְּחָה、venizbechah）神に。[ 45 ]
ヘブライ語聖書には、アブラハムまたはイサクが祭壇を築いた、あるいは祭壇に戻って「主の名を呼び求めた」という曖昧な記述がいくつか含まれている。[ 46 ]これらの場合、本文は族長が犠牲を捧げたことを示唆しているが、明示的には述べていない。[ 47 ]また、神の要請により、アブラハムは契約の間の裂け目において異例の犠牲を捧げた（ברית בין הבתרים創世記15章9-21節。
これは幕屋とその備品の製作と設計に関する指示のパターンである。
ゴードン・ウェンハムは、「主がモーセに命じられたとおり」という句、またはそれに類する句がレビ記8～10章に「驚くほど頻繁に」現れ、レビ記8:4、5、9、13、17、21、29、34、36、9:6、7、10、21、10:7、13、15に現れると指摘した。[ 48 ]
ヘブライ語聖書では、出エジプト記28:30、レビ記8:8、民数記27:21、申命記33:8、サムエル記上14:41（「タミム」）および28:6、エズラ記2:63、ネヘミヤ記7:65でウリムとトゥンミムに言及しており、民数記31:6の「聖なる器」やサムエル記上14:3および19、23:6および9、30:7-8、ホセア書3:4のエフォドへの言及でもこれらに言及している可能性がある。
トーラーには、耳、親指、つま先の組み合わせが３箇所で言及されています。出エジプト記29章20節では、神はモーセに祭司の儀式を行う方法を指示し、雄羊を屠り、その血の一部を取り、アロンとその息子たちの右耳の先端、右手の親指、右足の親指に塗り、残りの血を祭壇の周囲に振りかけるように命じました。そして、レビ記8章23-24節では、モーセが神の指示に従ってアロンとその息子たちを儀式したと報告されています。さらに、レビ記14章14節、17節、25節、28節では、皮膚病患者の清めの儀式について同様の手順が定められています。צָּרַעַת（ツァラアト）。レビ記 14:14 では、神は祭司に、清めの日に罪の供え物の血を少し取り、清められる人の右耳の先端、右手の親指、右足の親指に塗るように指示しました。そして、レビ記 14:17 では、神は祭司に、罪の供え物の血の上に、清められる人の右耳の先端、右手の親指、右足の親指に油を塗るように指示しました。最後に、レビ記 14:25 と 28 では、神は祭司に、8 日目にこの手順を繰り返して、その人の清めを完了するように指示しました。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 49 ]
レビ記8章23～24節を読んで、フィロンはモーセが犠牲に捧げられた雄羊から血を取り、それを受け止めるために小瓶を下に置き、その血で入信した祭司たちの体の3つの部分、すなわち耳の先端、手の先、足の先（いずれも右側）に油を塗ったことに注目した。フィロンは、これは完全な人間は言葉、行動、そして人生のすべてにおいて清らかでなければならないことを意味すると教えた。なぜなら、人の言葉を判断するのは聴覚であり、手は行動の象徴であり、足は人が人生を歩む道の象徴だからである。フィロンは、これらの各部位は身体の末端であり、右側にあることから、あらゆる面での向上は、幸福の一部であり、人生における真の目的である器用さによって達成されるべきであり、人は必ず努力して達成しなければならず、射手が的を狙うように、人生においてすべての行動をそれに向けるべきであると教えた。[ 50 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代からのラビ文学で議論されている。[ 51 ]
ミシュナー、トセフタ、バビロニア・タルムードのゼバヒム篇では、レビ記1～5章の動物犠牲の律法が解釈されている。[ 52 ]ミシュナーでは、犠牲は6つの目的のために屠殺されると教えている。(1) 聖別された犠牲のため、(2) 供え物を捧げる者のため、(3) 神の名のため、(4) 祭壇の火のため、(5) 香りのため、(6) 神を喜ばせるため、そして罪の供え物と罪責の供え物は罪のためである。ラビ・ヨセは、供え物を捧げる者がこれらの目的を心に抱いていなかったとしても、供え物は有効であると教えている。なぜなら、それは裁判所の規則であり、意図は奉仕を行った祭司によってのみ決定されるからである。[ 53 ]ミシュナーでは、犠牲を執り行う祭司の意図が、供え物が有効であるかどうかを決定すると教えている。[ 54 ]
ラビ・シメオンは、トーラーは一般的に、心の罪深い瞑想の償いとしてのみ燔祭を要求していると教えた。[ 55 ]
ミドラシュでは、人々が悔い改めるならば、エルサレムに上り、神殿と祭壇を建て、トーラーで定められたすべての犠牲を捧げたのと同じとみなされると教えている。[ 56 ]ラビ・アハはラビ・ハニナ・ベン・パッパの名において、神は犠牲の研究を犠牲を捧げることと同等とみなすと述べた。ラヴ・フナは、神はミシュナーの研究に従事することは犠牲を捧げることと同じであると教えた。サムエルは、神は律法の研究に従事することは神殿を建てることと同じであると教えた。[ 57 ]また、ラビ・ナタンのアヴォットは、神は犠牲よりもトーラーの研究を愛すると教えた。[ 58 ]
ラビ・アミは、アブラハムが神に、イスラエルが罪を犯した場合、神は洪水の世代やバベルの塔の世代を罰したように彼らを罰するのかと尋ねたと教えた。神はそうしないと答えた。アブラハムは創世記15章8節で神に「どうすればわかるのでしょうか」と尋ねた。神は創世記15章9節で「3歳の雌牛をわたしに取りなさい…」（イスラエルが犠牲によって赦しを得ることを示唆）と答えた。アブラハムは次に、神殿がなくなったらイスラエルはどうするのかと神に尋ねた。神は、ユダヤ人が犠牲に関する聖書の記述を読むたびに、神はそれを彼らが供え物を捧げているかのようにみなし、彼らのすべての罪を赦すと答えた。[ 59 ]
ゲマラは、ラヴ・シェシェットが断食をしたとき、祈りを終える際に、神殿がまだ建っていた頃、人々が罪を犯した際には（レビ記4:27-35および7:2-5に従って）犠牲を捧げていたことを神はご存じであり、動物の脂肪と血しか捧げなかったにもかかわらず贖罪が認められたことを神はご存じであると教えた。ラヴ・シェシェットは続けて、自分が断食をしたために脂肪と血が減ってしまったので、減ってしまった脂肪と血を、まるで祭壇に捧げたかのように神の御心によって償ってほしいと願った。[ 60 ]
ラビ・イサクは、祈りは犠牲よりも偉大であると宣言した。[ 61 ]
ラビ・ナタンのアヴォットは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイとラビ・ヨシュアがエルサレムを去る際、ラビ・ヨシュアがイスラエル人が罪を贖った場所が破壊されたことを嘆いたと教えている。しかしラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、嘆く必要はない、なぜなら、ホセア書6章6節にあるように、「わたしは憐れみを望み、いけにえを望まない」というように、慈愛の行いには神殿でのいけにえと同じくらい効果的な別の贖罪があるからだと彼に言った。[ 58 ]
シェアブのラビ・マニとシクニンのラビ・ヨシュアは、ラビ・レビの名において、レビ記6章1節の由来を説明した。モーセはアロンのために祈り、レビ記の冒頭ではアロンの息子たちに繰り返し言及しているが、アロン自身についてはほとんど触れていないことを指摘した。 [ 62 ]モーセは、神が井戸の水を愛しながら井戸を憎むことがあるかと尋ねた。モーセは、神が子孫のためにオリーブの木とぶどうの木を尊び、祭司はオリーブとぶどうの木以外のすべての木の木材を祭壇の火に用いることができると教えていることを指摘した。 [ 63 ]そこでモーセは、神がアロンの息子たちのためにアロンを尊ぶことができるかと神に尋ねたところ、神はアロンを復職させ、息子たちよりも尊ぶと答えた。こうして神はモーセにレビ記6章1節の「アロンとその息子たちに命じよ」という言葉を告げた。[ 64 ]
ラビ・アビンはレビ記6章1節から、燔祭は完全に炎に捧げられたと推論した。[ 65 ]
ラビ・イシュマエルの学派は、聖書が「命令」という言葉を使うときはいつでも（צַו（レビ記6:2のように）「命じる」という言葉の使用から、即時かつ永久に服従するよう勧告している。バラタは、申命記3:28の「ヨシュアに命じ、彼を励まし、彼を強くせよ」という言葉から、即時の服従を勧告していると推論した。バラタは、民数記15:23の「命じる」という言葉の使用から、永久に服従するよう勧告していると推論した。「主がモーセの手を通してあなた方に命じられたすべてのこと、主が命令を与えられた日から、あなた方の代々にわたって」とある。[ 66 ]
シクニンのラビ・ヨシュアは、ラビ・レビの名において、レビ記6章2節の文言は、ノアの子孫は燔祭のみを捧げた（平和の供え物は捧げなかった。なぜなら、シナイ山での啓示以前は、人々は神に捧げられた動物のいかなる部分も食べるに値しなかったからである）というラビ・ヨセ・バル・ハニナの主張（この点で彼はラビ・エレアザルと意見を異にした）を裏付けていると述べた。シクニンのラビ・ヨシュアは、レビ記6章2節には「これが燔祭の律法である。これが燔祭である」とあると指摘し、これを「これがノアの七戒を捧げる者たちが捧げていた燔祭である」という意味だと解釈した。しかし、レビ記7章11節が平和のいけにえについて述べているとき、「これが平和のいけにえの律法である」と述べており、「彼らが捧げた」とは述べていません（これは、彼らが黙示録以前の過去に捧げたことを示唆します）。そのため、シクニンのラビ・ヨシュアは、レビ記7章11節の出来事の後でのみ平和のいけにえを捧げると教えるために、レビ記7章11節を解釈しました。[ 67 ]
レビ記6章2節の「これは燔祭の律法である。それは薪の上に載せられ、夜通し朝まで祭壇に上るものである」という言葉を読んで、ミシュナーは祭壇がそれにふさわしいものを何でも聖別すると結論づけた。ラビ・ヨシュアは、祭壇の火にふさわしいものは、一度上ると降りてこないと教えた。したがって、祭壇の火にふさわしい燔祭が一度上ると降りてこないのと同様に、祭壇の火にふさわしいものは降りてこないのである。[ 68 ]
ゲマラはレビ記6章2節の「これは燔祭の律法である。それは薪の上に一晩中祭壇に立てられるものである」という言葉を解釈した。「薪の上に一晩中祭壇に立てられるもの」という箇所から、ラビたちは、一度祭壇に置かれたものは一晩中下ろすことができないと推論した。ラビ・ユダは、 「これは…一晩中祭壇に立てられる」という言葉は3つのものを除外すると教えた。ラビ・ユダによれば、それらは（1）夜に屠殺された動物、（2）血が流された動物、（3）血が幕の外に持ち出された動物を除外する。ラビ・ユダは、これらのいずれかが祭壇に置かれていた場合は、下ろされたと教えた。ラビ・シメオンは、レビ記6章2節には「燔祭」とあると指摘した。このことから、ラビ・シメオンは、祭壇に適切な燔祭が残されたことだけが分かると教えた。しかし、ラビ・シメオンは、「燔祭の律法」という言葉は、すべての燔祭に共通する一つの律法、すなわち、祭壇に置かれたものは取り除かれてはならないということを示唆していると教えた。ラビ・シメオンは、この律法は、夜間に屠殺された動物、血がこぼれた動物、血が幕の外に出た動物、肉が祭壇から離れて夜を過ごした動物、肉が外に出た動物、不浄な動物、時間後または境界外で肉を焼く意図で屠殺された動物、不適格な祭司によって血が受け取られ振りかけられた動物、血が緋色の線より上に塗られるべきなのに下に塗られた動物、血が下に塗られるべきなのに上に塗られた動物、血が内側に塗られるべきなのに外側に塗られた動物、血が外側に塗られるべきなのに内側に塗られた動物、または別の目的で屠殺された過越の供え物や罪の供え物に適用される、と教えた。ラビ・シメオンは、獣姦に使われた動物、偶像崇拝の犠牲のために取っておかれた動物、崇拝された動物、遊女の報酬、犬の代価（申命記23:19で言及されている）、雑種、トレファ（裂けたり、その他の理由で不適格になった動物）、帝王切開で生まれた動物も律法に含まれると考える人もいるかもしれないと示唆した。しかし、ラビ・シメオンは、「これ」という言葉はこれらを除外するために用いられていると教えた。ラビ・シメオンは、前者は聖所で不適格になったため一般規則に含めたが、後者は聖所で不適格になったわけではないため除外したと説明した。[ 69 ]
ゲマラは、レビ記6章2節の「祭壇の上で夜通し朝まで」という言葉から、ミシュナー[ 70 ]が「夜通しは…（祭壇の上で）脂肪や手足を焼くのにふさわしい時間である」と結論づけていると教えている。[ 71 ]そしてミシュナーは、一般的な規則として「夜に行うべき戒律は、夜通し行うことができる」と定めている。[ 70 ]
ラビたちは、レビ記6章2節で定められた定期的な供え物の重要性を反映した物語を教えた。ハスモン家の兄弟ヒルカノスとアリストブロスが互いに争っていたとき、一方はエルサレムの城壁の内側に、もう一方は外側にいた。内側の者は毎日、包囲軍に金の入った籠を下ろし、包囲軍はそれに応じて定期的な犠牲のために清浄な動物を上らせた。しかし、包囲軍の年長者が、内側の者が犠牲を捧げ続ける限り、自分たちは敗北しないと主張した。そこで翌日、内側の者が金の入った籠を下ろすと、包囲軍は豚を上らせた。豚が城壁の中央に着くと、蹄を城壁に突き刺し、イスラエル全土を揺るがす地震が起こった。この出来事をきっかけに、ラビたちは豚を飼育する者たちを呪った。[ 72 ]
ラビ・ネヘミヤの名において、イスラエル人はレビ記6章2節に従って、祭壇の火を約116年間燃やし続けたと教えられた。しかし、祭壇の木は燃えず、真鍮も溶けなかった。ラビ・ホシャヤの名において、金属の厚さはコインほどしかないと教えられていたにもかかわらずである。[ 73 ]
ラビ・レビはレビ記6章2節を説教的に解釈し、「高みを目指そうとする者に関する律法は、燃える場所に燃え上がることである」と解釈した。このように、ラビ・レビはこの節を、傲慢な振る舞いをする者は火で罰せられるべきだと教えるために解釈した。[ 74 ]
ミドラシュは、レビ記6章と7章に列挙されている個々の犠牲が平和の供え物で締めくくられていることから、平和の重要性を推論した。レビ記6章2-6節には「燔祭の律法」、6章7-11節には「穀物の供え物の律法」、6章18-23節には「罪の供え物の律法」、7章1-7節には「罪の贖いの供え物の律法」、7章11-21節には「平和の供え物の犠牲の律法」が記されている。同様に、ミドラシュはレビ記7章37節の要約にも平和の重要性の証拠を見出し、同節は「平和の供え物の犠牲」で締めくくられている。[ 75 ]
ラビ・シャロームの息子であるレビ人ラビ・ユダは、神の定めは人間の定めとは異なると教えた。例えば、人間の主人の料理人は外出時には立派な服を着るが、台所で働くときはぼろぼろの服とエプロンを着る。さらに、かまどやオーブンを掃除するときは、さらに粗末な服を着る。しかし、神の御前では、祭司が祭壇を掃き、灰を取り除くとき、レビ記6章3節にあるように、「祭司は亜麻布の衣を着る」ので、「灰を拾う」ために、祭司は立派な衣を着る。これは、遍在する神の前では、傲慢は許されないということを教えている。[ 76 ]
バラタは「彼の体に合う麻の衣服」という用語を解釈した（מִדּוֹレビ記6章3節の「ミド」は、出エジプト記28章の祭司の衣服はそれぞれ特定の祭司に合わせて作られなければならず、短すぎても長すぎてもいけないことを教えている。[ 77 ]
ゲマラはレビ記6章3節の「彼の体の上に」という言葉を、祭司の体と祭司の衣服の間には何もあってはならないと教えていると解釈した。[ 78 ]
レビ記6章3-4節にある祭壇から灰を取り除く手順を詳しく説明して、ミシュナーは祭司たちが早朝に起きて灰を取り除く権利をくじで決めると教えた。[ 79 ]灰を取り除く権利を得た祭司は、その準備をした。彼らは、祭司が手足を洗うまではいかなる器にも触れないように警告した。誰も祭司と一緒には入らなかった。祭司は明かりを持たず、祭壇の火の明かりを頼りに進んだ。ベン・カティンが洗盤用に作った木製の車輪の音が聞こえるまで、誰も祭司の姿を見たり、音を聞いたりすることはなかった。彼らが祭司にその時が来たと告げると、祭司は洗盤の水で手足を洗い、銀の火皿を取り、祭壇の頂上に行き、両側の燃えかすを取り除き、中央の灰をすくい上げた。それから彼は降りてきて、床に着くと北（祭壇の方角）に向きを変え、傾斜路の東側を約10キュビト進み、傾斜路から3ハンド幅離れた舗装路に燃え殻を積み上げた。そこはかつて鳥の肉片、内祭壇の灰、メノラーの灰を置いていた場所であった。[ 80 ]
ラビ・ヨハナンは自分の衣服を「私の名誉」と呼んだ。ラビ・アハ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、レビ記6章4節「そして彼は衣服を脱ぎ、別の衣服を着る」は、衣服の着替えがトーラーにおいて名誉ある行為であることを教えていると述べた。ラビ・イシュマエルの学派は、トーラーは私たちに礼儀作法を教えていると教えた。主人のために料理をする衣服を着て、主人にワインを注いではならない。ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、学者が継ぎ当てだらけの靴で市場に行くのは恥辱であると述べた。ゲマラは、ラビ・アハ・バル・ハニナがそのようにして出かけたことに異議を唱えた。ラビ・アハ・ベン・ラヴ・ナフマンは、禁止されているのは継ぎ当ての上に継ぎ当てを重ねることであると明らかにした。ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、衣服に油染みのある学者は死に値すると述べた。なぜなら知恵は箴言8章36節で「わたしを憎む者はすべてמְשַׂנְאַי、mesanne'ai ) 愛 (功績) 死」と読むべきではないמְשַׂנְאַי、メサンネアイ、しかしמשׂניאי、masni'ai（私を憎む、つまり軽蔑する）。このように、身なりに誇りを持たない学者は、学問を軽蔑する。ラビナは、これは厚い染み（あるいは、血痕）について述べられたと教えた。ゲマラは、一方は外衣、もう一方は下着を指していると教えることで、この二つの見解を調和させた。ラビ・ヒヤ・バル・アバもラビ・ヨハナンの名において、イザヤ書20章3節の「わたしのしもべイザヤが裸足で歩いたとき」において、「裸」とは着古した衣服をまとっていることを意味し、「裸足」とは継ぎ当てのある靴を履いていることを意味すると述べた。[ 81 ]
ミシュナー、トセフタ、バビロニア・タルムードのメナホット篇は、レビ記6章7-16節の供え物の律法を解釈した。[ 82 ]
ラビたちは、「これ」という言葉によってアロンは地位を落としたと教えた。出エジプト記32:22-24には、「アロンは言った。『…私はそれを火の中に投げ入れたところ、この子牛が出てきた』」とある。また、「これ」という言葉によってアロンは地位を高められたとも教えた。レビ記6:13には、「これはアロンとその息子たちが、大祭司に油を注がれる日に主にささげるささげ物である」とある。[ 83 ]
そして、レビ記6章13節の「これはアロンのいけにえである」と、民数記7章17-83節の「これはアミナダブの子ナフションのいけにえであり、12部族の他の各族長のいけにえである」という言葉の類似性に注目し、ラビたちはアロンのいけにえは12部族の族長のいけにえと同様に神に愛されていたと結論づけた。[ 84 ]
ミドラシュは、レビ記6章13節のアロンが犠牲を捧げるという戒めは、サムソンのなぞなぞ「食べる者から食物が出てくる」[ 85 ]と類似していると指摘した。なぜなら、アロンは犠牲を食べることになっており、レビ記6章13節の規定により、彼から犠牲が捧げられることになっていたからである。[ 86 ]
ミドラシュは詩篇50:23の「感謝のいけにえをささげる者はわたしをあがめる」という言葉を読み、レビ記7:12の感謝のいけにえは罪のいけにえや罪責のいけにえよりも神をあがめるものだと教えた。[ 87 ]ラビ・フナはラビ・アハの名において、詩篇50:23は感謝のいけにえをささげる者は神にあがめの上にあがめることを教えていると述べた。ラビ・ベレキヤはラビ・アバ・バル・カハナの名において、寄付者はこの世で神をあがめ、来世でも神をあがめるだろうと述べた。詩篇50:23の続き「道を正す者」は、道から石を取り除く者を指している。あるいは、ミドラシュは、それは若者を誠実に教える聖書と口伝律法の教師を指していると教えた。あるいは、ヨセ・ベン・ユダは、ラビ・ヨセの息子であるラビ・メナヘムの名において、それはすでに十分の一税が納められた農産物を販売する店主を指すと述べた。また、ミドラシュは、それは人々に光を提供するためにランプを灯す人々を指すと教えた。[ 88 ]
ラビ・ピネハスは、レビ記7章12節の感謝の捧げ物を、王に敬意を表しに来た小作人や側近たちの例えにたとえた。王は小作人や側近たちからは貢ぎ物を受け取るだけであった。しかし、小作人でも側近でもない者が敬意を表しに来たとき、王はその者に席を与えた。このように、ラビ・ピネハスはレビ記7章12節を説教的に解釈し、「もしそれが感謝の捧げ物であるならば、神は彼（捧げる者）を（神に）近づけるであろう」と解釈したのである。[ 89 ]ラビ・ピネハス、ラビ・レビ、ラビ・ヨハナンはガリアのラビ・メナヘムの名において、来るべき時にはすべての犠牲は無効になるが、レビ記 7:12 の感謝の犠牲は無効にならず、すべての祈りは無効になるが、感謝の犠牲は無効にならないと述べた。מוֹדִים（モディム）の祈りは無効にならない。[ 90 ]
レビ記7章12節の感謝のいけにえのパンに関する規定を読んで、ミシュナーは、もし自分で作ったパンはハッラーを分ける義務から免除されるが、市場で売るために作ったパンはハッラーを分ける義務の対象となる、と解釈した。[ 91 ]
ミシュナーは、レビ記7章16節にあるように、誓約の供え物とは「私は燔祭を捧げる義務がある」（特定の動物を指定しない）と言うことであると教えている。自由意志の供え物とは「この動物を燔祭として捧げる」（特定の動物を指定する）と言うことである。誓約の供え物の場合、動物が死んだり盗まれたりした場合は、動物の代わりを用意する責任があったが、自由意志の義務の場合、指定された動物が死んだり盗まれたりしても、動物の代わりを用意する責任はなかった。[ 92 ]
ラビ・エリゼルは、レビ記7章18節にある、平和の供え物の肉を3日目に食べることを禁じる規定は、単に3日目に供え物の肉を食べようとした者の供え物も無効にするという規定にも適用されると教えた。[ 93 ]
賢者たちは、レビ記3章17節と7章23節で禁じられている脂肪であるヘレブを取り除くことを肉屋に任せても良いと教えた。 [ 94 ]
ラビ・ベレキヤはラビ・イサクの名において、来るべき時に神は神の義なるしもべたちのために宴会を催し、儀式的な屠殺以外で死んだ動物の肉を食べなかった者は、נְבֵלָהこの世で、ネヴェイラ（レビ記17:1-4で禁じられている）を摂取する者は、来世でそれを享受する特権を持つ。これはレビ記7:24で示されており、「自然死した動物の脂肪（נְבֵלָה、ネヴェイラ）と獣に引き裂かれたものの脂肪（טְרֵפָה（現在の自制心によって、来世の宴会にあずかる資格を得られるかもしれない。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これはあなたがたが食べるべき動物である」と戒めた。[ 95 ]
バラタは、祭司がどのようにして手放しを行ったかを説明した。祭司は犠牲の部位を手のひらに置き、胸肉と腿肉をその上に置き、パンの供え物がある場合は、パンを胸肉と腿肉の上に置いた。ラヴ・パパは、バラタの教えの根拠をレビ記8章26-27節に見出した。そこには、パンを腿肉の上に置いたと記されている。また、ゲマラは、レビ記10章15節は、胸肉と腿肉が脂肪の供え物の上に置かれたことを示唆していると指摘した。しかしゲマラは、レビ記7章30節には祭司が「脂肪を胸肉の上に持ってくる」と記されていると指摘した。アバイは、レビ記7章30節は祭司が屠殺場から部位を運んできた方法を指していると説明することで、これらの聖句を調和させた。祭司はそれらをひっくり返し、別の祭司の手に渡し、その祭司が手放したのである。さらに、レビ記9章20節に「彼らは脂肪を胸に乗せた」とあることに着目し、ゲマラは、この2番目の祭司がその部分を3番目の祭司に渡し、3番目の祭司がそれを焼いたと推論した。ゲマラは、これらの聖句は、この儀式には3人の祭司が必要であることを教えており、箴言14章28節の「民の多さの中に王の栄光がある」という教えを実践していると結論づけた。[ 96 ]
ラビ・アハは、レビ記7章37節の記述を、ある州に多くの強盗団を捕虜として連れて入ってきた支配者に例えた。その光景を見たある市民は支配者を恐れた。別の市民は、自分たちの行いが正しければ恐れる必要はないと答えた。同様に、イスラエル人はトーラーの犠牲に関する箇所を聞いたとき、恐れた。しかしモーセは彼らに恐れるなと言った。トーラーに専念すれば、恐れる必要はないと。[ 97 ]
ミドラシュは、レビ記7章37節で平和の供え物が犠牲のリストの最後に挙げられているのはなぜかと問い、平和の供え物には多くの種類があるからだと示唆した。ラビ・シモンは、様々な種類のものが含まれているため、様々なデザートが常に最後に挙げられるのだと述べた。[ 97 ]
レビ記7章37-38節には「これは主がシナイ山でモーセに命じられた律法である」とあることに注目し、ラビ・ユダ・ベン・バティラは、レビ記7章38節を、神がアロンではなくモーセに語りかけ、モーセがアロンに伝えるように指示したことを知らせるトーラーに記録された13の限定句の一つに数えた。ラビ・ユダ・ベン・バティラは、これらの13の限定句は、モーセとアロンの両方に伝えられたとトーラーに記録されている13の神の啓示に対応し、それを限定するものだと教えた。[ 98 ]
ラビ・サムエル・バル・ナフマンは、モーセが荒野で死ぬ運命を最初に招いたのは、燃える柴での行いによるものだと教えた。そこで神は7日間、モーセにエジプトへの任務を遂行するよう説得しようとした。出エジプト記4章10節には、「モーセは主に言った。『主よ、私は言葉の人ではありません。昨日も、一昨日も、そしてあなたがしもべに語りかけて以来も』」（ミドラシュはこれを7日間の会話を意味すると解釈した）とある。そして最後に、モーセは出エジプト記4章13節で神に「どうか、あなたが遣わされる方の手によって遣わしてください」と言った。神は、このことをモーセのために取っておくと答えた。ラビ・ベレキヤはラビ・レビの名において、またラビ・ヘルボは神がいつモーセに報いたかについて異なる答えを与えている。ある説によれば、レビ記8章の祭司職の聖別式が行われた7日間、モーセは大祭司として働き、その職は自分のものであると考えるようになった。しかし、最終的に神はモーセに、その職は彼のものではなく、彼の兄弟のものだと告げた。レビ記9章1節には、「8日目に、モーセはアロンを召した」とある。別の説では、 40年目のアダルの最初の7日間、モーセは神に約束の地に入るよう懇願したが、最終的に神は申命記3章27節で、「あなたはヨルダン川を渡ってはならない」と告げたと教えている。[ 99 ]
ラビ・ホセは、出エジプト記27章18節では幕屋の中庭はわずか100キュビト×50キュビト（約150フィート×75フィート）であったと記されているが、レビ記8章3節が奇跡的にイスラエル人全体を収容できたことを示唆しているように、小さな空間には多くのものが収まっていたと指摘した。[ 100 ]
トセフタは、レビ記8章4節の会衆の配置から、会堂でも人々は聖所の方を向いていると推論した。[ 101 ]
ミシュナーは、レビ記8章8節に記されているように、大祭司がウリムとトゥンミムに尋ねるのは、王のため、宮廷のため、または共同体が必要とする者のためだけであったと教えている。[ 102 ]
バラタは、レビ記8章8節に記されているウリムとトゥンミムがなぜそのように呼ばれたのかを説明している。「ウリム」という言葉はヘブライ語で「光」を意味する言葉に似ており、光を放つことから「ウリム」と呼ばれた。「トゥンミム」という言葉はヘブライ語で「完全である」を意味するタムに似ており、その予言が成就したことから「トゥンミム」と呼ばれた。ゲマラはウリムとトゥンミムの使い方について論じている。ラビ・ヨハナンは、胸当ての石の文字が浮かび上がって答えを綴ったと述べた。レシュ・ラキシュは、文字が互いに組み合わさって単語を綴ったと述べた。しかしゲマラは、ヘブライ文字がצ、ツァデは、イスラエルの12部族のリストから漏れていた。ラビ・サムエル・バル・イサクは、胸当ての石にはアブラハム、イサク、ヤコブの名前も含まれていたと述べた。しかし、ゲマラは、ヘブライ文字がט、tethも欠落していた。ラヴ・アハ・バル・ヤコブは、それらには「イェシュルンの部族」という言葉も含まれていたと述べた。ゲマラは、預言者の命令は取り消される可能性があるが、ウリムとトゥンミムの命令は取り消されないと教えている。民数記 27:21 には「ウリムの裁きによって」とある。[ 103 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ヨシュア記7章11節に記されているように、イスラエルが聖別された物に関して罪を犯したとき、ヨシュアは祭司長の胸当てに付いていた12部族に対応する12個の石を見たと教えている。罪を犯した部族ごとに、その石の光は弱まり、ヨシュアはユダ族の石の光が弱まっているのを見た。こうしてヨシュアは、ユダ族が聖別された物に関して罪を犯したことを知った。同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、サウルがペリシテ人がイスラエルに敵対するのを見て、イスラエルが禁令に関して罪を犯したことを知ったと教えている。サウルは12個の石を見たが、律法に従った部族ごとに、その石（祭司長の胸当ての上）は光り輝き、罪を犯した部族ごとに、その石の光は弱まっていた。こうしてサウルは、ベニヤミン族が禁令の件で罪を犯したことを知っていた。[ 104 ]
ミシュナーは、以前の預言者たちの死とともにウリムとトゥンミムが廃止されたと報告している。[ 105 ]この点に関して、ゲマラは以前の預言者たちが誰であったかについて異なる見解を報告している。ラヴ・フナは、彼らはダビデ、サムエル、ソロモンであったと述べた。ラヴ・ナフマンは、ダビデの時代には、ウリムとトゥンミムから答えを得ることに成功することもあれば、成功しないこともあったと指摘している。ザドクは相談して成功したが、アビアタルは相談して成功しなかった。サムエル記下15:24には、「アビアタルは上って行った」とある。 （ウリムとトゥンミムが答えを出さなかったため、彼は祭司職を引退した。）ラッバ・バル・サムエルは、歴代誌下26章5節の「そして彼（ユダの王ウジヤ）は、神の幻を理解していたゼカリヤの生涯の間、神を求め続けた」という記述がウリムとトゥンミムのことではないかと尋ねた。しかしゲマラは、ウジヤはゼカリヤの預言を通してそうしたのだと答えた。バラタは、第一神殿が破壊されたとき、ウリムとトゥンミムは廃止されたと述べ、エズラ記2章63節（ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後の出来事を報告している）「総督は彼らに、ウリムとトゥンミムを持った祭司が立つまで、最も聖なるものを食べてはならないと言った」という記述を、メシアの時代について語るときのように、遠い未来のことを指していると説明した。ラヴ・ナフマンは、「以前の預言者」という用語は、後期の預言者であるハガイ、ゼカリヤ、マラキより前の時代を指すと結論付けた。 [ 106 ]また、エルサレム・タルムードは、「以前の預言者」とはサムエルとダビデを指すと教えており、したがってウリムとトゥンミムは第一神殿時代にも機能しなかった。[ 107 ]
ゲマラは、初期の学者たちがソフェリム（語根safar 「数える」の本来の意味に関連）と呼ばれていたのは、彼らがトーラーのすべての文字を数えていたからだと教えている（テキストの正確さを保証するため）。彼らはヴァヴ（ו） でגָּחוֹןレビ記 11:42 の「腹」は、トーラーの文字の半分を示しています。(そしてトーラーの巻物では、書記は「腹」と書いています。ו（周囲の文字よりも大きい。）彼らはかつてこう言っていた。דָּרֹשׁ דָּרַשׁレビ記 10:16 のdarosh darash (「熱心に調べた」) は、トーラーの言葉の半分を示しています。また、レビ記 13:33 はトーラーの節の半分を示していると言われていました。ラビ・ヨセフは、vav (ו） でגָּחוֹןレビ記 11:42 のgachon (「腹」)は、トーラーの前半に属するのか後半に属するのか。(ラビ・ヨセフは、トーラーには偶数個の文字が含まれていると想定した。) 学者たちは、トーラーの巻物を持ってきて数えることができると答えた。ラバ・バル・バル・ハナが同様の機会に、トーラーの巻物が持ってきて数えるまでその場から動かなかったと言ったからである。ラビ・ヨセフは、彼ら (ラバ・バル・バル・ハナの時代) は、単語 (異なる綴り方がある) の正しい不完全な綴りと完全な綴りに精通していたが、彼ら (ラビ・ヨセフの時代) はそうではなかったと答えた。同様に、ラビ・ヨセフは、レビ記 13:33 が節の前半に属するのか後半に属するのかを尋ねた。アバイは、節については、少なくとも巻物を持ってきて数えることができると答えた。しかし、ラビ・ヨセフは、節についてももはや確信を持つことはできないと答えた。ラヴ・アハ・バル・アッダが（イスラエルの地からバビロンに）来たとき、彼は西方（イスラエルの地）では出エジプト記19章9節を3つの節に分けたと述べた。しかしながら、ラビたちはバラタの中で、トーラーには5,888節あると教えている。[ 108 ]（現在のトーラーの本文の真ん中の文字はアレフであると他の者が述べていることに注意）א） でהוּאレビ記8章28節のhu （「彼」）は、真ん中の2つの単語はאֶל-יְסוֹד、レビ記 8:15 のel yesod (「基部」)。トーラーの節の中間点はレビ記 8:7 であり、今日私たちが持っているトーラーの本文には 5,846 節あります。）[ 109 ]
シフラは、レビ記8章23節の「それをアロンの右耳の先端につけなさい」という言葉は、耳の中央の隆起部を指していると教えた。また、シフラは、レビ記8章23節の「そして彼の右手の親指につけなさい」という言葉は、中指の関節を指していると教えた。[ 110 ]
ある師はバラタの中で、レビ記8章23-24節と14章14節、17節、25節、28節で親指を奉仕に用いることは、すべての指にそれぞれ固有の目的があることを示していると述べた。[ 111 ]
ラビ・ヤコブ・バル・アハはラビ・ゾラの名において、レビ記8章35節のアロンへの命令「会見の幕屋の入り口で、昼も夜も七日間留まり、主の命令を守らなければならない」が、親族の死に対する七日間の喪の律法の源泉となったと教えた（שִׁבְעָה、シヴァ）。ラビ・ヤコブ・バル・アハは、モーセがアロンに、ノアの洪水の時に神が当時迫っていた世界の滅亡のために7日間の喪に服したように、アロンも息子ナダブとアビフの死のために7日間の喪に服するだろうと告げたと解釈した。創世記7章10節には、「七日後、洪水の水が地上に臨んだ」とあることから、神が洪水による世界の滅亡のために7日間の喪に服したことが分かる。ゲマラは、ヤコブ・バル・アハがこの2つのケースでそう主張しているように見えることから、人は死ぬ前に喪に服すのかと問うた。これに対し、ゲマラは神と人の喪を区別した。何が起こるか分からない人は、死者が死ぬまで喪に服さない。しかし、将来何が起こるかを知っている神は、世界の滅亡の前に喪に服した。しかし、ゲマラは、洪水前の7日間はメトセラ（洪水の直前に亡くなった）の喪に服する日だったと言う人もいると指摘している。[ 112 ]
同様に、レビ記 9:1 に「八日目に起こった」とあるのを読んで、ミドラシュは、レビ記 8:33 でモーセがアロンに「七日間は会見の幕屋の入り口から出てはならない」と告げたことを語った。ミドラシュはこれを、モーセがアロンとその息子たちに、七日間喪の律法を守るように告げたのだと解釈した。モーセはレビ記 8:35 で彼らに「主の命令を守れ」と告げた。なぜなら、創世記 7:10 に「七日後、洪水の水が地上に臨んだ」とあるように、神は洪水を起こす前に七日間喪に服したからである。ミドラシュは、創世記 6:6 に「主は地上に人を造ったことを悔やみ、悲しんだ」とあることから、神が嘆き悲しんでおられたと推論した。וַיִּתְעַצֵּב王は悲しむ（נֶעֱצַב神はモーセに、出エジプト記29章43節で「そこでわたしはイスラエルの子らと会う。そして幕屋はわたしの栄光によって聖別される」と告げられた後、モーセは神が自分を打つことを恐れて、7日間その務めを執り行った。そして、モーセがアロンに喪の律法を守るように命じたのはそのためであった。アロンがモーセにその理由を尋ねると、モーセは（レビ記8章35節で）「そう命じられている」と答えた。その後、レビ記10章2節に記されているように、神は代わりにナダブとアビフを打った。こうして、レビ記10章3節で、モーセはアロンに、ついに理解したことを告げた。「主が『わたしに近い者を通して、わたしは自らを聖なる者とし、すべての民の前で栄光を得る』と言われたのは、こういう意味だったのだ。」[ 113 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 114 ]
マイモニデスとナフマニデスは、犠牲制度の理由について意見が異なっていた。マイモニデスは、供え物の理由は、イスラエル人がエジプトとカルデアに住んでいた時、エジプト人は羊を崇拝し、カルデア人はヤギの姿をした悪魔を崇拝していたからだと書いている。また、インドの人々は牛を屠殺しない。そこで、神はイスラエル人に牛、羊、ヤギを神に捧げるよう命じた。これは、他の土地の崇拝者たちが、自分たちが最大の罪と考える行為こそ神が要求するものだと知るためであり、その行為を通して、神はイスラエルの罪を赦すためであった。神は、マイモニデスが魂の病と特徴づけた誤った信仰から、他の民族の人々を癒そうとしたのである。なぜなら、病気は、その病気と正反対の薬によって癒されるからである。[ 115 ]
マイモニデスは、神が犠牲の儀式を定めたのは、イスラエル人を当時の礼拝から引き離し、祈りを主要な礼拝手段とするための過渡的な段階であったと説いた。マイモニデスは、自然界において、神は動物を段階的に成長するように創造したと指摘した。例えば、哺乳類は生まれたばかりの頃は非常に体が柔らかく、乾いた食物を食べることができないため、神は乳を出す乳房を与え、乾いた食物を食べられるようになるまで幼い動物に乳を与えた。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのことを突然やめることは不可能であったため、神は多くの律法を一時的な措置として定めたと説いた。そこで神はモーセを遣わし、イスラエル人を（出エジプト記19章6節にあるように）「祭司の王国、聖なる国民」とした。しかし、当時の一般的な礼拝の習慣は、偶像のある神殿で動物を犠牲にすることであった。そのため、神はイスラエル人にそのような礼拝の方法を放棄するよう命じず、続けることを許したのである。神は、かつて偶像崇拝として行われていたものを神への奉仕へと転換し、イスラエル人に同じように神に仕えるよう命じた。すなわち、聖所を建て（出エジプト記25:8）、神の名のために祭壇を築き（出エジプト記20:21）、神に犠牲を捧げ（レビ記1:2）、神にひれ伏し、神の前で香を焚くことである。神はこれらのことを他のいかなる存在に対しても行うことを禁じ、出エジプト記28:41で神殿での奉仕のために祭司を選んだ。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原理を確立した。しかし、マイモニデスは、犠牲の奉仕は、犠牲に関する神の戒めの主要な目的ではなく、むしろ嘆願、祈り、および同様の種類の礼拝の方が主要な目的に近いと教えた。このように、神は犠牲を一つの神殿のみに限定し（申命記12:26参照）、祭司職を特定の家族のメンバーのみに限定した。マイモニデスは、これらの制限は犠牲礼拝を制限し、神が犠牲礼拝を完全に廃止する必要性を感じないような範囲内に留めておくためのものであったと教えた。しかし、神の計画では、祈りや嘆願はどこでも、誰によっても捧げることができ、ツィツィット（民数記15:38）やテフィリン（出エジプト記13:9、16）の着用や同様の種類の奉仕も同様である。[ 116 ]
ナフマニデスは、レビ記3章16節に供え物の理由が記されていることを指摘した。それは「主にとって喜ばしい香りのする火の供え物」である。ナフマニデスは、供え物が異邦人の愚かな考えをなくすためのものだという主張を退けた。なぜなら、異邦人は羊と牛の星座を崇拝しようとしていたため、犠牲にはそのような効果はなかったからである。ユダヤ人が神に羊と牛を屠殺すれば、それらの星座に対する敬意と栄誉を示すことになる。ナフマニデスはさらに、ノアが箱舟から出た時、世界にはまだカルデア人やエジプト人はいなかったが、ノアは神を大いに喜ばせる供え物を捧げたため、創世記8章21節には、神が「わたしはもはや人のために地を呪わない」と言われたと記されていることを指摘した。同様に、アベルは自分の羊の群れの初子を捧げ、創世記4章4節には「主はアベルとその捧げ物に目を留められた」と記されているが、当時世界には偶像崇拝の痕跡はなかった。民数記23章4節で、バラムは「七つの祭壇を用意し、それぞれの祭壇に雄牛と雄羊を捧げた」と述べているが、彼の意図はバラクの心から邪悪な信仰を根絶することではなく、むしろ神に近づき、神の啓示がバラムに届くようにすることであった。ナフマニデスは、捧げ物の理由は、人々の行いは思考、言葉、行動によって成し遂げられるため、神が、人々が罪を犯して捧げ物を捧げるときは、犯した悪行とは対照的に、その捧げ物に手を置くように命じたためである可能性が高いと主張した。捧げ物を捧げる者は、悪しき言葉とは対照的に、言葉で罪を告白した。彼らは、人間の思考と欲望の道具と見なされる火で動物の一部を焼いた。供え物を捧げる者は、供え物を捧げる者が行動する手足に対応する動物の足を焼いた。供え物を捧げる者は祭壇に血を振りかけたが、これは供え物を捧げる者の体内の血に相当する。ナフマニデスは、供え物を捧げる者がこれらの行為を行ったのは、供え物を捧げる者が自分の体で神に罪を犯したことを悟るためだと論じた。そして、もし神が身代わりと贖い物、すなわち供え物を受け入れなかったならば、供え物の血が供え物の血の代わりに、供え物の命が供え物の命の代わりに、供え物の手足が供え物の体の部分の代わりになるように慈しみをもって、供え物の魂と血が流され、供え物の体が焼かれていたであろう。[ 117 ]
ゾハールは、アロンはレビ記8章33節の7日間の聖なる日に身を清めなければならず、その後、レビ記9章2節の指示に従って子牛を用いなければならなかったと教えている。ゾハールは、アロンは身を清めなければならなかったが、金の子牛は彼のために現れなかっただろうと述べている。[ 118 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ジェームズ・クーゲルは、古代の文献には、古代近東の人々が動物を犠牲にした理由についていくつかの説明が記されていると報告した。神に食物を提供するため（民数記28:2参照）、犠牲にした動物の命を捧げる者の命の代わりとして捧げるため、高価な所有物を忠誠の印として、あるいは神からさらに寛大な報酬を得られることを期待して捧げるためである。クーゲルは、より最近の説明では、犠牲は犠牲を捧げる者と神との間に具体的なつながりを確立するものと見なしていると報告した。対照的に、他の説明では、神聖なものと暴力とのつながりを強調したり、宗教の機能を、そうでなければ人々に向けられるであろう暴力を鎮めるものと見なしたりしている。クーゲルは、イスラエル人は動物の犠牲を人々と神との間の主要なコミュニケーション手段と考えていたと主張した。[ 119 ]ウィリアム・ハロは、犠牲は、それに続く人間の動物の肉の消費を神聖なものにするものだと説明した。[ 120 ]
ヤコブ・ミルグロムは、パラシャにある犠牲制度を、人々の神の戒めへの服従または反抗によって解き放たれた、宇宙的な闘争で互いに対立する生と死の力を描写するために解釈した。[ 121 ]ミルグロムは、レビ記は不浄を聖性の反対として扱い、不浄を死、聖性を生と同一視していると教えた。[ 122 ]ミルグロムは、レビ記は、人々が道徳的罪と儀式的罪で聖所を汚すことによって神を聖所から追い出すことができると教えていると解釈した。しかし、祭司は定期的に聖所から不浄を取り除き、人々に贖罪を促すことができた。[ 123 ]清めの供え物の血は、象徴的に聖所の不浄を吸収することによって聖所を清め、生が死に勝利した。[ 122 ]
同様に、ウェンハムは、犠牲制度が犠牲を清めと聖化と定期的に結びつけていることを指摘した。[ 124 ]ウェンハムは、犠牲の血が清めと聖化に必要であると教えるためにレビ記を読んだ。犠牲は罪と人間の病弱さの影響を覆すことができた。罪と病気は聖なるものを汚し、清いものを汚染したが、犠牲はこの過程を逆転させることができた。ウェンハムは右の図表で説明した。ウェンハムは、聖なるものと不浄なものの接触は死をもたらすと結論付けた。犠牲は不浄なものを清めることで、そのような接触を可能にした。したがって、犠牲は聖なる神が罪深い人間と出会うことを可能にした。[ 125 ]
メアリー・ダグラスは、レビ記の最初の章で犠牲の捧げ方や祭壇に動物の部位をどのように並べるかについての根本的な論理を見つけるには、レビ記が体や体の部分、内側と外側、上と下について述べていることを注意深く調べる必要があると書いた。[ 126 ]ダグラスは、シナイ山、動物の犠牲、幕屋の3つのレベルをこのように並べることを提案した。[ 127 ]
ダグラスは、幕屋は最も神聖な領域に向かって水平に伸び、シナイ山は頂上に向かって垂直に伸び、犠牲の山は頭が下から内臓まで積み上げられ、それぞれを他のものを参照して解釈できると主張した。ダグラスは、「上」と「内」は神秘的な思考において同等になり得ると指摘した。このパターンは創造全体を通して常に存在し、神はあらゆるものの深みや高さにいる。[ 128 ]幕屋を体に例えると、内臓は至聖所に対応し、聖書は感情や思考を体の最も内側の部分に位置づけている。腰は後悔や悲しみで締め付けられ、神は最も内側の部分を精査し、慈悲は腸に宿る。幕屋は創造と結び付けられ、創造は豊穣と結び付けられており、幕屋の最も内側の部分は神の婚礼の部屋であり、神とイスラエルの結合を表していることを示唆している。[ 129 ]ダグラスは、山の頂上は神の住まいであり、その下はモーセだけが入ることができる雲の領域であると結論付けた。低い斜面は祭司と会衆が待つ場所であった。同様に、祭壇に動物の部位を置く順序は、死骸の3つの領域を示しており、横隔膜の周りと下に置かれた脂身は、山の真ん中を囲む雲に対応していた。[ 130 ]
ミルグロムは、レビ記6章1節から7章21節には祭司のみに留保された数少ない律法（レビ記10章8節から15節、16章2節から28節を含む）が記されているのに対し、レビ記の大部分はイスラエル人全体に向けられていると指摘した。[ 131 ]
バーナード・バンバーガーは、ラビたちがかつて神殿と結びついていた多くの慣習をシナゴーグに導入したものの、エルサレム以外の場所で犠牲の先例を見つけることができたにもかかわらず、「暫定的な」犠牲のための規定を設けなかったと指摘した。ローマ帝国がエルサレム神殿を破壊したとき、ラビたちは他の場所での犠牲の先例に従うことを選ばなかった。代わりに、彼らは犠牲の律法の研究を神に受け入れられる犠牲と宣言することで、代替手段を確立した。バンバーガーは、一部の学者は犠牲の時代は過ぎ去ったと感じていたかもしれないと示唆した。[ 132 ]
レビ記8章23節を読んで、ミルグロムは古代近東における儀式的な塗布行為の豊富な証拠に気づいた。人、神像、建物に儀式的に塗布する際に唱えられる呪文は、浄化と魔除けの目的、すなわち脅威となる悪魔の力を拭い去り、追い払うことを示している。これらの古代近東の儀式では、常に身体の脆弱な部分（四肢）や構造物（角、入口）に魔法の物質を塗布していた。[ 133 ]ミルグロムは、祭壇の四肢、すなわち角に血を塗布する行為は、レビ記8章23-24節の祭司の四肢に血を塗布する行為とよく似ていると結論づけた。ミルグロムはまた、エゼキエルの祭壇の奉献儀式と祭司の塗油の儀式との対応関係にも注目した。エゼキエル書43章20節では、清めの血は祭壇の角だけでなく、中央と下部にある2つの溝の角にも塗られている。ミルグロムは、これらの箇所は人の耳たぶ、親指、足の親指に相当すると主張した。ミルグロムは、これら2つの儀式は同じ目的を共有しており、それはエゼキエルの祭壇にも表れていると結論づけた。エゼキエル書43章20節には、「そして、あなたがたはそれを清め、こうして清めるであろう」と明記されている。同様に、エゼキエル書43章26節には、「彼らはそれを通して祭壇を清め、こうして清めるであろう」とある。したがって、ミルグロムは、司祭の身体の特定の箇所に塗る行為と祭壇の同様の箇所に塗る行為は、浄化という点で同様の目的を持っていると結論付けた。[ 134 ]
文書仮説に従う学者たちは、このパラシャを紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司資料に帰属させている。 [ 135 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、このパラシャには9つの肯定的な戒律と9つの否定的な戒律がある。 [ 136 ]
多くのユダヤ人は、安息日の朝の祝福の後に捧げ物に関する朗読の一部として、パラシャの指示からの抜粋や言及を読みます。具体的には、ユダヤ人はレビ記6:1-6の灰を取る指示を読み、[ 150 ]レビ記6:5の捧げ物に関する指示を読み、[ 151 ]レビ記7:12の感謝の捧げ物に言及します。[ 152 ]
レビ記7章19-20節で、儀式的に汚染された者が犠牲の肉を食べることを禁じているのは、多くのユダヤ人がペスケイ・ディジムラの祈りの前に読むラビ・イシュマエルのバラタにある、トーラー解釈のための13の規則のうち8番目の規則の適用である。この規則は、一般化されたものに含まれる項目が、何かを教えるために抜き出された場合、その特定の項目についてのみ教えるのではなく、一般化されたもの全体について教えるために抜き出されていると規定している。レビ記7章19節は、儀式的に汚染された者が犠牲の肉を食べることを禁じており、レビ記7章20節は、平和の供え物を抜き出し、平和の供え物を食べた汚染された者は、切り捨てられる（כָּרֵת、kareit）。第8の規則を適用すると、汚染された人が供え物のいずれかを食べた場合、切除の罰が適用されることがわかる。[ 153 ]
レビ記8章14-30節における祭司としてのモーセの役割は詩篇99篇6節に反映されており、この詩篇はカバラット・シャバットの祈りの儀式の冒頭で朗唱される6つの詩篇のうちの1つである。[ 154 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは、エレミヤ書7章21節～8章3節、および9章22節～23節です。
パラシャとハフタラの両方が燔祭について言及しています（עֹלָה、olah）と犠牲（זֶבַח、ゼヴァハ）。[ 155 ]ハフタラの中で、エレミヤは、儀式的な犠牲だけよりも神の律法に従うことの優先について語った。[ 156 ]
パラシャがシャバット・ハガドル（過越祭の直前の特別な安息日、2025年、2026年、2028年、2029年のように）と重なる場合、ハフタラはマラキ書3章4-24節です。[ 2 ]シャバット・ハガドルは「大いなる安息日」を意味し、この特別な安息日のハフタラは神が準備している偉大な日を指しています。[ 157 ]
パラシャがシャバット・パラ（シャバット・ハホデシュの前の特別な安息日。2024年、2027年、2030年がこれに該当する）と重なる場合、ハフタラはエゼキエル書36章16-38節である。[ 2 ]
パラシャがシャバット・ザホル（プリムの直前の特別な安息日。2014年もそうだった）と重なる場合、ハフタラは次のようになります。
プリムの直前の安息日であるシャバット・ザホルでは、ユダヤ人は申命記25:17-19を読みます。この箇所はユダヤ人に「アマレクがイスラエル人を攻撃したことを思い出せ（ザホル） 」と教えています。 [ 158 ]シャバット・ザホルのハフタラであるサムエル記上15:2-34または1-34では、サウルがアマレクと遭遇し、サウルとサムエルがアマレクの王アガグを扱ったことが描かれています。一方、プリムはエステル記に記されている、ユダヤ人を殺害しようとするハマンの計画に対するエステルとユダヤ人の勝利の物語を記念するものです。[ 159 ]エステル記3:1では、ハマンがアガグ人、つまりアマレクの子孫であるとされています。民数記24:7では、アガグ人がアマレク人と同一視されています。あるいは、ミドラシュによれば、アガグ王がサウルに捕らえられてからサムエルに殺されるまでの間に、アガグは子供をもうけ、その子からハマンが生まれたという話もある。[ 160 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
