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LGBTQ の歴史は、古代文明における同性愛、多様な性自認、セクシュアリティの最初の記録された事例にまで遡り、世界中のレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア( LGBTQ ) の人々と文化の歴史に関わっています。何世紀にもわたる迫害 (その結果、恥辱、抑圧、秘密主義) を経て生き残ったものが、ここ数十年になってようやく追求され、より主流の歴史物語に織り込まれるようになりました。
1994年、米国でLGBT歴史月間の毎年の行事が始まり、それ以来他の国々でも取り入れられています。この行事には、人々の歴史、 LGBTQの権利、関連する公民権運動に光を当てることが含まれます。米国では10月に祝われ、10月11日のナショナル・カミングアウト・デーも含まれます。 [1]英国では、 2003年に地方自治体が同性愛を「促進」することを禁じていた第28条が廃止されたのに合わせて、2005年以来2月に祝われています。 [2] [3] LGBTQの歴史における有名な功績は、2001年にベアトリクス女王がオランダを同性婚を合法化する最初の国にする法律に署名したことです。 [4]
東アジア
中国と台湾
中国では古くから男性同性愛が認められており、中国文学の多くの有名な作品にも言及されている。儒教は主に社会・政治哲学であるため、同性愛であれ異性愛であれ、性行為にはあまり焦点が当てられていない。対照的に、中国の歴史では女性の役割が積極的に強調されることはほとんどなく、レズビアンに関する記録は特に稀である。それでも、一部の歴史書にはレズビアンに関する記述もある。[5] : 174
中国文学には、同性愛関係にある男性に関する逸話が数多く記録されている。春秋時代を舞台にした『余桃物語』では、歴史家韓非が彌子瑕と衛靈公の関係について、彌子瑕が特においしい桃を恋人と分け合った逸話を記録している。[5] : 32
断袖の物語は、漢の哀帝が愛人の董賢とベッドを共にした時の話である。哀帝は後に目を覚ましたとき、袖の上で眠っていた董賢を起こさないようにそっと袖を切った。[5] : 46 学者の潘光旦は、漢王朝の多くの皇帝には1人以上の男性の性的パートナーがいたという結論に達した。[6]しかし、哀帝のような珍しいケースを除いて、正史の中で同性愛関係で名前が挙がっている男性は、活発な異性愛生活も送っていたようである。
唐の時代になると、中国は西アジアや中央アジアからの外国人の性道徳の影響をますます受けるようになり、権力や家柄の面で男性の伴侶に代わって女性の伴侶が使われるようになった。[5]次の宋の時代は、皇帝の男性の伴侶に関する章を公式文書に含めた最後の王朝であった。[5]これらの王朝では、同性愛に対する一般的な態度はまだ寛容であったが、男性の愛人は妻に比べてますます正当性が低いと見なされるようになり、男性は通常、結婚して家系を継続することが期待された。[7]
明朝時代には、正徳帝がサイイド・フサインというイスラム教指導者と同性愛関係にあったと言われている。 [8] [9]明朝後期には、福建省が独特の男性結婚制度の地であったという事実から、同性愛は「南方の慣習」と呼ばれるようになり、学者で官僚の沈徳夫と作家の李毓によって証言され、民話『鴉の精』によって神話化された。
清朝は中国で初めて、合意に基づく金銭を伴わない同性愛を禁じる法律を制定した。しかし、1ヶ月の禁固刑と100回の強打を含む刑罰は、清朝の法制度では最も軽いものだった。[5] : 144 清朝時代に書かれた『紅楼夢』では、同性間の愛情や性的交流の例が、同時代の異性間の恋愛物語と同じくらい現代の観察者にも馴染み深いもののように思える。[要出典]
中国における同性愛を抑圧する重要な取り組みは、西洋の科学や哲学とともに同性愛嫌悪が中国に輸入された自強運動から始まった。 [10]
2006年、同性愛の神である吐尔神を祀る神社が台湾に設立された。その数世紀後、17世紀に中国政府によって福建省で元の神社が破壊された。[11]何千人ものクィアの巡礼者が恋愛の幸運を祈るためにこの場所に集まってきた。[12] 2019年、台湾は地域で初めて結婚の平等を合法化した国となった。[13]
日本と韓国
明治以前の日本
日本における男性同士の性行為の記録は古代にまで遡る。しかし、学者の間で最も明らかになったのは江戸時代である。同性愛の歴史的慣習は、日本では通常、若衆道（わかしゅうどう、文字通り「若衆の道」）や男色（なんしょく、文字通り「男色」）と呼ばれている。[14]日本の若衆道の制度は、多くの点で古代ギリシャの少年愛に似ている。年上の男性は通常、10代の年下の男性（若衆）と恋愛関係や性的関係を持っていた。[15] [16]
平安時代に書かれた日本の古典文学『源氏物語』では、男性は少年の美しさに心を動かされることが多い。ある場面では、主人公は女性に拒絶され、代わりに彼女の弟と寝る。「源氏は少年を自分のそばに引き寄せた。…源氏は、その少年が冷たい妹よりも魅力的だと思ったと伝えられている」[17] 。また、いくつかの記述には、同性愛関係に関係する天皇や、天皇が「性的な目的で引き留めるハンサムな少年」への言及もある。 [18]他の文学作品には、若者が実は女装した男性である少女に恋をする話など、ロイップが「ジェンダー・アイデンティティの問題」と呼ぶものへの言及が見られる[19]。日本の春画は、同性愛と異性愛を含むエロティックな絵である。
明治以降の日本
明治時代に日本が西洋化を進めると、西洋から同性愛嫌悪が輸入され、同性愛行為に対する敵意が高まり始めた。[ 16] 1873年、司法省は同性愛行為を犯罪とする鶏姦法を制定した。[14]
韓国
韓国の貴族階級や仏教僧の中には、同性に魅力を感じると公言している人が何人かいたことが知られている。[20] 1000年前の韓国の皇帝の中には、男性の愛人がいたことで知られている者もいた。[21] [22]
東南アジアと太平洋
タイでは、同性愛はアユタヤ時代（1351年から1767年）にすでに記録されている。男性同士、女性同士の同性愛関係を描いた寺院の壁画が発見されている。[23]アユタヤ時代のタイ文学『サムッタコー・カム・チャン（สมุทรโฆษคำฉันท์）』では、タイ王室の側室がレズビアン関係にあったことが知られている。[24]ベトナムでは、少なくとも14世紀から同性愛の記録が残っている。[25]フィリピンでは、1500年代には早くも義和団写本を通じて同性婚が正常化されていたことが記録されている一方、スペインによる植民地化以前に性別に従わない人々が担っていた強力な役割については、さまざまな文献で詳しく述べられている。[26]これらの性別に従わない人々の多くはババランと呼ばれるシャーマンになり、その社会的地位は支配階級の貴族と同等でした。[27] [28]インドネシアでは、チェンティーニ記録集にジャワ文化における両性愛と同性愛の蔓延が記録されています。[29]同性愛はインドネシア全土の数多くの先住民文化の一部としても記録されており、それぞれの文化には性別に従わない人々を表す特定の用語があり、その多くは社会で高い役割を担っていました。[30]
イギリスの植民地支配下で、英国はミャンマー、マレーシア、シンガポール、ブルネイを含むアジアの植民地支配地域に第377条またはそれに相当する条項を課した。この法律は、英国が植民地支配した国々に反LGBTQの遺産を残した。[31] [32]カンボジアでは、同性愛と同性結婚が王室によって公然と支持されており、政府に結婚の平等を合法化するよう求めている。[33] 2002年以来アジアで最も新しい独立国である東ティモールでは、宗教指導者や政治指導者が運動を支援して国が最初のプライドマーチを祝った2017年以来、首相や大統領がLGBTQコミュニティを公然と支持している。[34]
メラネシアの一部の社会、特にパプアニューギニアでは、同性間の関係は前世紀半ばまで文化の不可欠な部分でした。[35]第三の性別の概念はサモアなどのポリネシアで普及しており、植民地化される前は伝統的な同性結婚が記録されており、トランスジェンダーの人々は広く受け入れられていました。[36] [37]オーストラリアでは、非二元性の概念は植民地時代以前から先住民族のアボリジニの人々の文化に記録されており、[38]同性愛用語はティウィ諸島固有のものです。[39]ニュージーランドでは、マオリ文化に先住民族の叙事詩を通して同性愛の記録があり、その中でクィアの人々はタカタプイと呼ばれています。[40]ハワイでは、マフーと呼ばれるクィアの人々は植民地時代以前から広く受け入れられています。親密な同性間の関係は「モエ・アイカーネ」と呼ばれ、先住民族の支配者や首長によっていかなる形の汚名も被ることなく支持されている。[41]イギリスの植民地主義とキリスト教会は、西洋の保守主義による差別的な強制により、太平洋地域の一部に反LGBTQの遺産を残してきた。[42]
南アジア
南アジアにおける同性愛嫌悪に関する最も古い言及は、紀元前250年頃のゾロアスター教の文献である。現在パキスタンとして知られている地域を包囲していたパルティア帝国時代に、ゾロアスター教の文献であるヴェンディダードが書かれた。そこには生殖行為を促進する性規範の一部となる条項が含まれており、同性間の性交を罪深いものとして禁じていると解釈されている。この一節に関する古代の注釈によると、ソドミー行為に及んだ者は高僧の許可なく殺害される可能性があった。これらの禁令は、中央アジアでの仏教の普及時など、この地域での他の宗教の実施にも影響を与え、最終的にはイスラム教とシャリーア法の支配に取って代わられた。[43] [44] [45] [46] [47]
同性愛嫌悪は、現在インドを含む地域にイスラム教を通じてもたらされたが、同性愛嫌悪に関する法律の全体はイギリスの植民地時代に導入された。同性愛嫌悪に関する法律は、イスラム教ではなく植民地主義を通じて南インドとスリランカの一部にのみ導入された。[48]
インド
ヒンドゥー教やヴェーダの文献には、聖者や半神、さらには至高の神が性別の規範を超越し、性別と性転換の複数の組み合わせを顕現したという記述が数多くある。古代インドの叙事詩には、神や女神による同性の描写や結合の例がいくつかある。特に王や女王の間で同性間の愛を描いた物語がいくつかある。古代ヒンドゥー教に基づくインドの愛に関する論文であるカーマスートラでは、同性に対する感情について語られている。カジュラホなどのヒンドゥー教寺院には、同性の性行為の描写がいくつかある。[49]現在、南アジアで同性愛について発見された最も古い言及の1つは、紀元前600年に聖地バラナシで書かれたヒンドゥー教の医学雑誌からのものであり、同性愛と性転換の概念を中立的な方法で説明している。[50] [51] [52]
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南アジアでは、ヒジュラは女性的な役割を担う第三の性またはトランスジェンダーの人々のカーストである。ヒジュラは男性またはインターセックスとして生まれることがあり、女性として生まれる人もいる。[53]
中東および北アフリカ
アッバース朝
アッバース朝時代には、記録された詩などの文学作品の中に、同性間の恋愛やジェンダーやセクシュアリティに関する社会観についての言及や逸話がいくつか見られる。
10世紀のエロティックな大要であるJawāmiʿ al-ladhdhaでは、個々の支持者が寄稿した詩の中で自分の性的嗜好について論じている。女性詩人は、評判の低下や妊娠のリスクを伴うことなく性的満足を得るための方法として、トリバディズムを描いている。 [54]レズビアンや受動的なソドミーに関する本を書いたと言われているが、今日まで残っていないアブール・アンバス・サイマリなどの他の詩人は、2人の女性間の同性間の性交は、両者の愛体の類似性と他の女性との関係の平等性から両立可能であると描写した。[54]
アラビア・イスラム文化における様々な性行為の分類は、特定の性向ではなく行為に応じて命名された。エル・ルアイヘブによれば、性交中の能動的な部分と受動的な部分の区別が考えられる。[55]そのため、2人の女性が性交する行為は、saḥḥāqātと呼ばれ、saḥq（擦る）から派生した。理論的には、パートナーの性自認に関係なく行われる。[56] [54]
男性同士の同性愛を描写した例としては、奴隷の少年（グラーム）や社会的に劣った少年への愛情で知られるアブー・ヌワースとアル・ブトゥリーという2人の詩人がいる。ある物語では、アル・ブトゥリーは奴隷の少年ナシームを宰相の息子に売るが、後に後悔し、多大な経済的犠牲を払って彼を買い戻す。[57]
アブー・ヌワースは詩の中で若い男性の恋人への愛情をはっきりと表現しており、キリスト教徒の居酒屋の少年、モスクの学生、官僚の見習いなど、社会的に下位の少年たちについて言及していることが多い。[58]
エジプト
古代エジプト
紀元前 2400年頃、エジプト第5王朝のファラオ、ニウセラー王の宮殿でネイリストとして働いていたクヌムホテプとニアンククヌムの2人組は、共通の墓で鼻を寄せ合って抱き合っている描写があることから同性愛者だったと推測されているが、批評家はおそらく兄弟だったと主張している。中王国時代の物語であるネフェルカラー王とサセネト将軍は、王と将軍の1人との秘密の同性愛関係をめぐる興味深い筋書きである。これは実際のファラオ、ペピ2世に言及している可能性があるが、批評家は、この物語は愛されていないと考えられていた君主の名誉を傷つけるために書かれたのではないかと述べている。[60] [61]
コプトエジプト
6世紀または7世紀のアシュモリアン羊皮紙AN 1981.940は、コプト語で男性同士の愛の呪文を記した唯一の例である。この羊皮紙には、ノアの息子アパポロという男が、モーレの息子フェロという男の存在と愛を強制する呪文が書かれている。フェロは、アパポロを見つけて彼の欲望を満たすまで落ち着かないだろう。[62] [63]
中世エジプト
イスラム教徒によるエジプト征服後、数世紀を経て、スンニ派イスラム教がキリスト教に取って代わり、エジプトの主要宗教となった。エジプトの原住民は同性愛行為に寛容であったが、イスラムの宗教的権威は同性愛行為や非伝統的な性別役割を奨励していなかった。[64]しかし、イスラム法では、少年愛という同性愛行為の一部は容認されていた。女性的な青年男性に惹かれることは自然であり、イスラムの伝統的な性別役割と両立すると考えられていたためである。[65] [66] [67]
近世エジプト
シワオアシスは、歴史的に男性同性愛が容認されていたことから、人類学者や社会学者にとって特に興味深い場所でした。この慣習が生まれたのは、古代から未婚の男性や思春期の少年がシャリの町の外で一緒に暮らし、働くことを求められ、数年間は女性と会うことができない隔離された場所だったためだと主張する人もいます。1900年、ドイツのエジプト学者ジョージ・シュタインドルフは、「少年の結婚の祝賀会は盛大に祝われ、少年に支払われるお金は15ポンドにも達することがあり、女性に支払われるお金は1ポンドを少し超える程度だった」と報告しています。[68] [より良い情報源が必要]考古学者のバイロン・デ・プロロック伯爵は1937年に「ソドムでさえ、これほどの熱狂はなかっただろう...同性愛は単に蔓延していただけでなく、猛威を振るっていた...すべてのダンサーにはボーイフレンドがいた...[そして]酋長には少年たちのハーレムがあった」と報告した。[69] [より良い情報源が必要]
ウォルター・クラインは、「すべての普通のシワン族の男性と少年はソドミーを実践しています...原住民はこれを恥じていません。彼らは女性への愛について話すのと同じくらいオープンにそれについて話し、彼らの喧嘩の多くは、あるいはほとんどが同性愛の競争から生じています...著名な男性はお互いに息子を貸し借りします。すべてのシワン族は、彼らのシェイクとシェイクの息子の間で行われた交配について知っています...ソドミーに使われる少年のほとんどは12歳から18歳です。 」と述べています。 [70] [より良い情報源が必要] 1940年代後半、シワン族の商人が訪問中のイギリス人小説家ロビン・モームに、シワン族の男性は「少年のためなら殺し合うだろう。女性のためなら決して殺さない」と語った。 [71] [より良い情報源が必要]
アッシリア
中期アッシリア法典（紀元前1075年）には、「もし男性が戦友と性交したら、宦官にしなければならない」とある。[72]これは軍隊内での男性同士の性交を非難する最古の法律である。[73]これらの法律にもかかわらず、アッシリア社会では同性愛者であろうと異性愛者であろうと性犯罪は同じように処罰された。 [74]宗教儀式の一環として実践された肛門性交の自由な描写は、紀元前3千年紀以降に遡る。[75]
さらに、 『Reallexicon der Assyriologie』 の「同性愛者」という記事では、次のように述べられています。
したがって、同性愛そのものは、放縦、不道徳、社会秩序の乱れ、あるいは人間や神の法に違反する行為として非難されることはない。暴力や強制なしに、そしてできれば受動的な役割に関しては専門家のもとで行う限り、誰でも自由に同性愛を行うことができ、売春婦を訪ねることもできる。男性同士の同性愛に宗教的に悪いところがなかったことは、彼らが神の祝福を祈ったという事実からもわかる。メソポタミア人は、同意した成人同士の同性愛行為に何ら悪いところを見ていなかったことは明らかである。[76] [77] [78]
イスラエル
古代のモーセの律法（トーラー）は、レビ記18章で男性が男性と寝ること（つまり性交すること）を禁じており、創世記19章では同性愛者の強姦未遂の話が語られている。ソドムとゴモラの物語では、その後すぐに両都市は「主からの硫黄と火」で滅ぼされ[79] [80] [ページが必要]、住民と、都市の破壊を見ようと振り返ったために塩の柱にされたロトの妻には死刑が規定された。[81] [82] [より良い情報源が必要]申命記22章5節では、異性装は「忌まわしい」ものとして非難されている。[83] [84]
ペルシャ
近代以前のイスラム教では、「ひげのない若者は、少数の逸脱者だけではなく、成人男性全体を誘惑するものであるという考えが広く信じられていた。」[85]
中世のアラブ諸国やペルシアのイスラム教徒（スーフィー派が多い）の詩人たちは、酒場で彼らに酒をふるまう美しい酒飲みの少年たちへの頌歌を書いた。リチャード・フランシス・バートンやアンドレ・ジッドなどが記録しているように、多くの地域でこの習慣は現代まで生き残った。中世以降、一部のイスラム教徒が書いた詩や文学には男性同士の愛を讃えるものがあり、実際、女性への魅力を表現するものよりも一般的だった。[86]
七面鳥
オスマン帝国
性的嗜好がアイデンティティを定義する以前の世界では、男性を欲する男性は、生物学的に決定され、一定の性質を持つ独特のサブカルチャーのメンバーとは考えられていませんでした。男性と女性は対立するものとは考えられていなかったため、同性間の関係は自然に反するものとは考えられていませんでした。（実際、女性は生物学的に不完全な男性であると考えられていました。）[87]
コロンブス以前のアメリカ大陸
ジョージ・カトリンによるサック族とフォックス族の人々の絵画/解釈。タイトルは「ベルダッシュ族へのダンス」。ジョージ・カトリン (1796–1872)、スミソニアン協会、ワシントン DC
ヨーロッパ人が植民地化する以前のアメリカ大陸の先住民の間では、多くの国が同性愛者、両性愛者、性別に従わない個人の役割を尊重しており、一部の先住民コミュニティでは、これらの社会的、精神的な役割が今も守られています。[88]これらの役割を保持している（または採用している）先住民文化では、これらの個人に対して独自の名前が独自の言語で付けられていますが、[89]一部の人々が採用している現代の汎インディアン用語は「トゥースピリット」です。[90]これらの役割を神聖視する伝統文化では、これらの個人は人生の早い段階で認識され、適切な方法で育てられ、コミュニティでこれらの人々が果たす慣習、精神的、社会的義務を長老から学びます。[88]この新しい用語は、普遍的に受け入れられたわけではないが、この新しい用語で分類される人々に対してすでに独自の用語を持っている伝統的コミュニティや、先住民がこれらの個人を「男性と女性の両方」であると信じていることを暗示するなど、いわゆる「西洋的」二元的含意を拒否する人々からは、抹消用語として批判されてきた[91]が、一般的には、置き換えられた人類学用語よりも受け入れられ、使用されている。[90] [92] [93]
サハラ以南アフリカ
レソト
人類学者のスティーブン・マレーとウィル・ロスコーは、レソトの女性たちが社会的に認められた「長期の性的関係」、つまりモツォアレ（「特別な友人」の意味）に従事していると報告した。[94] [要ページ]モツォアレの関係は、儀式的な祝宴で公に認められ、コミュニティは女性同士の献身を十分に認識していた。[95]モツォアレの関係は、学校の女の子の間でよく見られ、一種の「初恋」やメンターシップのように機能していた。[96]
しかし、西洋のレズビアンの概念とは異なり、モツォアレ関係は「異性間の結婚の代替」とは見なされていません。[97]モツォアレ関係にある女性は依然として「男性と結婚し、ジェンダーの期待に従う、または従っているように見える」ことが期待されています。[98] モツォアレ関係は、通常、セソト人の性の概念により、適切な性的およびロマンチックな関係とは見なされていません。セソト人では、パートナーの一方が男性でない場合、その行為は性行為とは見なされません。 [ 99]
レソトが近代化されるにつれ、これらのコミュニティは西洋文化にさらされ、同性愛嫌悪が広まった。[100]人類学者K・リマカツオ・ケンドールは、西洋の考えが広まるにつれ、女性同士が性的関係を持つことができるという考えが同性愛嫌悪と相まって、モツォアレの関係を消し去り始めたと仮説を立てている。[100] 1980年代までには、かつてコミュニティがモツォアレのために祝っていた儀式的な祝宴は消え去った。[101]今日、モツォアレの関係はほぼ消滅している。[102]
アザンデ
コンゴのザンデ族には、古代ギリシャの少年愛に似た社会制度があった。EE・エヴァンス＝プリチャードはまた、アザンデ族の男性戦士が12歳から20歳の間に少年の妻を娶り、家事を手伝ったり、年上の夫と素股をしたりすることが日常的だったと記録している。この習慣は、ヨーロッパ人がアフリカ諸国を支配した後の20世紀初頭までに廃れていたが、エヴァンス＝プリチャードが話をした年長者たちから聞いた話である。[103]
1930年代、エヴァンス＝プリチャードは、アザンデ族の男性からの報告に基づいて、女性同士の性的関係についての情報を記録しました。[104] : 55 アザンデ族の男性によると、女性は快楽を求めるために女性の愛人をつくり、パートナー同士はバナナや男根の形に彫られた食べ物を使ってお互いを貫くとのことでした。[104] : 55 また、支配者の娘には、性的パートナーとして女性奴隷が与えられることもあると報告されています。[104] : 55 エヴァンス＝プリチャードはまた、アザンデ族の男性は、女性が女性の愛人をつくることを恐れていたと記録しています。なぜなら、男性は不必要だとみなすかもしれないからです。[104]
ヨーロッパ
古代
古代ケルト人
アリストテレスによれば、ほとんどの「交戦国」は女性の影響を強く受けていたが、ケルト人はその中でも異例で、男性は公然と男性の愛人を好んでいた（『政治学』第2巻、1269b）。[105] HD ランキンは『ケルト人と古典世界』の中で、「アテナイオスもこの意見に同調している（603a） 。アミアヌスも同様である（30.9）。これは古代の一般的な意見のようだ」と述べている。[106]ローマ時代のギリシア修辞学者で文法学者のアテナイオスは著書『デイプノソフィスト』第13巻で、紀元前1世紀にシケリアのディオドロスが行った主張（ 『歴史書』第5章32節）を繰り返し、ケルト人の女性は美しいが、男性は一緒に寝ることを好むと書いている。ディオドロスはさらに踏み込んで、「若い男たちは見知らぬ人に自分を売り込み、その申し出を断られると侮辱される」と述べている。ランキンは、これらの主張の最終的な出典はポセイドニオスである可能性が高いと主張し、これらの著者は男性の「絆の儀式」を記録しているのではないかと推測している。[107]
古代ギリシャ
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同性関係は男女の結婚に取って代わるものではなく、結婚以前と並行して存在していた。[109]成熟した男性に成熟した男性の配偶者がいないのが普通だが（アレクサンダー大王や同年齢のヘファイスティオンなどの例外あり）、年上の男性は通常、若いエロメノス（愛する人）のエラステス（恋人）となる。ケネス・J・ドーヴァー、続いてミシェル・フーコーとハルペリンらは、エロメノスが欲望を感じることは男性らしくないため不適切であると考えられていたと仮定した。しかし、ドーヴァーの主張は、以前の研究者が認めたがっていたよりも感情的なつながりを示唆する恋愛詩の証拠に照らして疑問視されている。 [要出典]理想は、両方のパートナーがエロスに象徴される愛に触発され、エラステスは献身的な弟子や助手となったエロメノスに無私無欲に教育、指導、適切な贈り物を提供し、一方で性行為は理論的には挿入行為には至らず、主にフロタージュや素股の行為で構成されるというものだった。[110] これは理想ではあったが、現実的に言えば、そのような関係の多くでフェラチオや挿入を伴う肛門性交が実際に行われていた可能性が高い。[独自の研究? ]期待された結果は、エラステスとエロメノスの相互向上であり、それぞれが相手にふさわしい存在となるために最善を尽くすことだった。[要出典]
古代ギリシャに遡る同性間の少年愛関係に関する最古の文書に見られるように、男性は思春期の少年をパートナーとして求めることもありました。男性は女性よりも好まれることが多かったのです。 [111]奴隷の少年は買うことができましたが、自由人の少年は求愛する必要があり、古代の資料によると父親も関係に同意しなければならなかったようです。[要出典]
同性間の関係は、時代や都市によって様々に構築された社会制度であった。自由な成人男性と自由な青年の間の、性的なが抑制された関係という正式な慣習は、教育上の利点と人口抑制の手段として高く評価されていたが、時折、混乱を引き起こすとして非難された。[要出典] プラトンは、初期の著作[例えば、パイドロスの『饗宴』（紀元前385-370年）]でその利点を称賛したが、晩年の著作[例えば、法律（636Dと835E）]ではその禁止を提案した。 [112]プラトンは『饗宴』（182B-D）で、同性愛の容認を民主主義、抑圧を専制政治と同一視し、同性愛は「独裁政治のせいで蛮族にとって恥ずべきものであり、哲学や運動競技も同様である。なぜなら、そのような支配者にとって、臣民に偉大な思想が芽生えたり、強い友情や肉体的な結合が生じたりすることは、愛が特に生み出しやすいものであるため、明らかに最善の利益にはならないからである」と書いている。 [113] アリストテレスは『政治学』で、プラトンの同性愛廃止の考えを否定し、ケルト人のような蛮族は同性愛を特別な名誉とみなしたが、クレタ人は人口統制に利用したと説明している。[113]
レスボス島生まれのサッフォーは、後のギリシャ人によって9人の抒情詩人の正典リストに挙げられている。彼女の名前と出生地に由来する形容詞（サッポーとレズビアン）は、19世紀初頭から女性同性愛に使われるようになった。[114] [115]サッフォーの詩は、様々な人物と男女に対する情熱と愛を中心にしている。彼女の詩の多くの語り手は、様々な女性に対する熱狂と愛（報われることもあれば、報われないこともある）について語っているが、女性同士の肉体関係の描写は少なく、議論の余地がある。[116] [117]
古代ローマ
古代ギリシャとフリギア、そして後のローマ共和国では、キュベレ女神は去勢された人々のカルトによって崇拝され、その後女性の服を着て自分自身を女性と呼ぶようになりました。[119] [120]これらの初期のトランスジェンダーの人物は、いくつかの著者によって初期のロールモデルとして言及されています。[121] [122]
古代ローマでは、若い男性の身体は男性の性的関心の焦点であり続けたが、関係は年上の自由人と、セックスにおいて受容的な役割を担う奴隷または解放された若者との間で結ばれた。ギリシャ愛好家の皇帝ハドリアヌスは、アンティノウスとの関係で有名である。
ローマの家父長制社会では、成人男性市民が同性愛関係において挿入的な役割を担うことは社会的に容認されていた。自由出生の未成年男性は性犯罪者から厳しく保護されており（Lex Scantiniaを参照）、同性愛関係において進んで「受動的な」役割を担う男性は軽蔑された。市民が奴隷、売春婦、または社会的地位のないinfamisとみなされる人物など、より低い身分の相手に対して支配的な役割を担う限り、同性愛行為そのものに対して法律や道徳的非難は向けられなかった。
ローマ皇帝 ヘリオガバルスは、現代の作家たちによって性転換者として描かれている。ヘリオガバルスは「ヒエロクレスの愛人、妻、女王と呼ばれて喜んだ」と言われている。ヘリオガバルスに女性器を移植できる外科医には、莫大な富が与えられたとされている。
ルネサンス期、北イタリアの裕福な都市、特にフィレンツェとヴェネツィアは、同性愛が広く行われていたことで有名で、男性人口のかなりの割合が同性愛に熱中し、ギリシャとローマの古典的なパターンに沿って建設されました。[123] [124]帝国がキリスト教の支配下に入ったとき、同性愛行為に対する態度は変化しました。例えば、ユスティニアヌス1世の法律を参照してください。
中世
『キリスト教、社会的寛容、同性愛』の著者ジョン・ボズウェルによると、[125]同性愛が盛んなキリスト教の修道院やその他の宗教団体が存在した。ショーンシーら (1989) によると、この本は「西洋の伝統の革命的な解釈を提示し、ローマカトリック教会はその歴史を通じて同性愛者を非難したことはなく、むしろ少なくとも12世紀までは同性愛について特別な懸念を示さなかったり、男性同士の愛を実際に祝福したりしてきたと主張した」。ボズウェルは『前近代ヨーロッパにおける同性婚』 (ニューヨーク: ヴィラード、1994) の著者でもあり、その中で彼は、アデルフォポイア典礼はキリスト教会の同性愛に対する態度が時とともに変化したことの証拠であり、初期のキリスト教徒は同性関係を時々受け入れていたと主張している。[126]彼の著作は大きな論争を巻き起こした。多くの人は、ボズウェルが自身の同性愛とローマカトリックの信仰を正当化しようとしたに過ぎないと考えたからだ。例えば、RWサザンは、同性愛は12世紀よりずっと前から宗教指導者や中世の学者によって広く非難されていたと指摘している。また、中世初期の社会では一般的だった懺悔書の多くに同性愛が重大な罪として含まれていたと指摘している。[127]
ベネットとフロイデは、著書『ヨーロッパの過去の独身女性』で、「他の独身女性も、女性に精神的な安らぎと性的快楽を見出した。中世および近世ヨーロッパにおける女性同士の同性愛関係の歴史は研究が非常に難しいが、その存在に疑いの余地はない。教会の指導者たちはレズビアンのセックスを心配し、女性たちは同性愛を表現し、実践し、時には同性愛のために投獄されたり処刑されたりした。また、一部の女性は、他の女性と夫婦として暮らすために異性装をした。」と述べている。さらに、一見現代的な「レズビアン」という言葉でさえ、1732年まで遡ることができると指摘し、レズビアンのサブカルチャーについて論じているが、「それでも、独身国家とレズビアンの習慣を同一視すべきではないことは確かだ。」と付け加えている。男性同士の同性愛関係は多くの文献に記録され、非難されていたが、「道徳神学者は、今日私たちがレズビアンのセックスと呼ぶものについてはあまり注意を払わなかった。おそらく、男根を伴わないものは彼らの性的理解の範囲外だったからだろう。レズビアン関係を禁止する法律は当時いくつか挙げられるが、主に「器具」、つまりディルドの使用に関するものだった。」[128]
キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は、同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきた。[129] [130]同性愛に対する迫害は中世盛期に高まり、中世の異端審問で最高潮に達した。このとき、カタリ派とワルドー派の宗派は、悪魔崇拝の告発とともに、姦通とソドミーの罪で告発された。1307年、ソドミーと同性愛の告発は、テンプル騎士団の裁判でなされた主要な罪状であった。[131]神学者トマス・アクィナスは、同性愛の非難と自然法の考えを結びつける上で影響力があり、「動物にとって自然な男女の性交に反する罪など、特別な罪は自然に反するものであり、したがって不自然な悪徳として特に分類される」と主張した。[132]
ルネッサンス
ルネッサンス期には、ローマカトリック教会による同性愛関係の激しい弾圧が見られた。同性愛行為は、ヨーロッパのほとんどの国で完全に合法であったが、ヨーロッパのほとんどの国で死刑に処されるようになった。[133]フランスでは、初犯者は睾丸を、二度目の犯者は陰茎を、三度目の犯者は火あぶりにされた。同性愛行為で捕まった女性も、同様に切断され、処刑された。[134] トマス・アクィナスは、ソドミーは殺人に次ぐ罪であると主張した。[134]教会は、あらゆる手段を使って「ソドミーの堕落」とみなしたものと戦った。男性は罰金または投獄され、少年は鞭打ち刑に処された。火あぶりなどの最も厳しい刑罰は、通常、非常に幼い者に対する犯罪や暴力による犯罪に対してのみ適用された。 1480年にスペイン異端審問が始まり、ソドミーの犯者は石打ち、去勢、火あぶりにされた。 1540年から1700年の間に、1,600人以上がソドミーで起訴されました。[134] 1532年、神聖ローマ帝国はソドミーを死刑に処しました。[134]翌年、ヘンリー8世は1533年ソドミー法を可決し、男性同士の性行為はすべて死刑に処せられるようになりました。[135]
フィレンツェの同性愛
フィレンツェには同性愛のサブカルチャーがあり、年齢構造に基づいた関係も含まれていました。[136] 1432年に市はソドミーの習慣を根絶するためにGli Ufficiali di Notte（夜警）を設立しました。その年から1502年まで、ソドミーで告発された男性の数は17,000人以上に上り、そのうち3,000人が有罪判決を受けました。この数には異性間のソドミーも含まれています。[137]
同性愛と外国人との関連
フィレンツェの評判は、ドイツ人が「ソドミー」を指すのに「フロレンツァー」という言葉を採用したという事実に反映されている。 [137] [138] [ページが必要]異国人と同性愛との関連は、徐々にヨーロッパ全土で同性愛嫌悪のレトリックの要となり、中傷的な観点から使用された。たとえば、フランス人は「同性愛」を16世紀と17世紀には「イタリアの悪徳」、18世紀には「イギリスの悪徳」、19世紀には「mœurs orientales」（東洋の慣習）、そして1870年から20世紀にかけては「ドイツの悪徳」と呼んだ。[139]
近代ヨーロッパ
心理学と用語の変化
心理学の発展分野は、聖書の非難以外で同性愛を直接扱うことができる最初の方法でした。ヨーロッパでは、1790年代からヨハン・ヴァレンティン・ミュラーの研究により、同性愛はケーススタディの一部となっていました。[140]この時代の研究は、「犯罪者」を厳密に調査し、有罪を確定し、将来の訴追のパターンを確立しようとする傾向がありました。フランスのアンブロワーズ・タルデューは、1857年の著書で、同性愛によって性器が変化すると断言し、「小児性愛者」を特定できると考えました。[141] [ページが必要]フランソワ・シャルルの暴露本「二つの売春：社会病理学の研究」は、警察が同性愛を綿密に記録することで迫害する方法を考案しました。[ 141]他には、ヨハン・カスパール、オットー・ヴェストファール、カール・ハインリヒ・ウルリヒスがいる。リチャード・フォン・クラフト＝エビングの1886年の著書『精神病質』は、この種の著作の中で最も広く翻訳された。 [141] クラフト＝エビングとウルリヒスは同性愛は先天的なものだと信じていたが、クラフト＝エビングは同性愛は他の精神病質的行動の症状であり、退廃への遺伝的素因であると主張した。[141]
退化は1870年代から1880年代にかけて同性愛の理論として広く認知されるようになった。[141]これは19世紀後半の優生学や社会ダーウィニズムの理論を反映したものである。ベネディクト・オーギュスタン・モレルは退化理論の父とみなされている。[141]彼の理論は、身体的、知的、道徳的な異常は病気、都市部の人口過剰、栄養失調、アルコール、その他当時の社会の失敗に起因するとしている。[141]
同性愛に関する心理学の調査の発展により、同性愛の用語に重要な変化がもたらされた。ウェストファルスが表現した「相反する性的感情」[141]と「同性愛者」という言葉自体が西洋の辞書に登場した。同性愛には、「ソドミー」という曖昧な用語や「忌まわしい行為」という捉えどころのない用語とは別に、名前が付けられた。ミシェル・フーコーが表現したように、「ソドミーは一時的な異常行為だったが、同性愛者は今や種となった」[141]
歴史科学の変化
今日に至るまで、歴史家たちはフリードリヒ大王（1712-1786）の性的指向の問題について議論を続けている。この議論は本質的に、世界史上最も偉大な戦争の英雄の一人の神話を心理学的に解体することが許されるかどうかというタブーを中心に展開している。[142]
現代イギリスにおける同性愛
1533年のソドミー禁止法の成文化に続いて、同性愛者の性行為や関係はひどく軽蔑され、民事訴追された。[143] 1861年の人身に対する犯罪行為法 第61条は同性愛に対する死刑を廃止したが、男性同性愛行為は依然として違法であり、懲役刑に処せられた。[143]
対照的に、レズビアンの関係はしばしば見過ごされ、同性愛を対象とした法典はしばしばサッフィック・ラブをカバーしていませんでした。 [ 144] [要ページ]あるスコットランドの裁判では、裁判官は2人の女性の間の性的関係を架空のものとみなしました。[145]女性がジェンダーの役割を破り、男らしさに踏み込んだ場合にのみ、公開鞭打ちや追放で処罰されましたが、これはゲイの男性の場合よりもはるかに軽いものでした。[146]しかし、ナポレオン戦争中には女装した女性兵士を称賛するバラードが出回っており、男性の服を着た女性が男性と戯れる様子や、時には「女性の夫」さえも頻繁に描かれていました。[147]
同性愛については、様々な著者が著作を残している。1735年、コニャーズ・プレイスは「宗教において人類を導くための不十分な理性」を著した。[148] 1749年、トーマス・キャノンは「古代と現代の少年愛の調査と例証」を著した。[149] 1772年8月、モーニング・クロニクル紙はロバート・ジョーンズ大尉の裁判に関する一連の編集者への手紙を掲載した。[150] [151] 1773年、チャールズ・クロフォードは「プラトンのパイドンに関する論文」を著した。[152]
モリー ハウスは18世紀のロンドンやその他の大都市に出現しました。モリー ハウスとは、同性愛者や異性装の男性が互いに会ったり、性的パートナー候補と出会ったりできる居酒屋や個室を意味する 18 世紀の古風な英語です。モリー ハウスの常連客は模擬結婚式を行うことがあり、花嫁が出産することもありました。マザー クラップとしてよく知られているマーガレット クラップ(?– 1726年頃) は、1724 年から 1726 年にかけてロンドンのホルボーンにおいてそのようなモリー ハウスを経営していました。彼女はまた、店舗が警察の強制捜査を受けて閉鎖された後、その後の法廷闘争にも深く関わっていました。モリー ハウスは、現代のゲイ バーの先駆けであったと考えられます。
19世紀と20世紀には、レズビアン関係についての男性のコメントがより一般的になり、ますますエロチックになっていった。[153]アン・リスターの日記の出版により、1820年にはすでに教育を受けた女性が他の女性と秘密の性的関係や恋愛関係を持っていたことが明らかになった。多くの場合、それは男性と結婚していて、親しい女性の友人として表現されていた。[154] [145]イギリスでは女性同士の激しい感情的な友情は普通のことだったため、学者が同性間の関係を明確に特定することは困難だった。[155]しかし、現代の学者は、女性が出版した文学作品の多くにレズビアンの添え字が存在すると疑っており、女性の登場人物が他の女性の登場人物に恋愛感情を抱くものの、その情熱は沈黙している。[156]これは、女性によって書かれた同性の愛の詩の膨大な量に反映されている。[157]
オスカー・ワイルド
アイルランドの作家で劇作家のオスカー・ワイルドは、同性愛を世間の注目を集める上で重要な役割を果たした。1895年から1896年にかけてのイギリス社会のスキャンダルとそれに続く裁判は、ヨーロッパだけでなくアメリカでも盛んに議論されたが、ニューヨーク・タイムズなどの新聞は恐喝の問題に集中し、1895年4月4日の最初の掲載では同性愛の側面が「奇妙な意味」を持つことをほのめかすにとどまった。[158]ワイルドの逮捕後、4月6日のニューヨーク・タイムズはワイルドの事件を「不道徳」の問題として論じ、同性愛については特に触れず、証人として召喚された「中には18歳ほどの若者もいた」男性たちについて論じた。[159] ワイルドの名声と同性愛に触発されたゲイ活動家のクレイグ・ロドウェルは、1967年11月24日にアメリカ初のLGBTQ書店を設立し、オスカー・ワイルド記念書店と名付けました。
アラン・チューリング
英国では、同性愛は異常な精神の表れとみなされていたが、これは病院の精神科病棟だけでなく、裁判所でも同様であった。非常に有名なケースは、英国の数学者で理論家のアラン・チューリングのケースである。第二次世界大戦中、チューリングはブレッチリー・パークで働き、ナチスの戦争機械のエニグマ暗号を解読するために設計されたコロッサス・コンピュータの主要な設計者の一人でした。この成功により、彼は1945年に大英帝国勲章オフィサーを授与されました。 [160]チューリングは、そのすべての才能と国への貢献にもかかわらず、公然と同性愛者でもあり、1950年代初頭に、 1885年の「甚だしいわいせつ行為」に関する法律の第11条に基づいて逮捕されたときに、この事実が英国政府の注目を集めました。[161]当時、チューリングの性的嗜好がソ連のスパイに利用される恐れが大きかったため、彼は投獄か合成エストロゲン注射の選択を迫られた。後者を選んだことで彼はひどい鬱状態に陥り、毒入りとされるリンゴをかじって41歳で死亡した。[162]チューリングは自殺したと一般に信じられているが、彼の死は偶発的な中毒によるものでもある。[163]この法律の下でさらに5万～7万5千人の男性が迫害されたと推定され、1967年に部分的に廃止され、2003年に最終措置が取られた。[164]
フランスにおける同性愛の非犯罪化
1776年7月21日に書かれた第63通目の手紙は、人間の性について率直に語ったことで悪名高いものとなった。マチュー・フランソワ・ピダンサ・ド・マイロベールは、1779年に出版した著書「L'Espion Anglois, Ou Correspondance Secrete Entre Milord All'eye et Milord Alle'ar」（別名「L'Observateur Anglais」または「L'Espion Anglais」）（「英国のスパイ、または我が主アライと我が主アライ（別名「英国の観察者」または「英国のスパイ」）の間の秘密の書簡」）にこの手紙を掲載した。[165]
1791年、革命期のフランス（およびアンドラ）は、ソドミーを犯罪としない1791年フランス刑法を採択した。フランスは、同意した成人同士の同性愛行為を非犯罪化した最初の西ヨーロッパの国となった。[166]世界的には、マダガスカルなど、同性愛行為を犯罪化したことがない国もある。[167]
ソビエト連邦
ロシア・ソビエト共和国（RSFSR）のソビエト政府は、1917年10月革命と帝政ロシアの法典の廃止を受けて、1917年12月に同性愛を非犯罪化した。[168]
同性愛の合法化は、1922年のロシア・ソビエト連邦刑法典で確認され、1926年に同法典が改訂された。ダン・ヒーリーによれば、1991年のソビエト連邦崩壊後に広く入手可能となったアーカイブ資料は、「1918年に社会主義刑法典を起草する最初の試みから1922年に最終的に法律が採択されるまで、同意した成人同士の行為を非犯罪化するという原則的な意図を示している」という。[169]
ボルシェビキはまた、特に公務員としての分野で同性愛者の市民権と政治的権利を禁じていた帝政の法律を撤回した。1918年、同性愛者でありながら同性愛を隠していたゲオルギー・チチェリンがロシア連邦外務人民委員に任命された。1923年、チチェリンはソ連外務人民委員にも任命され、1930年までその職を務めた。[170]
1920年代初頭、ソ連政府と科学界は性に関する研究、性的解放、同性愛者の解放に大きな関心を寄せていた。1923年1月、ソ連は保健人民委員セマシュコ[171]率いる保健人民委員部の代表団をドイツ性研究研究所に派遣したほか、1921年から1930年にかけて行われた人間の性に関する国際会議にも派遣し、成人同士の私的な合意に基づく同性愛関係の合法化と、すべての国における同性愛者の権利向上を支持することを表明した。[168] [171] 1923年と1925年の両年、モスクワ社会衛生研究所所長グリゴリー・バトキス博士ロシアにおける性革命」を発表し、同性愛は「完全に自然」であり、法的にも社会的にも尊重されるべきであると述べた。[172] [171]ソ連自体では、1920年代に性全般に関する真剣な研究が進み、時には1928年以前のバトキス博士の研究のように、同性愛は人間の性の自然な一部であるという進歩的な考えを支持するものもあった。 [173] [174]このような代表団や研究は、セマシュコ人民委員率いる保健人民委員部によって派遣され、承認され、支援された。[168] [174]
現代ドイツ
奴隷解放運動（1890年代～1934年）
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Bundesarchiv_Bild_183-1983-0121-500,_Berlin,_Bar_"Eldorado".jpg/500px-Bundesarchiv_Bild_183-1983-0121-500,_Berlin,_Bar_"Eldorado".jpg)
第三帝国以前のベルリンは、ゲイバー、ナイトクラブ、キャバレーが数多くあるリベラルな都市だった。ストレートやゲイの観光客が女装ショーを楽しむドラッグバーも数多くあった。ヒトラーは著書『我が闘争』の中で、文化の退廃、売春、梅毒を非難し、少なくともこれらの現象の一部はユダヤ人のせいだとした。
当時、ベルリンは世界で最も活発なLGBTQ 権利運動の拠点でもありました。ユダヤ人医師のマグヌス・ヒルシュフェルトは、男性同士の性行為を違法とする悪名高い「刑法第175 条」に反対する運動を行うため、1897 年にベルリンで科学人道委員会(Wissenschaftlich-humanitäres Komitee、WhK) を共同設立しました。また、同性愛者やトランスジェンダーの男性と女性の社会的認知も求めました。同委員会は、初の公的なゲイ権利団体でした。同委員会は他のいくつかの国にも支部があり、小規模ではあるものの、初の国際的な LGBTQ 団体となりました。
1919年、ヒルシュフェルトは私立の性科学研究機関であるInstitut für Sexualwissenschaft（性科学研究所）の共同設立者でもあった。この研究所には研究図書館と大規模なアーカイブがあり、結婚とセックスのカウンセリングオフィスも含まれていた。さらに、この研究所は同性愛者やトランスジェンダーの人々の公民権と社会的受容を求める世界的先駆者でもあった。1920年代の同性愛者の主要都市であったベルリンには、レズビアンとゲイの両方のためのクラブや新聞さえあった。レズビアン雑誌「Die Freundin」はフリードリヒ・ラーツツーヴァイトによって創刊され、ゲイ男性雑誌「Der Eigene」は世界初のゲイ雑誌として1896年にすでに創刊されていた。史上初のゲイデモは1922年にベルリンのノレンドルフプラッツで行われ、 [175] 400人の同性愛者が集まった。[要出典]
ナチスドイツ
ナチスドイツの支配下では、約5万人の男性が同性愛を理由に有罪判決を受け、そのうち数千人が強制収容所で死亡した。[176]ゲイの男性は「劣等」で「動物的」とみなされた。[177]収容所におけるゲイの男性の状況は特に過酷で、ドイツ兵だけでなく他の囚人からも迫害され、多くのゲイの男性が殴打されて死亡したと報告されている。[178]女性同性愛は厳密には犯罪ではなかったため、ゲイの女性は一般的にゲイの男性ほど厳しく扱われなかった。[179]ゲイの女性が性的指向を理由に投獄されることもあったという散発的な報告もあるが、ほとんどは他の理由、つまり「反社会的」という理由で投獄されたと思われる。
ドイツにおける同性愛の非犯罪化
西ドイツは第二次世界大戦後、 175条を継承し、1969年まで法律として残っていた。ドイツのテレビで男性同士が初めてキスするシーンは、ローザ・フォン・プラウンハイムの映画「変態なのは同性愛者ではなく、彼が暮らす社会だ」（1971年）で放映された。この映画は、ドイツの現代ゲイ解放運動の始まりを象徴する。1993年、175条の最後の部分が削除され、ドイツは男女同権の同意年齢を制定した。
アメリカ合衆国
18世紀と19世紀
南北戦争と、南北戦争後のアメリカの人口の急増以前は、アメリカの人口の大半は田舎に住んでいた。同性愛は社会では目に見えないタブーの概念であり、「同性愛」という言葉は、1868年にドイツ系ハンガリー人のカロリー・マリア・ケルトベニー（非犯罪化を主張）がカール・ハインリヒ・ウルリヒスに宛てた手紙の中で初めて作られた。[ 180 ]この時代、同性愛は「ソドミー」という包括的な用語に分類され、あらゆる形態の非生産的な性行為（自慰やオーラルセックスは除外されることもあった）を包括していた。都市のサブカルチャーや自己定義の名前がなければ、集団の識別や自己意識は起こりそうになかった。[182]
レビ記 20:13、ローマ人への手紙 1:26–7、ソドムとゴモラの破壊の主流の解釈は、「ソドミー」で告発された人々に厳しい刑罰が科せられることを正当化するものであった。[182]植民地における同性愛に関する法律のほとんどは、英国の「ソドミー」に関する法律に由来しており、アメリカ植民地のすべてにおいて刑罰は死刑であった。ソドミー（同性愛と獣姦の両方）未遂に対する刑罰は、投獄、鞭打ち、追放、または罰金であった。トーマス・ジェファーソンは、18世紀末近くにバージニア刑法の改正案で、ソドミー、強姦、一夫多妻に対する刑罰として去勢を提案した。[182]
ペンシルバニア州は1786年に「ソドミー」に対する死刑を廃止した最初の州であり、一世代以内に他のすべての植民地もそれに倣った（南北戦争後に廃止したノースカロライナ州とサウスカロライナ州を除く）。[182]この世代の死刑廃止に伴い、法律用語は天罰という表現から「口に出せない」または「忌まわしい」行為といったより冷静な言葉へと変化した。[182]ソドミーおよび「ソドミー未遂」の裁判やいくつかの公的なスキャンダルを除けば、同性愛は主流社会では周辺的なものとみなされていた。レズビアンには、主にビクトリア朝時代の女性の性的概念から、法的定義がなかった。[182]
19 世紀のソドミー法の執行に関する調査によると、かなりの数のケースで「被害者」または被告の性別が特定されていなかった。ほとんどのケースは、非合意または強姦として論じられた。[183] 同性間の合意に基づく性行為に対する最初の起訴は 1880 年まで行われなかった。 [183] 代替性別、性別の逆転、同性愛の認知度が高まるにつれて、浮浪、公然猥褻、不法行為、公然わいせつを禁止する法律が米国全土で導入された。「ソドミー」法も、20 世紀初頭に多くの州で同性愛に特化したものへと変化した (20 世紀には多くの州で異性間の肛門性交が合法化された)。[183] 一部の州では、これらの法律は、2003 年に最高裁判所がローレンス判決で廃止するまで存続した。[183]
男性の理想と19世紀
男性同性愛が初めて社会に定着したのは、19 世紀に性や同性愛の世界に定着したのではなく、健全で愛情あふれる男性の友情という理想化された概念の中にあった。あるいは、同時代の作家セオドア・ウィンスロップが『セシル・ドリーム』の中で書いているように、「女性の愛よりも大切だと私が考えた友情」である。[182]この理想は、男子寄宿学校、男子大学、軍隊、開拓地などの男性中心の制度から生まれ、強化された。情熱的な男性の友情を描いたフィクションやノンフィクションは、アメリカ文学や男性らしさの社会的概念に存在するテーマとなった。[182]
ニューヨークは、19世紀にアメリカ最大の都市として急激に成長し（1800年から1820年にかけて人口が倍増し、1840年には再び人口30万人に達した）、人口の増加とともに同性愛者のサブカルチャーも芽生えた。[182] 男同士の愛情深い友情というテーマを引き継いで、アメリカの詩人ウォルト・ホイットマンは1841年にニューヨークに到着した。[182]彼はすぐに、特定の公園、公衆浴場、ドック、バーやダンスホールにいる若い労働者階級の男性に惹かれた。[182]彼はその男性や少年たちの記録をつけており、通常は年齢、身体的特徴、職業、出身地を記していた。[182]彼が街を称賛する箇所には、男性への賞賛の瞬間が散りばめられており、例えば『カラムス』では「力強く、運動能力のある愛を私に差し出す、頻繁で素早い視線の閃光」、あるいは詩『ブルックリン・フェリーを渡る』では次のように書いている。
「若者たちが私の近くや通り過ぎるのを見ると、はっきりとした大きな声で私の名前を呼んだ。立っていると首に腕が触れ、座っていると彼らの体が不注意にも私に寄りかかっていた。通りや渡し船や集会で愛する人をたくさん見かけたが、一言も話さなかった。他の人たちと同じ生活を送り、いつものように笑ったり、かじったり、眠ったりした。今でも俳優や女優を振り返る役を演じた。いつもと同じ役、私たちが好きなように大きくしたり、小さくしたり、大きくも小さくもできる役。」[182]
ホイットマンの作品は、時には露骨に近いものもあった。例えば、詩『ネイティブ・モーメンツ』では「私は若者たちの真夜中の乱交に加わる / 最愛の友のために卑しい人間を選ぶ。彼は無法で、無礼で、無学だろう」とある。[182]これらの詩や『カラマス』（ホイットマンの大切な友人であり、おそらくは恋人だったフレッド・ヴォーンに触発された詩。ヴォーンは1850年代にホイットマン一家と同居していた）のような詩や、男らしい愛という一般的なテーマは、同性愛の別名として機能した。[182] 発展途上のサブコミュニティは、ニューヨークや成長を続けるアメリカの他の都市中心部に同性愛者を引き寄せる暗号化された声を持っていた。しかし、ホイットマンは1890年に作品中の性的表現を非難しており、歴史家たちは彼が同性愛者だったのか、両性愛者だったのかなどについて議論している。 [182]しかし、この非難は、19世紀末までに同性愛が公の問題となっていたことを示している。[182]
ホイットマンがニューヨークに来てから20年後、ホレイショ・アルジャーは、ヴィクトリア朝の若き自力で成功した男の物語の中で、男らしい愛というテーマを継続した。 [ 182] 彼は、1866年にケープコッドの若い男性との公的なスキャンダルにより牧師職を辞さざるを得なくなり、ニューヨークに逃げてきた。[182]
19世紀後半
ウィーワ（1849-1896）は、著名なズニ族の織工、陶工、ラマナであった。少年として育てられた彼らは、後にズニ族の文化において女性が通常担う役割を担って生活し、その後は男性が担う役割を担って生活し、状況に応じて変化した。ウィーワの友人でズニ族について多くの著作を残した人類学者マチルダ・コックス・スティーブンソンは、ウィーワが1886年にワシントンD.C.への公式特使に選ばれた際、ウィーワとズニ族代表団を歓待した。この間、彼らはグロバー・クリーブランド大統領と会見した。ウィーワには少なくとも1人の夫がおり、男女両方の儀式の慣習や儀礼の訓練を受けており、コミュニティの尊敬される一員であった。ウィーワの生涯を記録した友人たちは、ウィーワに対して両方の代名詞を使用していた。[184] [185]
20世紀初頭
1908年、アメリカで初めて同性愛を擁護する書物が出版された。[141] エドワード・スティーブンソンは、ザビエル・メインというペンネームで『インターセックス：社会生活における同性愛の問題の歴史』を書いた。[141 ]この600ページに及ぶ擁護書では、古典的な例だけでなく、現代文学や都市生活における同性愛のサブカルチャーについても詳述した。[141]スティーブンソンは、同性愛は遺伝するものであり、クラフト＝エビングとは必ずしも限らないスティーブンソンの見解では、偏見に直面すべきではないと主張したため、この小説をクラフト＝エビングに捧げた。スティーブンソンはまた、最初の同性愛小説の一つである『Imre: A Memorandum』も執筆した。[141]またこの時代に、米国で最初に公然と同性愛者であることを公表したクロード・ハートランドが、自身の性歴について記した書物を書いた。[ 186]彼は、性に関する無知さを侮辱するためにこれを書いたと断言した。それは、彼を「治す」ことができなかった医師や心理学者による治療を受けている間に彼が目にした無知に対する反応だった。 [186]ハートランドは、男性に対する自分の魅力が純粋に「精神的な」ものであることを願っていたが、「動物的」であることから逃れることはできなかった。[186]
この頃までに、社会は徐々に同性愛サブカルチャーに気づき始めていた。1898年にマサチューセッツ州で行われた講演で、ある医師が現代都市におけるこの発展について講演した。[141] 20世紀初頭の人口が約300万人だったニューヨークのクィアサブカルチャーは、強い自己定義意識を持ち、独自の言葉で再定義し始めた。「中流階級のクィア」、「妖精」は、ローワーイーストサイドの地下世界の用語の一部であった。[141]しかし、この公衆の存在が拡大するにつれて、反発が起こった。皮肉にも、ホイットマンの男同士の兄弟愛と運動能力の称賛と同様のイメージを推進したYMCAは、この時代の純潔運動で主導的な地位を占めた。コネチカット州のYMCAのセールスマン兼指導者で、後にニューヨークの悪徳撲滅協会の代表となったアンソニー・コムストックは、議会や多くの州議会に圧力をかけ、厳しい検閲法を可決させることに成功した。[141]皮肉なことに、YMCAは同性愛行為の場となった。1912年、オレゴン州でスキャンダルが発生し、50人以上の男性（その多くは地域の著名人）が同性愛行為で逮捕された。このスキャンダルが国民運動と衝突したことを受けて、YMCAの指導者はこの行為に目をつぶるようになった。[要出典]
1920年代
1920年代は、少なくとも都市化が進んだ地域では、少数派や同性愛者が社会的に受け入れられる新しい時代を先導した。このことは、同性愛を公然と言及した10年間の多くの映画（プレコードを参照）に反映されている。ポピュラーソングでさえ、同性愛が社会的に受け入れられたことを揶揄している。これらの曲の1つに「男らしい女性、女らしい男性」というタイトルのものがあった。[187]この曲は1926年にリリースされ、当時の多くのアーティストによって録音され、次のような歌詞が含まれていた。[188]
男性的な女性、女性的な男性
どっちが雄鶏で、どっちが雌鶏？
今日は見分けが難しい！それにねえ！
妹はひげの剃り方を習うのに忙しくて、兄はパーマ
が大好き、 今日は見分けが難しい！ねえねえ！ 私が小さかった頃は女の子は女の子で男の子は男の子だった、 今では誰が誰だか、何が何だかさえわからない！ パンティーとズボンはだぶだぶで幅広、 中を歩いているのは誰にもわからない、
男らしい女性と女らしい男性たちよ！[189]
同性愛者は、1970年代まで再び見られなかったレベルの受容を受けた。1930年代初頭まで、ゲイクラブは公然と運営されており、一般に「パンジークラブ」と呼ばれていた。この10年間の比較的自由主義的な雰囲気は、新聞や雑誌で興行収入ナンバーワンの男性俳優として頻繁に名前が挙がった俳優ウィリアム・ヘインズが、恋人のジミー・シールズと公然と同性愛関係にあったという事実に表れている。[190]この10年間に人気があったゲイの俳優/女優には、アラ・ナジモワやラモン・ノヴァロなどがいた。[191] 1927年、メイ・ウエストは、カール・ハインリヒ・ウルリッヒスの作品に言及した『ドラッグ』という同性愛に関する劇を書き上げた。これは興行的に成功した。ウエストは、セックスについて話すことを基本的人権の問題とみなし、同性愛者の権利の初期の提唱者でもあった。 1930年代に保守主義が復活すると、世論は同性愛に対して不寛容になり、ゲイの俳優たちは引退するか、性的指向を隠すことに同意するかの選択を迫られた。
1930年代後半
1935年までに、アメリカは再び保守的になった。 1920年代に広く嘲笑されていたビクトリア朝の価値観と道徳が再び流行した。この時期、同性愛者の生活は厳しく、嘲笑や投獄から逃れるために行動やアイデンティティを隠さざるを得なかった。この時期に同性愛者を禁じる法律が多数制定され、同性愛は精神病であると宣言された。多くの警察が、若い覆面警官を使って同性愛者に言い寄らせ、同性愛者を逮捕する作戦を実施した。[192]
1930年代までには、フルーツとフルーツケーキ、そして他の多くの言葉は、否定的な意味だけでなく、男性同性愛者を意味するともみなされるようになったが、[193]おそらく普遍的ではなかった。LGBTQの人々は、治癒の可能性がある病気であると広く診断され、そのため定期的に去勢、[194] [195] [196] ロボトミー、[196] [197] 陰部神経手術、[198]電気ショック療法で「治療」されていた。[199] [200]そのため、フルーツケーキ、つまり「ナッツ」の意味を、正気でない、または気が狂っていると見なされる人に転用することは、当時は合理的に思われた可能性があり、多くの人がLGBTQの人々は精神的に不健全であると信じていたようだ。米国では、これらの処置の多くが行われた精神病院（「精神病院」）はフルーツケーキ工場と呼ばれ、1960年代のオーストラリアではフルーツ工場と呼ばれていた。[201]
第二次世界大戦
1941年に米国が第二次世界大戦に参戦すると、女性に国のために志願する機会が与えられ、25万人近くの女性が軍隊に従軍した。そのほとんどは女性陸軍部隊（WAC）で、その3分の2は独身で25歳以下だった。[202]女性は、筋肉質で髪が短い女性がぴったりとした仕立ての制服を着たポスターで募集された。[202]多くのレズビアンが他の女性と知り合い、男性の仕事をするためにWACに参加した。 [202] [203]レズビアンであることを理由に拒否された人はほとんどおらず、同性愛女性に関連付けられる特徴である強さや男性的な外見が、整備士や自動車の運転手としての仕事に役立つことを発見した。[202]フライシュマンズ・イースト社の 人気の高い広告には、バイクに乗るWACの写真があり、「今は弱っている場合ではない」という見出しが付けられていた。[202] [204]新兵の中には、入隊式に男装して現れ、当時のゲイであることを公表していた人たちの典型的な男っぽいスタイルで髪を後ろになでつけた者もいた。 [202]戦後、レズビアンを含む多くの女性が伝統的な性別役割に戻る機会を断り、女性運動、公民権運動、同性愛者解放運動を育んだ社会的期待を再定義するのを助けた。戦争努力はアメリカ文化を大きく変え、ひいては核家族とLGBTQの人々両方の娯楽における表現を変えた。ほとんどが同性の宿舎であったため、軍人は自分の興味を表現しやすくなり、あらゆるセクシュアリティのパートナーを見つけやすくなった。
1942年から1947年にかけて、米国では民間公務員制度のもと精神病院に配属された第二次世界大戦の良心的兵役拒否者が精神医療制度全体における虐待を暴露し、 1940年代と1950年代の改革に尽力した。[205]
ラベンダーの恐怖
ラベンダー騒動は、政府、特に国務省における同性愛者の雇用に対する道徳的パニックから生じた、制度化された同性愛嫌悪の初期の例である。道徳的パニックの重要な側面は、同性愛者は共産主義者の脅迫に特に脆弱であり、したがって安全保障上のリスクを構成するという考えであった。[206]しかし、道徳の問題も存在し、同性愛者は道徳心と感情の安定性に欠けていると非難された。[207]
ストーンウォールの暴動
1969 年 6 月 28 日のストーンウォール暴動は、現代のゲイ解放運動の出発点と一般的に考えられていますが、その日以前にも数多くのデモや行動が起こっていました。これらの行動は、地元の同性愛者団体が主催することが多いものの、時には自然発生的に起こり、雇用や公共施設における反同性愛差別から、米国軍からの同性愛者の排除、警察による嫌がらせ、革命期のキューバにおける同性愛者の扱いまで、さまざまな問題に対処しました。初期の行動は、LGBTQ コミュニティをストーンウォール暴動に備えさせ、暴動の象徴的な力に貢献したとされています。参照:ストーンウォール暴動以前の米国における LGBT 行動の一覧
1959年秋、ニューヨーク市のワグナー政権の警察は、年初にはマンハッタンに24軒近くあった同市のゲイバーの閉鎖に着手した。この取り締まりは、主にニューヨーク・ミラー紙の右派コラムニスト、リー・モーティマーによる継続的なキャンペーンの結果であった。既存のゲイバーはすぐに閉鎖され、新しいゲイバーも短期間で閉店した。 1965年のジョン・リンゼイの当選は市政の大きな転換を告げ、性道徳に対する新しい姿勢がニューヨークの社会的雰囲気を変え始めた。1966年4月21日、ニューヨーク・マタッチシン協会の会長と副会長のディック・レイチ、クレイグ・ロッドウェル、マタッチシン活動家のジョン・ティモンズは、グリニッチ・ヴィレッジの西10丁目のジュリアス・バーでシップ・インを開催した。これらの SLA 条項は、同性愛者がバーで集まり、アルコール飲料を提供されることは違法であると宣言した。これらの法律が支持された例としては、1940 年にそのような違反で閉鎖されたバー、Gloria's が法廷で争って敗訴したことがある。この法律の変更以前は、ゲイバーを経営するには警察やマフィアへの賄賂の支払いが必要だった。法律が変更されるとすぐに、SLA は合法的に認可されたゲイバーの閉鎖を中止し、そのようなバーはゲイやレズビアンにサービスを提供したことで起訴されなくなった。マタッチーンはこの利点を非常に迅速に主張し、リンジー市長はゲイバーでの警察の罠の問題に直面し、この慣行は中止された。この勝利の直後、市長はニューヨーク市の採用慣行から同性愛に関する質問を削除することに協力した。しかし、警察と消防署は新しい方針に抵抗し、協力を拒否した。[208]
こうした法改正の結果、60年代後半の社会や性に対するオープンな姿勢と相まって、ニューヨークでのゲイ・ライフが目立つようになった。グリニッジ・ヴィレッジとアッパー・ウエスト・サイドには、認可を受けたゲイ・バーが数軒営業していたが、グリニッジ・ヴィレッジのストーンウォール・インやスネークピットなど、アルコールを提供する違法な無認可の店もあった。ストーンウォールの暴動は、ニューヨーク市で警察官の強制捜査に対してゲイ、ドラッグクイーン、性転換者、レズビアンが起こした一連の暴力的な衝突だった。暴動の初日の夜は、1969年6月27日金曜日の午前1時20分頃、警察がグリニッジ・ヴィレッジで州の認可を受けずに営業していたゲイ・バー、ストーンウォール・インを強制捜査したときに始まった。ストーンウォールは、世界中の現代のゲイの権利運動の転換点だと考えられている。 1960年代には、大規模なデモ行進や集団暴動が当たり前になっていて、ストーンウォールの騒乱は比較的小規模だったため、市内の新聞はこの事件をあまり取り上げなかった。1960年代、オスカー・ワイルド記念書店のオーナー、クレイグ・ロッドウェルの推進力で組織され、5,000人の参加者がニューヨーク市の6番街を行進した記念行進は、全国的な注目を集め、ストーンウォールの事件を歴史に刻み、現代のプライド・マーチにつながった。1960年代後半の新たな自由主義の時代は、同性愛に対する社会的受容の新たな時代の幕開けとなり、それは1970年代後半まで続いた。1970年代には、ディスコ音楽とその文化の人気により、多くの点で社会がゲイやレズビアンをより受け入れるようになった。 2019年6月27日、ストーンウォール国定公園内のストーンウォール・インに、国立LGBTQ名誉の壁が開設された。[208]
1980年代
LGBTQの歴史において、1980年代はHIVの出現で特徴づけられます。HIV発生の初期段階では、HIVの流行は一般的にゲイ男性と関連付けられていました。
1980年代には、米国で新たな保守運動が生まれ、特に宗教右派（特に福音派）の支援を受けて、新たな反同性愛運動が起こりました。しかし、80年代後半には、エイズ関連の死者数が増加し続け、異性愛者だけでなく、ロック・ハドソンやリベラーチェなどの文化的アイコンもエイズで亡くなったため、一般大衆は同性愛者に対してより多くの同情と寛容を示し始めました。また、より保守的な時代であったにもかかわらず、ストーンウォール以前の時代と比較して、ゲイやレズビアンの生活は一般的にかなり良くなりました。[要出典]
状況の改善を証明する1991年のウォールストリートジャーナルの調査によると、同性愛者は平均的なアメリカ人と比較して大学卒業率が3倍、専門職や管理職に就く率が3倍高く、平均給与も標準より3万ドル高いことがわかった。[209]
米国における同性愛の非犯罪化（1961年～2011年）
米国で最初にソドミーを非犯罪化した州は1961年のイリノイ州でした。[210] 1969年にコネチカット州がこれに続きましたが、1970年代と80年代には米国のほとんどの地域で非犯罪化が進みました。2003年までこれらの法律を廃止しなかった14州は、米国最高裁判所の画期的な判例であるローレンス対テキサス州によって廃止を余儀なくされました。
トランスジェンダーの権利
LGBTQ史上最大のトランスジェンダーの権利デモであるブルックリン解放行進は、2020年6月14日にグランドアーミープラザからブルックリンのフォートグリーンまで行われ、黒人トランスジェンダーの生活を支援することに焦点を当て、推定15,000人から20,000人の参加者を集めました。[211] [212]
学校
ニューヨーク市のハーヴェイ・ミルク高校やミルウォーキーのアライアンス・スクールなど、LGBTQの生徒や支援者にとって「安全な」場所を作るという特別な使命を掲げて開校した公立学校はいくつかある。シカゴではソーシャル・ジャスティス・ハイスクール・プライド・キャンパスの建設が提案されており[213] 、ニューヨーク市のエリザベス・アーウィン高校など、多くの私立学校も「ゲイフレンドリー」を標榜している。
2012年、初めてアメリカの2つの学区がLGBT歴史月間を祝いました。フロリダ州ブロワード郡学区は9月にレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのアメリカ人を支援する決議に署名し、その年の後半にはアメリカで2番目に大きいロサンゼルス学区も署名しました。[214]
同性婚
同性間の性交、結合、表現に関する世界の法律
20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、多くの国で結婚は同性カップルにも与えられるべき権利であるとする動きが広がっている。結婚が法的に認められると、社会保障、課税、相続、法律上、結婚していないカップルには与えられないその他の利益など、幅広い権利が認められる。法的承認を異性カップルに限定すると、同性カップルは結婚の法的利益を享受できなくなる。結婚以外の法的手段 (契約書の作成など) で特定の権利を再現できる場合もあるが、相続、病院への面会、移民など、そうできない権利も多数ある。法的承認がないと、同性カップルが子供を養子に迎えることも難しくなる。[要出典]
同性婚を合法化した最初の国は、ベアトリクス女王統治下のオランダ（2001年）であり、[215]最初の結婚式は2001年4月1日にアムステルダム市庁舎で執り行われた。2022年7月現在、同性婚は31か国で国内的に合法となっている：オランダ（2001年）、ベルギー（2003年）、スペインとカナダ（2005年）、南アフリカ（2006年）、ノルウェーとスウェーデン（2009年）、ポルトガル、アイスランド、アルゼンチン（2010年）、デンマーク（2012年）、ブラジル、フランス、ウルグアイ、ニュージーランド（2013年）、イギリス（北アイルランドは2015年を除く） 、ルクセンブルク（2014年）、アイルランド（ 2015年）、 コロンビア（2016年）、フィンランド、ドイツ（2017年）、マルタ（2017年）、オーストラリア（2018年）、台湾、エクアドル、オーストリア（2019年）、コスタリカ（2020年）、チリ、スイス、スロベニア（2022年）である。メキシコでは、同性婚はすべての州で認められているが、メキシコシティでのみ実施されており、2010年3月4日に発効した。[216] [217][update]
米国では、2015年6月26日、米国最高裁判所のオーバーグフェル対ホッジス判決を受けて、同性婚が事実上合法化された。[218] [219]オーバーグフェル判決 以前にも、下級裁判所の判決、州法制定、国民投票により、全米50州のうち38州で同性婚がある程度合法化されており、米国の人口の約70%を占めていた。連邦の給付は、2013年6月の米国対ウィンザー最高裁判所の判決を受けて、合法的に結婚した同性カップルにも拡大されていた。
学生グループ
1970年代半ば以来、高校や大学の学生は、それぞれの学校でゲイ・ストレート・アライアンス（GSA）と呼ばれるLGBTQグループを組織してきました。[220]これらのグループは、LGBTQの学生をサポートし、地域社会でLGBTQの問題への意識を高めるために結成されます。1990年には、エルサレムのヘブライ大学の教師と学生のグループによって、The Other Ten Percentile（ヘブライ語：העשירון האחר）という学生グループが設立され、エルサレムで最初のLGBTQ組織となりました。多くの場合、このようなグループは、他の学生グループと会合したり、同じ承認を受けることを禁止または禁じられてきました。たとえば、2006年9月、カリフォルニアのトゥーロ大学は、学校のGSAであるトゥーロ大学ゲイ・ストレート・アライアンスを一時的に禁止しようとしました。学生デモと、アメリカ医学生協会、ゲイ・レズビアン医師会、ヴァレーオ市議会からの支援の叫びを受けて、トゥーロ大学は同校のGSA取り消しを撤回した。同大学は、性的指向に基づく差別をしないという約束を改めて表明した。
2016 年 4 月、GSA ネットワークは、組織を構成する若者をより包括的かつ反映させるために、名前を Gay-Straight Alliance Network から Genders & Sexualities Alliance Network に変更しました。
同性愛の歴史的研究
19世紀と20世紀初頭
19世紀後半にハインリヒ・ヘスリとKH・ウルリヒスが同性愛研究の先駆者となり始めたとき、彼らは古代ギリシャとイスラム教の資料を除いて、包括的な歴史的データはほとんど見つけられなかった。 [221]イギリスの学者リチャード・バートンとハブロック・エリスによって、他のいくつかの情報が加えられた。ドイツでは、アルバート・モルが有名な同性愛者のリストを含む本を出版した。しかし、世紀の終わりにベルリン科学人道委員会が結成されると、包括的な書誌調査を行う必要があることが認識された。この調査の結果は、Jahrbuch fur sexuale Zwischenstufenとマグヌス・ヒルシュフェルトのDie Homosexualität des Mannes und des Weibes（1914年）に取り入れられた。大恐慌とナチズムの台頭により、真剣な同性愛研究のほとんどが中止された。
1950年代と1960年代
南カリフォルニアにおける現代のゲイ運動の成長の一環として、数多くの歴史的記事が、The Ladder、Mattachine Review、One Quarterlyなどの運動の定期刊行物に掲載されました。フランスでは、アンドレ・ボードリー編集のArcadie が、相当な量の歴史資料を出版しました。ほとんど例外なく、大学の学者たちはこの主題に触れることを恐れていました。その結果、仕事の多くは、理想的とは言えない環境で苦労する独学者によってなされました。この研究のほとんどは運動の後援の下で行われたため、関連する懸念を反映する傾向があり、たとえば、不正の概要や過去の模範的なゲイの男性と女性の伝記的概要をまとめています。
1960年代の雰囲気が状況を変えた。性革命により、人間の性は適切な研究対象となった。社会史と思想史に新たな重点が置かれるようになったが、これは主にフランスの定期刊行物『アナール』を中心とするグループから生まれたものである。同性愛の世界史に関する有用な総合書がいくつか出版されているが、特にイスラム教、中国、その他の非西洋文化に関する資料の多くは、まだ適切に研究されておらず、出版もされていないため、間違いなくこれらの資料は置き換えられるだろう。[222]
学校のカリキュラム
2011年、カリフォルニア州は、 LGBTQの歴史を公立学校で教えることを義務付ける法律を可決した米国初の州となった。[223]しかし、保守的な団体やコミュニティからの反対により、この法律に準拠した最初の教科書は2017年にようやく出版された。コロラド州とニュージャージー州は2019年に同様の法律を可決し、イリノイ州ではLGBTの歴史に関する法律が2020年7月に施行された。アラバマ州、サウスカロライナ州、テキサス州を含む南部の6州では、学校でLGBTの歴史を教えることを禁止する法律がある。[224] [223]
参照
- レズビアンの歴史
- LGBTの歴史のタイムライン
- 英国におけるLGBTの歴史のタイムライン
- GLBT歴史協会、サンフランシスコ
- IHLIA LGBT Heritage、アムステルダム
- レズビアン・ハーストーリー・アーカイブ、ブルックリン、ニューヨーク
- ロサンゼルスの USC 図書館にあるONE ナショナル ゲイ & レズビアン アーカイブ
- ジューン・L・メイザー レズビアン アーカイブ、カリフォルニア州ウェストハリウッド
- オーストラリア レズビアン＆ゲイ アーカイブ、メルボルン、オーストラリア
- カナダのレズビアンとゲイのアーカイブ、トロント、カナダ
- Centrum Schwule Geschichte、ケルン、ドイツ
- レザーアーカイブ＆ミュージアム、シカゴ
- 法的先例（2009年）、エクアドルの2008年憲法の承認により、トランスジェンダーおよびインターセックスの人々が法的な名前を女性から男性へ、またその逆へ変更する権利。
- ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー研究におけるジャン＝ニコラウス・トレッター コレクション、ミネソタ州ミネアポリス
- ドラッグの歴史
- シュヴールス博物館、ベルリン、ドイツ
- LGBT記念碑と記念館のリスト
- LGBT政党一覧
- レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの初登場年別リスト
- ジョグジャカルタ原則
注記
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- ブロンスキー、マイケル（2012年）。『アメリカのクィアの歴史』ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 978-0-8070-4465-0。
- ダウンズ、ジム（2016年）。スタンド・バイ・ミー：ゲイ解放の忘れられた歴史。ベーシックブックス。ISBN 978-0465032709。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 LGBTの歴史に関連するメディアがあります。
- アウトヒストリー
- 国際社会主義ジャーナルによるLGBT政治の歴史と運動の現状に関する左翼的分析
- 同性愛の政治に関するリソース
- 「Out Of The Past」PBS ドキュメンタリー、アメリカのゲイの歴史について
- BBC – 英国がゲイ歴史月間を祝う
- GLBT歴史協会
- 英国シェフィールドのレズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの歴史研究のための情報源。2017年3月17日、Wayback Machineでアーカイブ。シェフィールド市議会図書館およびアーカイブが制作。
- ニューヨークはカンザスではない：マンハッタンのゲイ生活の個人史 1959-2000
- Quist – LGBTの歴史に関するモバイルアプリ
- ストーンウォール・フォーエバー 50 年にわたる誇りの記念碑 ストーンウォール国定公園
- 「クィアカナダの歴史を記録する：初期から2010年までのゲイとレズビアン（LGBTQ）の多様性に関する書誌」2019年。