ジャンセニスム

ジャンセニスムは、17世紀から18世紀にかけて主にフランスで活動したローマカトリック教会内の神学運動であり、カトリック教会の特定の発展に応えて自由意志と神の恩寵という神学的な概念を調和させようとする試みとして起こりましたが、後に王権絶対主義に対抗する政治的、哲学的側面を発展させました。

ジャンセニスムは定義が難しい。その支持者は通常ローマカトリック教徒とみなされるからである。しかし、彼らはヒッポのアウグスティヌスの神の恩寵の概念を用いるなど、いくつかの特徴を持っていた。彼らの解釈では、神の恩寵は救済に必要であるだけでなく、人間の自由意志を否定した。彼らの解釈によれば、堕落後の人間は悪しかできなかった。ジャンセニスム主義者はまた、道徳的厳格主義とイエズス会および超山岳主義に対する敵意によっても際立っていた。17世紀末から、この神学運動は政治的な側面を獲得し、王権絶対主義の反対者は主にジャンセニスムと同一視された。

ジャンセニスムは対抗宗教改革のさなかに始まり、その名は基礎となるテキスト『アウグスティヌス』の著者であるオランダのイーペル司教コルネリウス・ジャンセンに由来する。 『アウグスティヌス』はジャンセンの死後、1640年にルーヴェンで出版された。この著作は、ジャンセンの友人であるサン・シラン・アン・ブレンヌ修道院の院長ジャン・デュ・ヴェルジェ・ド・オーランヌによって最初に広められ、ヴェルジェが1643年に死去した後は、アントワーヌ・アルノーがこの運動を率いた。『アウグスティヌス』は数十年前にさかのぼる恩寵に関する論争の頂点であり、イエズス会に対する一部のローマ・カトリック聖職者の敵意の高まりと一致していた。ジャンセンは、救済において自由意志に過大な役割を与えていると言われていたイエズス会の見解とは対照的に、この問題に関するアウグスティヌスの真の立場を確立したと主張した。

アウグスティヌスは、特にフランスで活発な議論を引き起こし、限定的贖罪と不可抗力的恩寵の教義を含む5つの命題が、ジャンセンに敵対する神学者によって抜粋され、異端と宣言された。^[1]これらは、1653年に教皇インノケンティウス10世によって使徒憲章 Cum Opocéeで非難された。ジャンセンの擁護者の中には、法律上の問題と事実上の問題を区別して、これらの命題は確かに異端（法律上）であるが、アウグスティヌスには見いだせない（事実上）ため、教皇は事実上の問題に関してカトリック信者の良心を拘束することはできないと主張した。

ジャンセニストたちは、ブレーズ・パスカルの「地方書簡」（ジャンセニストの主張を擁護する架空の書簡）などの著作の中で、イエズス会の詭弁を道徳的緩慢さとして攻撃し、この問題に関するフランスの世論に大きな影響を与えた。同時に、ポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院は運動の神学的な中心地となり、ヴェルジェ、アルノー、パスカル、ピエール・ニコル、ジャン・ラシーヌなどの作家たちの避難所となった。ジャンセニズムは発展し、人気を博した。17世紀後半、ジャンセニストたちは教皇クレメンス9世の下である程度の平和を享受した（「クレメンティーヌの平和」として知られる時代）。

それにもかかわらず、ジャンセニスムはローマカトリック教会の多くの聖職者、特にイエズス会から反対された。ジャンセニスム信者はアウグスティヌスの教えの厳格な信奉者と自認していたが、イエズス会は自らの思想を秘密カルヴァン主義の異端と特定するために「ジャンセニスム」という造語を作った。^[1]ジャンセニスム信者はすぐに王権の標的となり、ルイ14世とその後継者から激しい迫害を受けたため、王政の敵ともみなされた。教皇もジャンセニスム信者に対して次第に厳しさを増し、特にクレメンス11世は1708年にポールロワイヤル修道院を廃止し、1713年には教書「ユニジェニトゥス」を公布してジャンセニスムの教えをさらに非難した。^[2]この論争は、勅書に反対していたパリ大司教で枢機卿のルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユが1728年に署名するまで終わらなかった。この文脈で、18世紀にはイエズス会、王権絶対主義、超山岳主義との闘いの中で、ジャンセニスムは啓蒙主義と融合した。ジャンセニスムの廷臣たちは、ルイ15世にイエズス会の鎮圧を開始するよう説得するのに重要な役割を果たした。フランス第一共和制と、フランスのカトリック教会が国家に完全に従属することを宣言した聖職者民事憲法を支持した聖職者も、ほとんどがジャンセニスム主義者であった。しかし、ジャンセニスムは19世紀に衰退し、消滅した。第1バチカン公会議は、主に教皇不可謬性の教義を宣言することにより、ジャンセニスムの最初の出現の原因となったほとんどの議論に明確な終止符を打った。この教義は、教皇勅書の不可謬性に関する曖昧さを解決し、それによって教皇勅書がローマカトリックの聖職者と信徒によって受け入れられるか拒否されるかという問題を解決した。

「ある歴史家によれば、歴史上の謎」^[3]、「変化する状況への適応」^[4]と他の歴史家は言うが、ジャンセニスムは19世紀までローマカトリック教会と並行して発展してきたが、そこには議論の余地のない統一性は見出されなかった。

「ジャンセニスム」という用語は、歴史を通じて一貫してローマカトリック教会との一体性を主張してきた「ジャンセニスト」と呼ばれる人々によって拒否されました。現代のジャンセニスム研究の先駆者であるヴィクトル・カリエール修道院長は、次のように述べています。

おそらく、ジャンセニスムほど複雑な問題はないだろう。当初から、その正当な代表者とみなされていた人々の多くは、ジャンセニスムは存在しないと主張した。[...] さらに、教会の非難を逃れ、特定の攻撃者を無力化し、新しい支持者を獲得するために、状況に応じて、ジャンセニスムは基本的命題を弱めたり、修正したりした。したがって、ジャンセニスムに関する無数の著作があるにもかかわらず、論争の精神が2世紀にわたって優勢であったため、ジャンセニスムの歴史全体は今日でもまだ書かれていない。^[5]

ジャンセニスムは、まず第一に、宗教改革とトリエント公会議によって始められた論争の中でアウグスティヌス神学を擁護し、^{[6] : 10}次いでこのアウグスティヌス主義を具体的に実行した。超山岳主義と教皇権力との闘争は、ジャンセニスムにガリア語的性格を与え、それが運動の不可欠な要素となった。17世紀と18世紀の絶対主義フランスでは、宗教的反対から一般反対への移行に対する恐れから、君主制によるジャンセニスム弾圧が正当化され、その結果、権力への抵抗と高等法院の擁護を特徴とする政治的側面が運動に与えられ、運動は変容した。18世紀には、「ジャンセニスム」の多様性がより顕著になった。フランスでは、世俗社会が運動に参加したことで、比喩主義と痙攣現象を含む、民衆的かつ奇跡的な要素が明らかになった。北イタリアでは、オーストリア啓蒙主義の影響により、ジャンセニスムは近代化に近づきました。しかし、19 世紀には、ジャンセニスムは主に過去の擁護と、ローマカトリック教会の近代化に対する闘争でした。

ジャンセニスムの歴史家であり、熱心なポール・ロワイヤル主義者であるオーギュスタン・ガジエは、この運動の最小限の定義を試みて、特殊性を排除し、すべてのジャンセニストに共通するいくつかの特徴を挙げた。それは、教義神学、宗教史、キリスト教世界に対する特定の見解を与える、要求の厳しいキリスト教形態に全生涯を服従させることである。彼らは教会の発展を厳しく批判したが、同時に教会への揺るぎない忠誠心を維持した。^{[7] : 第29章}

より広い視点から見ると、マリー＝ジョゼ・ミシェルは、ジャンセニストはローマの超山岳主義プロジェクトとブルボン朝の絶対主義の構築 の間の空白を占めていたと評価しています。

フランスのジャンセニスムは、アンシャン・レジーム社会の産物である[...]。フランスにしっかりと根付いたアウグスティヌス派の背景から発展し、フランス絶対主義とカトリック改革 [対抗宗教改革] という 2 つの大きなプロジェクトと並行して展開した。フランスの宗教的および世俗的エリートの一部によって発展したため、他の 2 つのシステムが到達できなかった直接的な聴衆を獲得した。したがって、ジャンセニスムはフランスの精神に根ざしており、2 つの敵と同じくらい長く、つまりフランス革命まで、また第 1 バチカン公会議まで存続した。^{[8] : 453}

したがって、ジャンセニスムは、思想体系を主張する容易に識別可能な支持者によって擁護された固定された神学的教義として完全に要約されるものではなく、むしろ、近世におけるフランスおよびヨーロッパのローマカトリック教会の一部における変化に富んだ多様な発展を表していると言えます。

ジャンセニスムの異端は、その後のローマカトリックの教義で述べられているように、恩寵の受け入れと使用における自由意志の役割を否定することにあります。ジャンセニスムは、恩寵の注入における神の役割は抵抗できず、人間の同意を必要としないと主張しています。カトリック教会のカテキズムでは、「神の自由なイニシアチブは人間の自由な応答を要求する」というローマカトリックの立場が述べられています^[9]。つまり、人間は神の恩寵の贈り物に自由に同意するか拒否するかと言われています。

ジャンセニスムは対抗宗教改革の枠組み内の神学思想の 一派から始まり、トリエント公会議の後に現れたが、公会議よりも古い議論から派生したものである。ジャンセニスムの名前はコルネリウス・ジャンセンに由来しているが、アウグスティヌス派の思想の長い伝統に結びついている。

ジャンセニスムに貢献した議論のほとんどは、救済の過程における神の恩寵（神が人間に与えるもの）と人間の自由との関係に関するものである。5世紀、北アフリカの司教ヒッポのアウグスティヌスは、人間は善を望み、徳を実践し、それによって救済を実行する力を自らの内に持っていると主張する英国の修道士ペラギウスに反対した。これは神の恩寵の重要性を軽視する立場であった。アウグスティヌスはこれを拒否し、神のみが誰に恩寵を与え、誰に与えないかを決め、それが人間を救うのだ、と宣言した。人間の善悪の行為（したがって、意志と徳）はこの過程に影響を与えない。なぜなら、アダムの原罪の結果として人間の自由意志は失われているからである。神は有効な恩寵を通して人間に働きかけ、人間の意志を破壊することなく、確実に人間を再生させるのである。^{[6] : 8}こうして人間は、効力のある恩寵の作用によって注入された、善に対する抑えがたい支配的な欲求を受け取るのです。

アウグスティヌス派の思想が支配的な中世神学では、恩寵という主題に関して人間の自由が考慮される余地はほとんどなかった。しかし、トマス・アクィナスは、恩寵と人間の自由を調和させるために、アウグスティヌス派を軸に思想体系を組織しようとした。彼は、人間のあらゆる行為における神の働きを肯定すると同時に、人間の自由も肯定した。[ ^{6] : 8} 14世紀と15世紀のスコラ学者は、アウグスティヌス派から離れ、人間性についてより楽観的な見方へと移行した。^{[6] : 8}

宗教改革はスコラ哲学と決別し、^{[6] : 8}マルティン・ルターとジャン・カルヴァンはともにアウグスティヌスを参考にしながらも急進的な見解を表明した。アウグスティヌス主義者の中には、ペラギウス主義で過度に強調されていたように、人間の自由に対して神の全能性を肯定するだけで十分だと考える者もいたが、ルターやカルヴァンは、（神が自由に与えたり与えなかったりする）恩寵が人間を救う原因であると考えた。したがって、人間の自由意志は完全に否定された。^{[3] : 10}

宗教改革に対抗するため、ローマカトリック教会は1547年、トリエント公会議第6会期で自由意志の位置づけを再確認したが、恩寵との関係については明言しなかった。^{[6] : 9}その後、ローマカトリック教会の立場は完全には統一されておらず、イエズス会の司祭ディエゴ・レイネスは、批判者たちがペラギウス派と評した立場を擁護した。^{[6] : 9}実際、イエズス会は、過度のアウグスティヌス主義が救済における教会の役割を弱め、プロテスタントの拒絶を危うくすることを恐れて、論争を再開した。^{[6] : 9}ルネサンス人文主義の影響を受けて、一部のローマカトリック教徒は人間についてそれほど悲観的ではない見方をし、恩寵と自由意志の間の妥当な妥協点と思われたトマス主義神学に頼ることで、救済の過程における人間の位置づけを確立しようとした。^{[6] : 108}このような背景から、1567年にアキナスは教会博士に任命されました。

それにもかかわらず、1567年から神学上の対立が高まり、ルーヴェンでは神学者ミシェル・ド・バイ（バイウス）が自由意志の現実性を否定したとして教皇ピウス5世に非難された。バイウスに対して、当時エヴォラ大学で教鞭をとっていたスペインのイエズス会士ルイス・デ・モリーナは、人間に救済の手段を与えるが、それが人間にもたらされるのは自由意志の同意によってのみであるという「十分な」恩寵の存在を擁護した。この主張はアウグスティノ会から激しく反対され、その結果、 1611年に信仰教理省は恩寵の問題に関するあらゆる出版物を禁止した。^{[6] : 15}

論争は当時ルーヴェンに集中しており、そこではルーヴェンのアウグスティノ派（旧）大学がイエズス会に反対していた。^{[6] : 11} 1628年、当時同大学の教授であったコルネリウス・ヤンセンは、アウグスティヌスの思想を統合して恩寵の問題を解決することを目的とした神学書の執筆に着手した。この作品は、アウグスティヌスと題された約1,300ページの原稿で、1638年にヤンセンが疫病で急死したときにはほぼ完成していた。^{[6] : 31}死の床で、彼は牧師に原稿を託し、ルーヴェンの神学教授リベルト・フロワモンと大主教区教会の聖職者ヘンリクス・カレヌスに相談し、彼らが出版に同意するならば原稿を出版するように命じ、さらにこう付け加えた_。「しかし、聖座が変更を望むなら、私は従順な息子であり、死ぬまで生きてきたその教会に従います。これが私の最後の願いです。」^[10]ヤンセンはアウグスティヌスの中で、人間の堕落以来、神の助けがなければ人間の意志は悪を行うことしかできないと断言した。有効な恩寵だけが、人間を肉ではなく霊に従って、すなわち人間の意志ではなく神の意志に従って生きさせることができるのである。この恩寵は抗うことのできないものであり、すべての人に与えられるものではありません。ここでヤンセンはカルヴァンの予定説に同意しました。この原稿は1640年に出版され、アウグスティヌスの体系を解説し、その後のジャンセニスト論争の基礎を形成しました。この本は3巻から構成されています。

1. 最初の章では、ペラギウス主義の歴史と、アウグスティヌスによるペラギウス主義および半ペラギウス主義に対する戦いについて説明しました。
2. 2番目は人間の堕落と原罪について論じた。
3. 3番目は、「近代的傾向」（ヤンセンは名付けなかったが、明らかにモリニズムであると特定できる）をセミペラギウス主義として非難した。

17世紀の最初の10年間に、ヤンセンはルーヴェン大学の同級生で、後にサン＝シラン＝アン＝ブレンヌの修道院長となるバイアニストのジャン・デュ・ヴェルジェ・ド・オーランヌと実りある共同作業を始めた。ヴェルジェは数年間ヤンセンの後援者であり、2人が神学の勉強を終えた後、1606年にヤンセンにパリでの家庭教師の職を紹介した。2年後、ヴェルジェはヤンセンに、ヴェルジェの故郷であるバイヨンヌの司教大学で教える職を紹介した。2人はバイヨンヌで教父を一緒に研究し、特にアウグスティヌスの思想に焦点を当てたが、1617年に両者ともバイヨンヌを去った。当時、恩寵の問題は彼らの研究の中心ではなかった。^{[6] : 20}ヤンセンはルーヴェン大学に戻り、 1619年に博士号を取得して聖書解釈学の教授に任命された。ヤンセンとヴェルジェはアウグスティヌスについて、特に恩寵に関する教えについて文通を続けた。スペイン国王フェリペ4世の推薦により、ヤンセンは1636年にイーペルの司教に任命された。ヴェルジェがヤンセンの主張の主唱者になったのは、1638年に『アウグスティヌス』が出版されてからであり、当初は個人的な信念というよりも亡き友人への忠誠心からであった。

それまで、恩寵はフランスのローマカトリック教徒の間では頻繁に議論されることはなかった。その話題は壊滅的なフランス宗教戦争によって影に隠れていたからだ。また、1595年から1603年の間にイエズス会も王国から追放されていたため、アウグスティヌス派の教義には真の反対者はいなかった。

17世紀初頭、主要な宗教運動はフランスの霊性学派であり、ヴェルジェの親友であったピエール・ド・ベルール枢機卿が1611年に設立したイエズスのオラトリオに代表されるものであった。この運動は、後のジャンセニスム派のように恩寵の問題に焦点を当てることなく、ある種のアウグスティヌス主義を実践しようとした。その重点は、キリストを救世主として崇拝することにより、魂を神の前で謙虚な状態に導くことにあった。^{[6] : 21}ベルールは恩寵に関する議論にほとんど介入しなかったが、オラトリオとイエズス会は依然として対立し、ヴェルジェは「モリニスト」に反対する著作を出版してこれに加わった。^{[6] : 24}さらに、ベルルはリシュリュー枢機卿の同盟者であったが、リシュリューがヨーロッパにおけるローマカトリックの勝利を求めているのではなく、むしろ「フ​​ランス王政の普遍的優位性を保証する政治的統合を構築しようとしている」ことに気づき、敵になった。 ^{[6] : 24–25}国王法学者と足並みを揃えた。 1629年にベルルが亡くなると、リシュリューは敵意をヴェルジェに移した。^{[6] : 25}主な理由は、悔悟に関する神学論争（トレント公会議では決着がつかなかった）でヴェルジェに嫌気がさし、少なくともこの点ではイエズス会の同盟者となった。

ヴェルジェは著作の中で、キリスト教徒の救済には真の「内なる回心」（完全な痛悔）が必要であると強調した。彼によれば、それが懺悔と聖体の秘跡を受ける唯一の方法である。「刷新」の実践と呼ばれるこの内なる回心の過程は必然的に長く、ひとたび回心の状態に達したら、悔悛者は望ましくは隠遁生活を送ることによって、自分が受けた恩寵を結実させなければならない。^{[6] : 26}この内なる回心の概念は、罪の赦しにおける痛悔の教義に関連しており、つまり、秘跡を受けるためには神への愛を表現することが必要であると考えられていた。ヴェルジェに対抗して、リシュリューは著書『キリスト教徒の教え』（1619年）で、イエズス会とともに、不完全な痛悔のテーゼを支持した。つまり、彼らにとって、聖餐を受けるには「地獄への恐怖のみに基づく罪の後悔」で十分である、というものである。^{[6] : 29}聖体拝領は非常にまれにしか受けるべきではなく、受けるには大罪からの解放以上のものが求められるという考えは、20世紀初頭に教皇ピウス10世によって最終的に非難されるまで影響力を持ち続けた。教皇は、聖体拝領者が大罪から解放されている限り、頻繁な聖体拝領を支持した。

1602年、パリの貴族の大家アルノー家の一員であるマリー・アンジェリーク・アルノーは、マニ・レ・ザモーのシトー会修道院ポール・ロワイヤル・デ・シャンの女子修道院長になった。そこで彼女は、1608年の改宗体験の後、規律を改革した。1625年、ほとんどの修道女がパリに移り、ポール・ロワイヤル・ド・パリ修道院が設立された。1634年、アルノー家と接触した後、ヴェルジェはポール・ロワイヤル・デ・シャンの精神的アドバイザーとなり、アウグスティヌス派の救済のビジョンを実践し、アンジェリーク・アルノーの良き友人にもなった^{[6] 。29}ジャンセンの意見の正しさを彼女に納得させた。 1637年、アンジェリーク・アルノーの甥であるアントワーヌ・ル・メーストルは、ヴェルジェから学んだ厳しい精神修行に完全に没頭するためにポールロワイヤルに隠遁した。^{[6] : 28}彼はポールロワイヤルの孤独な修行者の最初の人となり、孤独に生きることを望む他の敬虔な男性たちが彼の例に倣うことになった。

二つの修道院はジャンセニスムの主要な拠点となった。アンジェリーク・アルノーの指導の下、後にヴェルジェの支援を得て、ポールロワイヤル・デ・シャンにはプチ・エコール・ド・ポールロワイヤル（「ポールロワイヤルの小さな学校」）として知られる一連の小学校​​が設立された。これらの学校から生まれた最も有名な人物は劇作家のジャン・ラシーヌである。^{[11]アンジェリーク・アルノーを通して、ヴェルジェは彼女の兄弟である}アントワーヌ・アルノーと知り合い、彼の保護者となり、アウグスティヌスにおけるジャンセニスムの地位を彼に受け入れさせた。1643年にヴェルジェが死去した後、当時は優秀な弁護士、司祭、ソルボンヌ（パリ大学神学院）の神学者であったアントワーヌ・アルノーがジャンセニスムの主唱者となった。

三十年戦争でプロテスタント諸侯と同盟を組んでカトリック諸侯に対抗したことで、リシュリューは敬虔なジャンセニストの疑惑を招き、ヴェルジェは彼の外交政策を公然と非難した。このため、1638年5月に彼はバスティーユ牢獄に投獄された。 ^[11]救済における悔悟と消耗の役割についての議論も投獄の動機の一つであった。^[12]ヴェルジェは1642年にリシュリューが死去するまで釈放されず、その後まもなく1643年に亡くなった。

1640年以降、イエズス会はヴェルジェの更新の慣行を非難した。彼らによれば、それは信者の士気をくじき、その結果彼らを秘跡から遠ざける危険があったからである。^{[3] : 16}イエズス会は、罪と闘っているかどうかに関わらず、頻繁に聖体を受けるよう信者に奨励し、キリストが罪人のための神聖化の手段として聖体拝領を制定したと主張し、聖体拝領を受けるための唯一の要件（洗礼は別として）は、拝領時に大罪を犯していないことであると述べた。アントワーヌ・アルノーは1643年に『頻繁な聖体拝領について』^[13]でこれに応え、ジャンセニスムの極めて悲観的な神学を代表し、頻繁な聖体拝領を戒め、聖餐に近づく前に小罪への執着からの浄化を含む高度な完成度が必要であると主張した。アルノーはジャンセニスムの考えを一般大衆にとってより理解しやすい形で提示した（例えば、この作品は母国語で書かれていたが、『アウグスティヌス』はラテン語で書かれていた）。この作品は15人の司教と大司教、およびソルボンヌ大学の21人の神学者によって承認され、イエズス会関係者以外に広く配布された。^{[14] : 21}

1644年、アントワーヌ・アルノーは『ヤンセニウスへの弁明』[15]を出版し、翌年^には『第二の弁明』[16]、最後に『サン＝^シラン[ヴェルジェ]への弁明』[17]を出版した。アルノーはまた、『イエズス会の道徳神学』[ ^18]でイエズス会の批判に反論した。 ^[1]イエズス会はその後、 1644 年にニコラ・コーサン(ルイ 13 世の元懺悔司祭) にRéponse au libelle intitulé La Théologie Morale des Jésuites (「イエズス会の道徳神学というタイトルの名誉毀損に対する応答」) を書くように指名しました。もう 1 つのイエズス会の応答は、Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: Laでした。同じく 1644 年に「アベ・ド・ボワジック」のペンネームでフランソワ・ピンテローが著した「イエズス会の道徳^{神学と題された名誉毀損と無知」（「イエズス会の道徳神学というタイトルの詐欺と無知」） 。}ピンテローはジャンセニズムの批判史『La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le』も書いている。チャンセリエ(『ジャンセニズムの誕生』) 1654年にヴェルジェは『宰相に啓示』を発表した。1640年代には、かつてヤンセンのもとで神学を学んだ ヴェルジェの甥マルティン・ド・バルコスが、叔父を擁護する著作をいくつか書いた。

『アウグスティヌス』は1641年にフランスで初めて出版され、1643年に2度目が出版され、スペイン領フランドルやネーデルラント共和国を含む神学界で広く読まれた。フランスにおけるアウグスティヌス主義に関する議論は、主にアウグスティヌスの出版によって導入されたが、その中でアウグスティヌスの恩寵と予定説が強調された。^{[6] : 33}

オラトリオ会とドミニコ会は、ソルボンヌの多数の神学者とともに、この著作を歓迎した。そのうち10人がフランス語版を承認した。しかし、イエズス会は直ちにこれに反対した。イエズス会は、リシュリュー枢機卿と、彼が1642年に死去した後には、パリのノートルダム大聖堂での説教でジャンセンを攻撃したイザーク・アベール [fr]、そして1643年に『聖アウグスティヌスの弁明』 を出版したフイヤン派の神学者ピエール・ド・サン＝ジョゼフの支持を受けた。

最初の数年間はジャンセニスムにとって好ましいものではなかった。パリ大司教ジャン＝フランソワ・ド・ゴンディは出版物で神の恩寵を扱うことを禁じ、正式に『アウグスティヌス』を禁じたが、それでも『アウグスティヌス』は流通し続けた。1642年8月1日、聖務省は『アウグスティヌス』を非難し、その朗読を禁じる勅令を出した。フランスではこの勅令は無力であった。なぜなら、この法廷は法律で認められていなかったからである。 ^[19] 1642年3月6日、教皇ウルバヌス8世は『In eminenti』と題する教皇勅書を出し、『アウグスティヌス』は、聖座の事前の許可なしに神の恩寵に関する著作を出版してはならないという命令に違反して出版されたとして非難した。彼はまた、1567年の教皇ピウス5世の『Ex omnibus afflictionibus 』と教皇グレゴリウス13世によるバイア教のいくつかの主張に対する非難を新たにし、それらの主張がアウグスティヌスでも繰り返されていると主張した。

『In eminenti』は、発行日があいまいであるという理由で、しばらくの間無効とされた。ジャンセニストたちは、フランドルとフランスの両方で『In eminenti』の受領を阻止しようとした。彼らは、この文書は1641年3月6日にローマで公布されたと証明されているが、ケルンの大使からブリュッセルに送られた写しの日付は1642年であるため、本物ではあり得ないと主張した。実際には、違いは、当時まだ使用されていた旧様式と新様式の日付の違いであった。 ^[19]高等法院でのジャンセニストたちの運動のおかげで、フランスでの公布は1643年1月まで延期された。 ^{[14] : 21}ソルボンヌ大学の教授陣は1644年に正式にこの勅書を受理した。

ジャンセニスムの反対者たちは、アウグスティヌスがもっと徹底的に非難されることを望んだ。というのも、イエズス会は特にジャンセニスムをカルヴァン主義の流れを汲む異端とみなしていたからである。故リシュリューの盟友でヴァブレ司教となったイザーク・アベール [fr]は、1646年12月に、アウグスティヌスから異端とみなした8つの命題のリストを出版した。数年後の1649年、ソルボンヌ大学の評議会議長ニコラ・コルネは、アウグスティヌスが引き続き流布していることに不満を抱き、同書から5つの命題と『頻繁な聖体拝領』から2つの命題をリスト化し、ソルボンヌ大学の教授陣にそれらの命題を非難するよう求めた。ジャンセニスムの名前は明示的には挙げられなかったが、彼が非難されていることは誰の目にも明らかであった。

狡猾なシニカルな男は、忠誠心から義務として、正確な発言をしないように注意していた。彼はこれらの命題を誰にも帰さず、もし誰かがヤンセンの名前を口にすると、それは彼の問題ではないとさえ言った。 「それはヤンセンに関することではない」。しかし内心では、問題となっているのはヤンセンと彼だけだった。^{[20] : 81}

学部がこれらの命題を非難する前に、パリ高等法院が介入し、学部がこれらの命題を検討することを禁じた。その後、学部は1650年にこれらの命題をフランス聖職者会議に提出した。その結果、同年、ハーバートは教皇インノケンティウス10世に手紙を書き、当初の7つの命題のうち5つに言及した。手紙の中で、彼は直接ヤンセンには言及していないが、彼の著作の出版によってフランスで引き起こされた騒動について述べている。5つの命題は正式にヤンセンに帰せられたものではなかった。^{[20] : 84}この手紙は論争を巻き起こし、90人以上のフランス司教が署名したが、13人のアウグスティノ会高位聖職者が直ちに反論し、ローマに反論の手紙を書いた。この手紙の中で、高位聖職者たちは5つの命題を「曖昧な言葉で書かれており、激しい議論を呼ぶだけ」と非難し^[21]、恩寵の問題に関する教会の公式教義だと彼らが考えていたアウグスティヌス主義を性急に非難しないよう教皇に配慮するよう要請した。これらの司教の中には、アンジェ司教でアントワーヌ・アルノーの兄弟であるアンリ・アルノーや、後にポール・ロワイヤルに熱烈な支持を示すことになるボーヴェ司教のニコラ・ショアール・ド・ビュザンヴァル [fr]がいた^{[20] 。 : 85}同時に、アントワーヌ・アルノーは、ヤンセニストの反対者による操作の疑いを持ち、ヤンセニストの著作に5つの命題が存在することを公然と疑った。

高位聖職者たちはまた、状況を解決するために、補佐省に似た委員会を任命するようインノケンティウス10世に求めた。インノケンティウス10世は多数派の要求（つまり、90人の司教の要求）に同意したが、少数派の意見に配慮するために、状況を報告するために5人の枢機卿と13人の顧問からなる諮問委員会を任命した。その後2年間で、この委員会は36回の会議を開催し、そのうち10回はインノケンティウス10世が議長を務めた。^[10]委員会のジャンセニスム支持者は、3つの見出しのある表を作成した。最初の見出しにはカルヴァン派の立場（異端として非難された）、2番目にはペラギウス派/半ペラギウス派の立場（モリニストが教える）、3番目には正しいアウグスティヌス派の立場（ジャンセニストによる）が挙げられた。それにもかかわらず、1653年にインノケンティウス10世は多数派の側に立ってこれらの命題を非難し、教皇勅書の形で使徒憲章 「Cum Opoccere」を公布した。最初の4つの命題は異端とされ、5番目の命題は誤りであるとされた。

1. 神の戒めの中には、正しい人々がどんなに熱心に望み、努力しても守ることのできないものがあり、また、正しい人々にはこれらの戒めを守れるようにする恵みが与えられていない。
2. 堕落した人間が内なる恵みに抵抗することは不可能であるということ。
3. 自由意志を持たない人間でも功績を挙げることが可能であるということ。
4. セミペラギウス主義者は、先行恩寵は信仰を含むすべての内的行為に必要であると教えるのは正しかったが、堕落した人類は先行恩寵を受け入れるか拒否するかは自由であると教えるのは間違っていた。そして、
5. キリストはすべての人のために死んだと言うのはセミペラギウス主義的である。

この勅書はフランスで好意的に受け止められた。アントワーヌ・アルノーを含む一部のジャンセニストは、その命題が異端であることを認めたが、それらはアウグスティヌスには見出せないと主張した。彼らは、ジャンセニストと彼のアウグスティヌスは正統派であり、アウグスティヌス自身が教えたことだけを支持しており、教皇がアウグスティヌスの意見を非難することは不可能であると信じていたと主張した。アルノーは、教会がローマカトリック教徒の心をどこまで拘束できるかについて区別を明確にした。彼は、法律上の問題と事実上の問題には違いがあると主張した。つまり、ローマカトリック教徒は法律上の問題（すなわち、教義の問題）に関してはローマカトリック教会の意見を受け入れる義務があるが、事実の問題としてはそうではない、というものである。アルノーは、Cum opportunitieseで提唱された教義には同意するが、ジャンセニストの著作にどのような教義が含まれているかについての教皇の事実決定を受け入れる義務はない、と主張した。そのため、ジャンセニストたちは、ジャンセニスト自身が公然と非難されていないこと、さらにアウグスティヌスの教義が依然として正統派であると考えられていることに満足していた。これは、ジャンセニズムの徹底的な非難を望んでいたイエズス会とその支持者たちを不快にさせた。神学上の問題はローマによって技術的に解決されたが、ジャンセニストとイエズス会の間の敵意はますます顕著になっていった。^{[20] : 91–92}

『クム・オケージョ』が公布される前から、ジャンセニストとルイス・デ・モリーナのテーゼを擁護するイエズス会モリニストとの間で緊張が始まっていた。1649年8月、ポール・ロワイヤル近郊の司祭アントワーヌ・サングランがポール・ロワイヤルの聖アウグスティヌスの祝日に説教を行った。説教の中で彼は効力のある恩寵を強調したが、これはこの問題を議論することを禁じていた司教の命令に違反することになった。その後の論争には多くのジャンセニスト、特にアンジェ司教アンリ・アルノーが関与した。^{[3] : 19}

勅書の公布後、イエズス会は自分たちにとっての勝利を利用し、敵対行為を再開した。1654年、イエズス会士フランソワ・アナットは『ジャンセニストの欺瞞』を出版し、教皇は実際にはアウグスティヌスの教義を非難しており、5つの命題は確かに『アウグスティヌス』に含まれているという考えを表明した。アントワーヌ・アルノーはすぐに反応し、命題を分析し、それらがジャンセの見解の不正確な要約であることを示そうとした。

マザラン枢機卿は、敵対行為に終止符を打つために、1654年と1655年に司教たちを召集し、ジャンセンの教義を非難する宣言に署名するよう要求した。彼はすべての聖職者に同様の宣言に署名するよう勧めたが、司教たちは非常に消極的だったため、マザランの要求はほとんどの教区で満たされなかった。^{[3] : 20}

この企ての最初の結果は、リアンクール公爵（ロジェ・デュ・プレシ＝リアンクール [fr]、ラ・ロッシュ＝ギヨン公爵、通称リアンクール公爵）をめぐるスキャンダルであった。1655年1月、このジャンセニストの同盟者（彼の唯一の孫娘はポールロワイヤルの下宿人であった）^{[20] : 99は、}ジャンセニストとのつながりを理由に、パリのサン＝シュルピス教区の司祭から赦免を拒否された。アントワーヌ・アルノーはこれに対して、2冊のパンフレットを出版して反応した。『 Lettre à une personne de condition（身分の高い人物への手紙、リアンクール宛）』と『 Seconde lettre à un duc et pair（公爵と貴族への2通目の手紙、リュイヌ公爵宛）』である。彼は司祭の行動の恣意性を非難し、彼によれば「緩い道徳」の信奉者であるイエズス会がアウグスティヌスの恩寵の教義に反抗したことを非難した。^{[22]アルノーは、} Cum opportunitieseにおける教皇の非難に同意すると宣言したが、非難された主張がヤンセンによるものであるかどうかについては沈黙を守った。彼はモリニストが擁護する「十分な恩寵」の概念に公然と異議を唱えた。^{[20] : 98–102}

アルノーの説明の明快さは皮肉にも、彼の反対者たちがソルボンヌ大学に彼の最後の手紙の調査を要請するきっかけとなった。手紙の調査を担当した教授たちは皆、アウグスティヌス主義に公然と敵対していた。彼らは手紙から2つの命題を抜き出し、それを非難した。1656年1月31日、60人の教授たちが彼を擁護したにもかかわらず、アルノーはソルボンヌ大学から追放された。^{[20] : 98–102}この出来事がアルノーをポールロワイヤルに引きこもらせ、そこで将来有望な若い神学者ピエール・ニコルとともに執筆活動に専念させた。同時に、ブレーズ・パスカルは世論の前で彼を弁護することを引き受け、地方弁護士会の運動を開始した。

その年の後半、フランス司教会議は、教皇は教義（法律上）に関しては信者の心を束縛できるが、事実（事実上）に関しては束縛できないというアルノーの区別を非難する投票を行った。彼らは教皇アレクサンデル7世にアルノーの命題を異端として非難するよう求めた。アレクサンデル7世は、1656年に公布された使徒憲章「聖なる御前にペトリ・セデム」の中で、「我々は、5つの命題がジャンセニウスの『アウグスティヌス』という本から引用されたものであり、ジャンセニウスの意味で非難されてきたことを宣言し、定義する。我々は、そのように再びそれらを非難する」と回答した。^[10]

公爵と貴族への第二の手紙 の非難とアントワーヌ・アルノーの非難が確実になると、ブレーズ・パスカルはジャンセニストの側から論争に参加した。彼はその1年ちょっと前に宗教に身を捧げることを決意した。^{[23] : 8}妹のジャクリーヌ・パスカルはポール・ロワイヤルの主要人物の一人であり、彼自身もソリテール派と数多くの対話を行った（特にルイ・イザック・ルメストル・ド・サシーとのエピクテトスとミシェル・ド・モンテーニュに関する有名な対話）。^{[20] : 102}

パスカルはアルノーから、この問題を世論に訴えるよう招かれた。^{[23] : 8–9} 1656年1月23日、アルノーに対する最初の公式の非難の9日前に、「友人の一人が管区長に書いた手紙、ソルボンヌでの現在の論争の件について」と題された架空の手紙が秘密裏に匿名で出版された。^[22]その後17通の管区長の手紙が出版され、1657年3月24日、パスカルは「パリの司祭たちの著作」と題する作品に寄稿し、 ^{[20] : 106}その中でイエズス会の道徳的緩慢さが非難された。

パスカルは『プロヴァンシャル』の中で、「ジャンセニズム派」の存在を否定している。オーギュスタン・ガジエによれば、「『小手紙』の著者にとって、それは、あまりにも信じやすい大衆の誤解を解き、中傷によって異端者とされた人々の完全な正統性を光の中に明らかにすることだった。パスカルは、いわゆる「ジャンセニズム」はキメラであり、聖アウグスティヌスとそれ自体で有効な恩寵の激しい敵であるイエズス会の粗野で忌まわしい発明であるとためらわずに述べた。」^{[20] : 28}

パスカルの『道徳論』は、アウグスティノ主義の包括的な擁護とポールロワイヤルへの弁明であったが、アルノーの『イエズス会の道徳神学』を彷彿とさせるイエズス会に対する皮肉な攻撃で最もよく知られている（アルノーと異なり、パスカルは『機会に応じて』には従わず、非難された教義が正統であると信じていた。それでも、彼はアルノーの法律上の問題と事実上の問題の区別を強調した）。この手紙は、当時の世論を形成していた文化人の間で大きな反響を呼んだ。彼らは、イエズス会、詭弁家、モリニストに対するパスカルの嘲笑を評価したからである。最初の 3 通がアントワーヌ・アルノーの信念に直接結びついているのに対し、次の手紙は目的が異なっている。パスカルは、自分の信念が正当であると見て反撃に出たからである。彼は、道徳的緩慢さを主張していると非難されたイエズス会を激しく攻撃した。セヴィニエ侯爵によって「神聖な」と評されたこれらの手紙は、世論を変え、神学的な問題からイエズス会の道徳的緩みを非難する方向に人々を向けさせるための運動であった。これは、手紙に含まれる攻撃をキリスト教の慈善行為の侵害とみなした一部のジャンセニストには受け入れられなかった。^{[14] : 45–46}

ローマの禁書目録にこれらの手紙が載せられたことは、ジャンセニスムが神学上の論争から世俗世界で次第に知られ、定着する運動へと移行しつつあった状況を示している。ガジエによれば、この禁書の主な理由は神学（これは「非難の余地がない」）でもイエズス会への攻撃でもなく、むしろ宗教的論争が公に提起されたという事実であった。「『地方書』の教義的部分は非難の余地がない。ソルボンヌ大学によって検閲されたり、教皇によって非難されたりすることはなかった。そして、もし『地方書』が『方法序説』のように禁書目録に載せられたとしたら、それは、学者だけが知っているべき論争の的となる問題をフランス語で世界の人々や女性のために扱ったことが不評だったからである。」^{[14] : 103–104}

1656年3月24日に起こった「サンテピーヌの奇跡」は、ジャンセニスムに対する攻撃を減らし、大衆の間でジャンセニスムを広めるのに効果的でした。ポールロワイヤルに下宿していたパスカルの姪、マルグリット・ペリエは、サンテピーヌの聖遺物に触れた後、彼女の容貌を損ねていた涙瘻が治りました。ジャンセニスムの信者たちはこれを神の承認とみなし、ローマカトリック教会が治癒を奇跡として公式に認めたことで、彼らは当面平和になりました。^{[3] : 45–46}

フランスの教会は争いを脇に置いていたが、ジャンセニストたちが深刻な懸念を抱いたのは政治面であった。

当初は宗教的なものであったが、ジャンセニスムに対する反対はすぐに政治的な側面を帯びるようになった。 1643年にルイ13世が死去すると、マザラン枢機卿は前任者のリシュリューと同じ立場を取り、「ジャンセニスム党」と戦った。「ジャンセニスム党」は、1653年の反乱の失敗後、かつてのフロンド党員を引き付ける傾向があった。ジャンセニスム党はフロンドの乱には関与していなかったが、ロングヴィル公爵夫人アンヌ・ジュヌヴィエーヴ・ド・ブルボン（ポール・ロワイヤル・デ・シャンに家を建てていた）やその兄弟でコンティ公アルマン・ド・ブルボンなどの貴族から支援を受けていたため、すぐに反乱と関連付けられるようになった。アルノー家は議会制フロンドの乱に関係している疑いがあった。さらに、ソリティアの一部が世俗的な生活を捨てて宮廷から完全に身を引く行動は、政治的反対の源になる可能性があると考えたマザランを心配させた。^{[3] : 17}

1657年、フランス聖職者会議は『聖なる場所はペトリの聖体である』を根拠に、ジャンセニスムを非難する信仰告白文を作成した。会議は、この信条への署名はすべてのフランス聖職者に義務付けられていると宣言した。多くのジャンセニスム信者は、アルノーの法律上の事柄と事実上の事柄の区別に固執し続け、署名を拒否した。こうして、ポールロワイヤルの小学校は解散した。パリ大司教アルドゥアン・ド・ペリフィクス・ド・ボーモンは、ポールロワイヤルの修道院に何度も出向き、修道女たちに信条に署名するよう促したが、無駄だった。そのため、1664年8月21日、大司教は修道女たちに秘跡を受けることを禁じた。これはジャンセニスムに対する厳しい非難であった。数日後、ジャンセニストの指導者たちは修道院の外に追い出され、署名を拒否した修道女たちは全員ポール・ロワイヤル・デ・シャンに集められ、署名した修道女たちはパリの修道院に集められた。^[24]

マザランはジャンセニスムと効果的に戦うことはできなかった。むしろ、この運動をほぼ完全に鎮圧したのはルイ14世だった。治世の初期、彼はフロンドの乱の記憶に悩まされていたが、1660年3月に彼が本格的に権力を握ったときには、これが彼にとって最も強力な敵となった。1660年12月、彼はマザランを議会の議長たちと呼び、聖職者たちに文書に署名するよう強制するよう求めた。^{[20] : 124–125}ジャン＝ピエール・シャンタンによれば、インノケンティウス10世が「機会に」で唱えた5つの命題に対する非難を繰り返した文書への署名は、「聖職者全員に課せられた正統性の真の試練」であった。^{[3] : 48}ジャンセニスム派とポールロワイヤルの修道女たちは、どのような態度を取るべきかで意見が分かれた。アントワーヌ・アルノーは、法律上の事柄と事実上の事柄を区別した。彼はこれらの提案を非難することに同意したが、アウグスティヌス内部にこれらの提案が存在することに関しては留保を維持した。しかし、教会当局はこの区別を拒否した。多くの司祭と修道女が署名を拒否した。

1661年3月9日、マザランが死去するとすぐに、ルイ14世はポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院とポール・ロワイヤル・ド・パリ修道院の修練生と住人を解散させるよう命じた。また、修道院は新しい修練生を受け入れることを禁じられたため、最終的には廃れていくことが確実となった。また、形式に関して法律上の問題と事実上の問題を区別することを望んだ司教が数人いたため、事態はさらに複雑化した。ローマとルイ14世によって非難された4人の著名な司教がこれに該当した。パミエ司教フランソワ・エティエンヌ・コーレ、アレス司教ニコラ・パヴィヨン、ボーヴェ司教ニコラ・ショアール・ド・ビュザンヴァル [fr]、アンジェ司教アンリ・アルノーである。

1664年、数人の司教の勧めとルイ14世の個人的な主張により、教皇アレクサンデル7世はフランスに使徒憲章『 使徒的秩序』を送った。『エンキリディオン・シンボロールム』によれば、この憲章には「すべての教会職員と教師」が、ジャンセニストのための服従の公式文書に署名することが求められていた。^{[25] : n. 2020}

この文言は、定式論争の基盤となった。多くのジャンセニストは署名を拒否した。署名した者もいたが、彼らは教義（法律上の事項）にのみ同意しており、勅書で主張されている主張（事実上の事項）には同意していないことを明らかにした。後者のカテゴリには、教義と事実を区別するメッセージとともに勅書を信徒に伝えたジャンセニスト寄りの司教4人が含まれた。これはルイ14世とアレクサンドル7世の両者を怒らせ、9人のフランス人司教に状況の調査を依頼した。

アレクサンデル7世は、委員会の調査が終了する前の1667年に亡くなり、その後継者である教皇クレメンス9世は、当初、ジャンセニスト寄りの司教9人に対する調査を継続する意向を示していた。しかし、フランスでは、ジャンセニストが、この種の教皇委員会を認めることはガリア教会の伝統的な自由を放棄することになり、超山岳主義に対するフランスの伝統的な反対を利用することになると主張する運動を展開した。彼らは、内閣の1人（リヨンヌ）と19人の司教に自分たちの立場を納得させた。これらの司教は、クレメンス9世への手紙の中で、教会の不可謬性は啓示の問題にのみ適用され、事実の問題には適用されないと主張した。彼らは、これがカエサル・バロニウスとロベール・ベラルミーノの立場であると主張した。彼らはまた、ルイ14世への手紙の中で、調査の継続を認めることは政治的な不和をもたらすと主張した。

こうした状況下で、フランス駐在の教皇大使はクレメンス9世にジャンセニスト側の都合を合わせるよう勧告した。クレメンス9世はこれに同意し、ラン司教セザール・デストレをこの件の調停者に任命した。教皇への手紙に署名した2人の司教、サンス大司教ルイ・アンリ・ド・パルダイヤン・ド・ゴンドランとシャロン＝シュル＝マルヌ司教フェリックス・ヴィアラール・ド・エルスがデストレを補佐した。デストレはアルノー、ショアール・ド・ビュザンヴァル、コーレ、パヴィヨンの4人の司教を説得して、ジャンセニスト側の服従の公式文書に署名させた（ただし、司教らは公式文書に署名しても、そこに含まれていた事実上の事項に同意したわけではないと考えていたようである）。当初4人の司教が署名したことを喜んでいた教皇は、彼らが留保付きで署名したことを知らされると激怒した。クレメンス9世は、教皇大使に新たな調査を命じた。報告した教皇大使は、「彼らは、教会が非難したあらゆる意味において、いかなる例外や制限もなく、あらゆる誠意をもって5つの命題を非難し、また非難させてきた」と宣言した。しかし、教皇大使は、4人の司教が、事実上、教皇に同意するかどうかについては、依然として曖昧な態度をとっていると報告した。これに対し、クレメンス9世は、さらに調査を行うため、12人の枢機卿からなる委員会を任命した。^[10]この委員会は、4人の司教が完全に誠意をもって署名したわけではないと判断したが、教会のさらなる分裂を防ぐために、この問題は取り下げるべきであると勧告した。外国との戦争も、ルイ14世に内紛を避けるよう圧力をかけた。教皇はこれに同意し、4つの声明を発表し、4人の司教の合意は受け入れられると宣言し、こうして1669年から1679年まで続いた「クレメンティーヌの平和」が制定された。 ^{[20] : 179–188}

クレメンス9世の和議により、世間の神学論争は小休止となったが、多くの聖職者は依然としてジャンセニスムに惹かれていた。3つの主要なグループは以下のとおりである。

1. 騙されたジャンセニストたちは、 Cum opportunitieseで非難された 5 つの命題を唱え続けた。
2. 究極的なジャンセニストは、Cum Opococceの教義を受け入れたが、事実上の事柄においては教会の不可謬性を否定し続けた。
3. 準ジャンセニストは、事実上、機会の到来と教会の不可謬性を正式に受け入れていたが、それでもなお、ジャンセニスムの側面、特にその厳格な道徳観、美徳への献身、そして1682年のフランス聖職者宣言をめぐる数十年間にフランスで政治問題でもあった超山岳主義への反対に惹​​かれ続けた。彼らは「騙されたジャンセニスト」とジャンセニストの支持者の保護者として働いた。

クレマンティーヌの和議の間、ジャンセニストたちは不必要な論争を避けようとした。特に、ルイ14世の絶対主義が強まり、かつてのフロドゥール派がポールロワイヤルに惹きつけられ、ジャンセニズムが疑わしくなったためである。ブレーズ・パスカルの『パンセ』（死後1670年に出版）やピエール・ニコルの『道徳と神学の教育に関するエッセイ』に神学や政治の論争がまったくないのは、このためである。この時期のジャンセニストたちは、知的活動の質の高さと、宗教の事柄を信者に伝えようとする意欲によって際立っていた。ルイ＝イザーク・ルメストル・ド・サシーはこうして1667年にフランス語の新約聖書を出版した。モンス（スペイン領ネーデルラント）で秘密裏に出版されたこの聖書は、聖書を現地語に翻訳し、ジャンセニス的な編集が加えられているとして、 1668年に教皇から非難された。 ^{[3] : 28}その後、1672年からウルガタ訳聖書の翻訳に着手したが、1695年にようやく完成した。この30巻は聖書学において不可欠なテキストとみなされている。サシー聖書（「サシー聖書」）は、パスカルのパンセと同様に、17世紀の古典フランス語の評判の高い例とみなされている。^{[20] : 188–190}

この激しい知的活動にもかかわらず、シャルル・オーギュスタン・サント＝ブーヴは著書『ポール・ロワイヤル』の中で、それはさらなる問題が起こる前の休息期間に過ぎなかったと正しく述べています。

クレメンティーヌ和平条約に続く10年間は​​、ポール・ロワイヤルにとって栄光の10年間であり、根本的には衰退の10年間であったが、それは隠された、装飾された衰退であった。それは甘美な秋の、豊かで暖かい日没の美しい時間であった。一瞬のうちに、孤独が再び花開き、かつてないほどエナメル質に覆われた日常となった。内部の古い精神は存続し、大きな苦労もなく再び適応した。^[26]

1679年、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムの守護者であったロングヴィル公爵夫人が亡くなり、同年にナイメーヘン条約とサンジェルマン条約が調印されたことで、ルイ14世はジャンセニスム迫害を再開する自由を得た。

国王の同意を得て、パリの新大司教フランソワ・ド・アルレー・ド・シャンヴァロンは、ポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院から修練者と聴罪司祭（70人）を追放し、入会を禁止した。この措置に続いて、主要なジャンセニスト神学者たちは亡命した。ピエール・ニコルは1683年までスペイン領フランドルに定住し、アントワーヌ・アルノーは1680年にブリュッセルに避難し、 1685年にアウグスティノ会の弁論術師ジャック・ジョセフ・デュゲ [fr]が加わった。^{[3] : 28}

1696年、マルティン・ド・バルコス（ジャン・デュ・ヴェルジェ・ド・オーランヌの甥）の著作『恩寵と予定説に触れたカトリック信仰の表現』が、当時オランダに亡命していたベネディクト会の ガブリエル・ジェルベロンによって出版された。この作品は、パリ大司教ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユによって直ちに非難されたが、彼はアウグスティヌスの著作には非常に敬意を払っていた。特に彼は、 1694年にパスキエ・ケネルの『道徳的考察』を、その顕著なアウグスティヌス的性格を理由に承認した。ジャンセニスム派はバルコスの本の非難に強く反応し、ノアイユを批判した。

ケネルは1657年から1681年までパリのイエズス礼拝堂のメンバーでもあったが、ジャンセニスムを理由に追放された。彼はオルレアン司教ピエール・デュ・カンブー・ド・コワランの保護を求めた。彼はケネルが1689年にブリュッセルでアントワーヌ・アルノーと合流するまでの4年間彼をかくまった。1692年、ケネルは『フランス語で書かれた新約聖書、各節に道徳的考察を付した』(新約聖書の信仰心を示すガイドブック)を出版した。これはジャンセニスムの立場を力強く打ち出したものだった。その成功により何度も再版されたこの作品は、古典的なアウグスティヌス派の作品であった。ケネルは、恩寵の問題に関しては慎重な姿勢を保っていたが、一方でエドモン・リシェの流れを汲む激しいガリア派でもあった。実際、ケネルは1694年にアントワーヌ・アルノーが死去した後、彼の実質的な後継者とみなされ、したがって「ジャンセニスト党」の指導者とみなされていた。^{[20] : 234–235}

『道徳反省』は当初は論争を巻き起こさなかった。ノアイユが推薦しただけでなく、シャロン＝シュル＝マルヌ司教フェリックス・ヴィアラール・ド・エルスも出版を承認していたからである。ヴィアラールもノアイユも、この本がジャンセニスム的な色合いを強く帯びていることに気付いていなかったようで、単に敬虔な信仰の手引き書を承認しているだけだと思っていたようである。^[要出典]しかし、その後の数年間で、何人かの司教がこの本のジャンセニスム的な傾向に気づき、非難を表明した。 1703年にはアプト司教ジョゼフ＝イニャス・ド・フォレスタ [fr]、 1704年にはギャップ司教シャルル＝ベナンヌ・エルヴェ、 1705年にはロマネスク・カトリック教会のフランシスコ・ド・ラ・ゴール司教が、それぞれこの本を非難した。1707年にはブザンソン司教フランソワ＝ジョゼフ・ド・グラモン [fr]とヌヴェール司教エドゥアール・バルジェデ [fr]の両名もこの書物を所蔵していた。聖務省が『道徳反省』をクレメンス11世の注意を引くと、クレメンス11世は教皇勅書『Universi dominici』（1708年）を発布し、この書物を「ジャンセニズムの異端を匂わせる」として禁じた。その結果、1710年にリュソン司教ジャン＝フランソワ・ド・レスキュール・ド・ヴァルデリルとラ・ロシェル司教エティエンヌ・ド・シャンフルール [fr]は、それぞれの教区でこの書物を読むことを禁じた。^[10]

フランスのローマカトリック教会にこれらの要素が引き続き存在することで生じた緊張は、クレルモン＝フェラン の司祭が提起した1701年の良心訴訟で頂点に達した。この訴訟は、事実上の事柄において教会の不可謬性を認めることを拒否する聖職者に赦免を与えるべきかどうかという問題（たとえ聖職者がそれに反対する説教をせず、単に「敬意を表して沈黙」を保っていたとしても）を扱ったものだった。ノエル・アレクサンドルが議長を務め、ソルボンヌ大学の神学教授40名からなる地方会議は、聖職者に赦免を与えるべきであると宣言した。

この「良心の事件」の出版は、ローマカトリック教会内の反ジャンセニスト分子の激しい怒りを買った。学者らが下した判決は、フランスの司教数名、パリ大司教ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユ枢機卿、ルーヴェン、ドゥエー、そして最終的にはパリの神学部、そして最終的には1703年に教皇クレメンス11世によって非難された。「良心の事件」に署名した学者らはその後撤退し、署名者全員が署名を取り下げ、「良心の事件」の結果を擁護した神学者ニコラ・プティピエ [fr]はソルボンヌ大学から追放された。

ルイ14世とその孫であるスペイン国王フェリペ5世は、事実上の問題における教会の不可謬性の問題について「敬意をもって沈黙」する慣行を非難する教皇勅書を発行するよう教皇に要請した。

教皇はこれに応じ、1705年7月16日に使徒憲章『主の万軍』を発布した。その後のフランス聖職者会議では、サン・ポン司教のジャン・ペルサン・ド・モンガイヤール神父を除く出席者全員が『主の万軍』の受諾に投票し、ルイ14世はそれをフランスで拘束力のある法律として公布した。

ルイ14世はまた、ジャンセニスム思想の拠点であるポールロワイヤル・デ・シャン の解散を求め、1708年に教皇がこれを制定する勅書を発布してこれが達成された。残っていた修道女たちは1709年に強制的に退去させられ、他のフランスの修道院に分散され、建物は1709年に破壊された。ポールロワイヤル・ド・パリの修道院は、フランス革命中にフランスが全面的に非キリスト教化される中で閉鎖されるまで存在し続けた。

これらすべての非難により、ルイ14世は、この運動を「共和主義派」、つまり王権絶対主義体制に反対する派に決定的に矮小化するための議論を展開することができた。スペイン継承戦争に乗じて、ルイ14世は1703年にスペイン領ネーデルラントのメッヘレン大司教ウンベルトゥス・ギリエルムス・デ・プレシピアーノにケネルを投獄させ、すべての書類を押収させたが、ケネルは脱出してアムステルダムに亡命し、そこで余生を過ごした。 その後、ケネルが15年かけてフランス全土で構築した通信員ネットワーク全体が逮捕された。 ジャンセニスムの著作を秘密裏に出版していた拠点が発見され、ジャンセニスムの信者は国外に逃亡せざるを得なくなり、その多くはシャンパーニュと独立国ロレーヌの境界にあるオートフォンテーヌ修道院などの修道院を経由して、スペイン領ネーデルラントやネーデルラント共和国に逃れた。^{[3] : 30–31}

ルイ14世は教皇に、特にケネルの『道徳的反省』に対する最終的な非難を求めた。クレメンス11世は1708年に教皇に意見書を送ったが、パリ高等法院はそれを受け取らなかった。国王の聴罪司祭であったイエズス会の司祭ミシェル・ル・テリエは、司教たちにその著作の正式な非難を求めるよう説得しようとしたが、失敗した。そこで国王は教皇にその本を非難する教皇勅書を求めた。これに応えて、クレメンス11世は1713年9月8日に勅書『 Unigenitus Dei Filius』を公布した。この勅書は、後の教皇庁立聖トマス・アクィナス大学アンジェリクム^[27]の講師で、後に聖宮長となったグレゴリオ・セレリの協力を得て執筆されたもので、ケネルの『道徳反省』の101の命題を異端であり、ジャンセニスムの著作ですでに非難されている命題と同一であると非難することで、ジャンセニスムの非難を促した。これらの命題と、この著作自体は、ジャンセニスムの教義の要約と見なされている。^{[20] : 237–238}

教皇勅書『ユニジェニトゥス』は、ケネルの『道徳的反省』から引用された101の命題を非難することで、ジャンセニスムの歴史における重要な転換点となった。この勅書を受け入れたジャンセニスム主義者は受容者として知られるようになった。

勅書では、提案の中にジャンセニスムの要約が記載されているが、恩寵の問題に関する質問に加えて、ガリカニズムに関する伝統的な立場やエドモン・リシェの神学が非難されており、これによりさらに多くの神学者がジャンセニスムに反対し、ジャンセニスムは脅威を感じた。

高齢のルイ14世の治世の最後の数年間の雰囲気は、勅書に対する反対によって特徴づけられた。実際に勅書を適用するには、勅書をパリ高等法院に登録しなければならなかった。しかし、高等法院は、フランスの司教たちがその立場をとるまで勅書を批准することを拒否した。彼らは、自分たちの政治権力から生じる宗教問題に対する権限はないと考えていたからである。^{[20] : 241}数人の司教と、それに同行した多くの神学者たちが、この問題を解決するために総会の召集 (呼称) を公に提案した。そのため、彼らは上訴人と呼ばれた。1713年から1731年の間に、この問題に関するパンフレットが1000部以上出版された。

この論争の最中の1715年にルイ14世が死去し、フランスの政府は、5歳のフランス国王ルイ15世の摂政であったオルレアン公フィリップ2世によって引き継がれた。ユニジェニトゥスをしっかりと支持していたルイ14世とは異なり、フィリップ2世は摂政時代を通じて曖昧な態度を示した。政治的ムードの変化に伴い、以前はユニジェニトゥスを受け入れることに投票していた3つの神学部（パリ、ナント、ランス）が、受け入れを撤回することに投票した。オルレアン公はイエズス会の友人ではなく、ルイ14世の元聴罪司祭ミシェル・ル・テリエを急いで解任し、ジャンセニスムの疑いのあるガリア派の修道院長クロード・フルーリーを若きルイの聴罪司祭および家庭教師として後任に就かせた。^[28]司教たちが勅書を拒否するよう要求したため、摂政はクレメンス11世に手紙を書き、ユニゲニトゥスの説明と修正を求めた。教皇は自身の不可謬性を訴えて拒否した（教皇の不可謬性は第1バチカン公会議で宣言されるまで教義ではなかったが、この時代の論争の中でますます頻繁に提唱され受け入れられた）。ルイ14世の統治との連続性を望んでいた摂政は、教皇にもガリア公会議の聖職者にも不快感を与えない妥協点を求めるという前任者の約束を果たす義務があると考えた。オーギュスタン・ガジエはこれを宗教的和解というよりは根本的に政治的な和解であると述べている。

オルレアン公は信仰者ではなかったが、宗教を政治に従属させた。彼は、王族は永遠に死なず、したがって王族は先代と同じ過ちを犯す運命にあり、互いに連続しているという考えに染まっていた。[...ルイ14世]は教皇に勅書ユニジェニトゥスを受理することを約束し、教皇はその約束を厳守するよう主張した。そのためフィリップ・ドルレアン公は、クレメンス11世を満足させ、その結果として、絶対に不可能ではないとしても、頑固な高位聖職者たちを妥協させる必要があると考えた。^{[20] : 253}

しかし、各派間の協議は失敗に終わり、1717年には勅書に対する反対がより直接的になった。3月、4人の司教がソルボンヌ大学に公正証書を提出し、ユニジェニトゥスに上訴するための総会を要求した。彼らには何百人ものフランス人司祭、修道士、修道女が加わり、高等法院の支援も受けた。彼らはそのために、フランス聖職者会議とルイ14世によって承認された1682年のフランス聖職者宣言に依拠した。このガリカニズムの重要な表現は、総会の権威を教皇の上に置いた。4人の司教とは、セネの司教ジャン・ソアナン、モンペリエの司教シャルル・ジョアシャン・コルベール、ミルポワの司教ピエール・ド・ラ・ブルエ、ブローニュの司教ピエール・ド・ラングルであった。異端審問所は1718年にこの訴えを非難し、教皇はPastoralis officii という書簡で司教たちと訴えた者たちを破門した。当時多くが公会議制を主張していたフランスの聖職者たちの武装解除どころか、 Unigenitus を総会に訴えた聖職者たちは、今度はPastoralis officii も総会に訴えた。彼らは1719年にパリ大司教Louis Antoine de Noaillesに同行されて再度訴えを起こし、その後1720年に再び訴えを起こした。 ^{[3] : 33–34} Unigenitusによって非難された主張を検討した後、 Noailles は、勅書に述べられているように、またRéflexions moralesでの文脈は別として、教皇によって非難された主張のいくつかは実際には正統であると判断した。そのため彼は勅書を受け入れることを拒否し、訴えた者たちの側に加わった。合計で、枢機卿 1 人、司教 18 人、およびフランスの聖職者 3,000 人が、総会への訴えを支持しました。しかし、フランスの聖職者の大多数 (枢機卿 4 人、司教 100 人、聖職者 100,000 人) は教皇を支持しました。

摂政はこの論争に終止符を打つことを決意した。1722年、摂政はジャンセニスム主義者が給付金や大学の学位を得るために服従の誓約書に署名する義務を復活させた。この政策は摂政の終わりまで維持され、1724年から1725年にかけて、多くの上訴人が国王の権威により裁判なしで逮捕されることを告げるlettres de cachet （「印状」）を受け取った。1727年、ケネルの死後ジャンセニスムの事実上の指導者であったジャン・ソアネンは、後のタンサン枢機卿が率いるアンブラン会議で非難された。彼はlettre de cachetによってラ・シェーズ・デューに追放され、1740年にそこで亡くなった。^{[20] : 270–272} 1728年、ノアイユはついに教皇に服従し、Unigenitusに同意した。

ジャンセニストたちが著作の中で「アンブランの盗賊行為」と呼んだソアネンの有罪判決は、上訴人の間で不満を引き起こしたが、パリのノアイユの後継者は抵抗を黙らせようとした。新しい大司教シャルル・ガスパール・ギヨーム・ド・ヴァンティミーユ・デュ・リュックは、彼の教区から300人近くのジャンセニストの司祭を追放し、運動の主要な聖域であるパリのサン・マグロワール神学校、サント・バルブ大学、サント・アガット院を閉鎖した。^{[3] : 35} 1730年、勅書は国法となった。この勅書に署名しなかった聖職者は、空席とみなされ、聖職を保持することができなくなった。

1717年から1728年の間に、上訴人は7000人以上の聖職者と約30人の高位聖職者（彼ら​​の権威の下に10万人の信徒がいる）で構成されていた。全員がジャンセニストだったわけではないが、聖職者のガリア派はクレメンス11世の強硬な姿勢に依然として動揺していた。18世紀初頭のフランスにおけるジャンセニストとガリア派の領土分布は知られている。^{[3] : 32  [8] : 430–435} 1718年にピークを迎え、この集会運動は45の教区に影響を及ぼしたが、主にパリ、シャロン、トゥール、スネ、オセールの各教区とリヨン大司教区が目立った。^[29]

17世紀以降、ジャンセニスム主義者は、自らの主張を正当化するために奇跡物語に頼る傾向があった。最初の、そして最も有名な奇跡物語の一つは、 1656年にサント・エピーヌの聖遺物によってマルグリット・ペリエが治癒したことである。これはジャンセニスムが本格的に攻撃され始めた時期に起こり、その世紀には他の多くの奇跡の報告が続いた。一部のジャンセニスム主義者はこうして奇跡術師としての評判を得て、彼らの聖遺物は大きな需要があった。例えば、ポンシャトーの修道院長でポール・ロワイヤルの「庭師」であったソリテールは、1690年に葬儀中に少女が治癒したため棺がこじ開けられた。^{[3] : 46}ジャンセニスムは、奇跡を伴う公的な出来事になっていった。勅書ユニジェニトゥスと君主制の圧制によって引き起こされた教区司祭間の対立が民主化されたことで、この傾向は強まっただけだった。 1710年から1730年の間には、ジャンセニスムと直接的または間接的に関連する奇跡がいくつか起きた。それらは、訴えを起こした司祭たちによって直接扇動されたわけではなく、彼らの教区で頻繁に起こった。例えば、1725年の奇跡では、家具職人の妻であるラフォス夫人が、パリのサント・マルグリット教区で行われた聖体行列の最中に治癒したが、そのときの教区司祭（および聖体顕示台を担いだ人物）は悪名高い訴えを起こした人物だった。この奇跡は認知され、行列が行われ、その物語はパンフレットや版画によって広く知られるようになった。^{[3] : 46}

上訴人の闘争は、一般読者向けに論点をわかりやすく説明した多数の小冊子によって支えられた。信者は、オラトリオ会の司祭ヴィヴィアン・ド・ラ・ボルドなどの勧めによって、論争について独自の意見を形成するよう促された。出版も、公刊か地下出版かを問わず、宗教問題に関与した。ジャンセニストは、パンフレット「オランダのガゼットの補足」で公開討論を開始した。ジャンセニストは、「ユニジェニトゥス憲法の歴史の基礎となる教会のニュースまたは回想録」で応戦した。 ^{[14] : 73}

この週刊紙は手書きですでに流通していたが、1728年からは秘密裏に印刷されていた。週に6000部発行され、あらゆる社会階層の幅広い読者に届いた。ヌーヴェル・エクレシアスティックスは、論争を広め、さまざまなジャンセニストグループ間のつながりを確立するのに役立った。ジャンセニストたちは反イエズス会のプロパガンダも出版し、1762年から1764年にかけてフランスからイエズス会を追放する計画と推進に中心的な役割を果たした。^[30]この新聞は1803年に廃刊となった。

ジャンセニスムの聖職者たちは、自分たちが経験していた迫害の時代について独自の解釈を展開した。それはフィギュリズムとして知られる聖書解釈学であり、これはほぼ間違いなく1710年頃の弁論家ジャック・ジョゼフ・デュゲ [fr]の教えに由来する。デュゲにとって、旧約聖書がキリストの到来を予示していたのと同様に、聖書の物語や予言、特にヨハネの黙示録は、現在または将来の出来事を予示（あるいは象徴）している。したがって、教皇と教会の誤りとみなされた勅書ユニゲニトゥスは、預言者エリヤの再臨を告げる大変動の始まりであった。彼の再臨に続いて、キリストは選ばれた人々と、効力ある恩寵を信じる「真理の友」とともに千年間統治し、ユダヤ人を改宗させる。この時間と出来事のビジョンは、主にパリのサン＝マグロワール神学校でエテマール修道院長によって教えられ、聖職者や一般大衆に広まった。ジャンセニストにとって、それは迫害と減少する少数派としての地位を解釈する方法であった。彼らは、神の真理の大義を裏切った教会と世俗の権威に対して、神の真理の大義を単独で守っていると自認していた。^{[3] : 46–47}

ジャンセニスムの普及は、彼らの牧会神学によるもので、それが民衆教育と援助につながったとも言える。 ^[31]

1731年以降、ジャンセニスムの劇的な普及により、痙攣症患者現象が生じた。当初は、パリのサン・メダール墓地にあるジャンセニストの助祭フランソワ・ド・パリスの墓に関連した一連の奇跡、宗教的エクスタシーなどから始まったこの現象は、教皇や王権への反対の表現へと変化した。痙攣症は1730年代にブルジョワ階級を含むパリの人々の間に広がった。フランスのジャンセニスム運動の規模と、より小規模で過激な痙攣症患者現象との関係を正確に述べることは難しい。ブライアン・ストレイヤーは『苦悩する聖人』の中で、痙攣症患者のほとんどはジャンセニストであったが、痙攣症患者現象を受け入れたジャンセニストはごくわずかであったと述べている。^{[32] : 236}とはいえ、この現象は19世紀まで続いた。^{[33] [34]}

ストレイヤーによると、「1732 年以降、降霊会の形式は目に見えて変化した」。「祈り、歌、治癒の奇跡を強調する代わりに、信者たちは「霊的結婚」（地上の子供を産むこともあった）に参加し、激しいけいれんを奨励し、セクール（性的で暴力的な拷問）に耽った。これらすべてが、運動がいかに神経症的になっていたかを示している」。運動は、肉体の苦行と苦行の実践に「明らかに性的含みのある」残虐行為へと堕落した。1735 年、パルラメントは、秘密の宗派の地下運動に変化したコンビュルショネアに対する管轄権を取り戻した。翌年、コンビュルショネア革命家によるパルラメント転覆とルイ 15 世暗殺の「疑惑の陰謀」が阻止された。 「アウグスティヌス派の痙攣者」は警察の監視を逃れるためにパリから逃亡した。これが「ジャンセニスム運動をさらに分裂させた」^{[32] ：257–265}

ストレイヤーによれば、1741 年までに指導者は「死亡、追放、または投獄」され、運動は分裂した。「ジャンセニスムの社会的統制」において警察の役割は増大し、高等法院の役割は減少したが、細胞は降霊会、拷問、黙示録的かつ反逆的なレトリックに従事し続けた。ストレイヤーは、1757 年に記録された拷問の事例を紹介した。その事例では、女性が「園芸用スコップ、鉄の鎖、ハンマー、ほうきで殴られ、剣で突き刺され、石を投げつけられ、生きたまま埋められ、十字架にかけられた」。1757 年に記録された別の事例では、女性が「ナイフで何度も切られ」壊疽を起こした。1755 年までに、フランスにおけるけいれん患者は800 人未満であった。 1762年、議会は彼らの行為の一部を「人命に潜在的に危険である」として犯罪化した。^{[32] : 266–269, 272}最後の磔刑は1788年に記録された。^{[32] : 282}

アンシャン・レジームの高等法院、特にパリ高等法院は、長い間、ローマに対するガリカニズムの擁護者であった。ジャンセニスム論争が始まって以来、高等法院はジャンセニスムに同情する傾向があり、この運動を非難する教皇勅書を受理することに消極的であった。

これは、勅書「ユニジェニトゥス」が公布された際に起こった。法務長官アンリ・フランソワ・ダゲソーは、勅書の公布は教皇の誤りやすさの証拠であるとみなした。彼は議会議員たちに、勅書を受け入れず司教たちの反応を待つよう奨励した。ルイ14世は、勅書の登録を強制するために特許状を使用する必要があった。それにもかかわらず、1718年には「牧職者」状は受け取られず、短期的には上訴人の不安を和らげた。 ^{[3] : 40–41}実際には、議会の抵抗が大きかったため、1730年に勅書を国法として登録するためには、 lit de justiceが必要だった。

ルネ・タヴノー^[35]は、その著書『ジャンセニスムと政治』 ^[36]の中で、18世紀の国会議員の間でジャンセニストが採用されたことの重要性を強調している。彼によれば、ジャンセニスムは17世紀にまで遡る「ブルジョア基盤」を持っており、アルノー、ルメストル、パスカルなどの一族は「ローブの貴族」と見なされていた。マリー＝ジョゼ・ミシェルもまた、運動の初めからポール＝ロワイヤルとジャンセニスムにエリート一族が引きつけられたことを強調し、「エリートのジャンセニズム化が急増した」と語っている。^{[8] : 366–386}

リュシアン・ゴールドマンの論文は、これは階級精神の表出であり、中央集権的な絶対君主制に対する不満とともにフロンドの乱の時代に根付いたものだという。王室委員の権力が増大し、役人（ブルジョワ階級の採用）が不利になるのに直面して、役人はますます反体制的な「世界からの批判的撤退」を実践しただろう。^[37]タヴノーは、この解釈を和らげるために、ジャンセニスムとブルジョアジーの「出会いの場」に関するマルクス主義的分析を行っている。アンシャン・レジーム下ではブルジョア貴族は領主階級から切り離された自由であり、この個人主義的な状況は、トリエント公会議の典礼の華やかさとは対照的に内面生活の発展を好み、イエズス会神学の特徴である容易に受けられる秘跡よりも厳しい道徳的厳格主義を好むジャンセニスムの道徳観と容易に結び付けられると主張している。ジャンセニスムの本質的に都市的な基盤は、議会ブルジョアジーとのこの「出会いの場」を可能にした。

18世紀、パリの高等法院、特に議会は、君主制に対して絶えず反抗していた。そのため、ジャンセニストや上訴人たちは、議会を親しい同盟者とみなしていた。さらに、国王と教皇の両方に抵抗するジャンセニストの武器は合法的だった。それは、「濫用としての上訴」であり、不正に抗議し、特定の点に関して教皇や司教の権威を行使する権利を否定するためだった。上訴人たちは、司法機関である高等法院に要求を持ち込んだ。そこでジャンセニストの治安判事は、修辞学と法的武器を駆使して、ジャンセニストの大義と高等法院の独立の擁護を結び付け、ガリア派や王権に抵抗する議会の支持を獲得した。^[38]しかし、「ほとんどの場合、ジャンセニストの治安判事は、神学的な議論は裁判官の集会では受け入れられないことを知っていたので、宗教的信念への言及を慎重に避けました。」^{[38] : 155}そのため、ジャンセニズムは18世紀の絶え間ない議会闘争と混同されやすく、その神学的な性質は薄れていきました。数的に言えば、ジャンセニストの存在は控えめでした。1730年代のパリでは、治安判事の約4分の1がジャンセニストであり、その中には、議会の独立を強化する目的で1732年に2回のゼネストを起こすほど影響力のある弁護士団も含まれていました。 [ ^{3] : 43–44}

こうした影響力のある弁護士の一人がルイ・アドリアン・ル・ペイジ [fr]である。トゥール・デュ・タンプルの執行官で、同組織は庇護権を有していたため、ジャンセニスト・ネットワークの最も重要な拠点の一つであり、多数の発禁出版物をかくまう権利を利用していた。同組織には有名な「ペレット・ボックス」もあり、そこにはジャンセニストの資金が入っていた。これは反ジャンセニストの好奇心と空想の対象であった。こうした弁護士のもう一人はガブリエル・ニコラ・モルトロで、弁護した上訴司祭が多数いたことから「二流弁護士」というあだ名がつけられていた。

議会派とジャンセニスムをめぐる最も重大な対立は「告解書」の問題であった。1746年、パリ大司教クリストフ・ド・ボーモンは、信者が終油を受けるためには、ユニジェニトゥスを承認した司祭が署名した「告解書」の証明を提示できなければならないと提案した。この措置は大きな反対に遭い、多くの訴訟が起こされたが、王の評議会によって却下された。1749年、告解が認められないまま亡くなったジャンセニスム派の大学学長の埋葬後、大規模なデモが起こった。行列を構成した4000人の中には、議会派も多数含まれていた。^{[39] : 60–61}

18世紀後半の重要な宗教的出来事は、1764年のイエズス会の追放であり、これによってジャンセニスムと王政が一時結びついた。しかし、ジャンセニスムは、議会制度を破壊しようとするモープ首相とその三頭政治の政策に反対して、政務官の側についた。反乱の最も過激なメンバーは、革命前の抗議運動の先鋒である「愛国者党」と呼ばれる党に加わった。彼らの闘争と要求をジャン＝ジャック・ルソーのテーゼと統合することで、フランス革命の思想的始まりに実質がもたらされた。^[40]

フランス革命の初期の擁護者の中には、ガリカニズム、ジャンセニスムへの共感、そしてエドモン・リシェの神学への多かれ少なかれ顕著な支持で知られる人物がいた。革命におけるジャンセニストの役割は、本質的にはガリカニズムに染まった後期ジャンセニスムの教会論的性格の産物であった。

ジャンセニスムを支持する司祭たちの役割は、革命当初から注目されていた。実際、1789年の三部会で数人の司祭が第三身分に加えられていなければ、同年6月17日に国民議会を宣言することはできなかっただろう。これらの司祭たちを率いたのは、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムに愛着があることで知られるアンリ・グレゴワール修道院長だった。グレゴワールは、革命は神の意志の実現の一部であるという彼の発言の根底にある比喩的な歴史観をジャンセニスム主義者と共有していた。グレゴワールと革命に好意的な司祭たちの周りには、主にガリア派と高等法院からの他のジャンセニスム主義者が集まっていた。ルイ・アドリアン・ル・ペイジは、おおむね革命に好意的だった。同様に、高名な国会議員であるアルマン＝ガストン・カミュとジャン＝ドニ・ランジュネも、ジャンセニスム運動に愛着を持ち続けながら、革命の出来事に深く関わった。ランジュネは、聖職者民事憲章を作成した教会委員会のメンバーとして有名である。この憲章の起草におけるジャンセニストの重要性は、多くの点で彼らの要求に非常に有利であったため、修道院長エマニュエル・ジョセフ・シエイエスは、「革命を、ポール・ロワイヤルの神学的重要性を高め、敵の墓の上にジャンセニウスの神格化を確立するための絶好の機会としか考えていないように見える」人々を攻撃した。^[41]聖職者民事憲章は、多くの点でジャンセニストを満足させた。それは、例えば司教が自分の教区外に居住したり、非教会法上の聖職者区に居住したりするなど、広く批判されていた慣習に終止符を打った。憲章は、教区会議を復活させ、教皇の影響力をかなり減らし、アレクサンデル7世のような定式を非難した。さらに、ガリア教会内で選挙制度を確立し、教区司祭と高位聖職者の間の従属関係ではなく協力関係を促進することで、聖職者の裕福な一派を満足させた。^{[42] : 517–518}

これらのジャンセニストにとって、聖職者民事憲法と、そこから生まれたすべての教会憲法は、18世紀のすべての宗教的および議会的闘争の集大成にほかならなかった。デール・K・ヴァン・クレーは、革命初期にガリア派のジャンセニストとフランスの利益を結びつけた5つの点を挙げており、特にカミュが展開した。^{[42] : 521–522}

• 教会財産の管理は聖職者階級が担当したが、その所有権はフランス全体の教会が負っていた。財産と財産とは、物質的な財産だけでなく、「霊的な鍵」、つまり秘跡と呪詛も意味する。
• 教会は聖職者階級だけでなく、ローマカトリックの信者全員で構成されていました。フランスはほぼ完全にローマカトリック教徒で構成されていたため、フランス国民全員を集めた国民議会は教会の代表であったと言えます。したがって、国民議会は教会の財産は国家の財産であると宣言し、それを売却して国債を返済したり、司祭や司教に給料を支払ったりすることができました。
• 教会の権利を侵害することはなかった。なぜなら、国家は教会の使命の公的、対外的、現世的な側面にのみ作用し、精神的な側面には手を付けなかったからである。国民議会が修道会を抑圧したり、教会地図を書き直したり、1515年のボローニャ協約を廃止したりしたときでさえ、国民議会はそれが教会の精神的な使命に影響を与えたことを否定した。
• 教会の統治の抑圧は、叙階の秘跡が純粋に精神的なものであり、それを受ける者に説教し秘跡を執行する無制限かつ無制限の権力を与えるという理由で正当化されました。一方、この権力の実際の行使は、それが世俗的なものであったため、議会の責任でした。したがって、たとえば、議会に従わない司祭は教区を拒否される可能性がありました。
• カミュはさらに、初期の教会は現世から離れた精神的権威の模範であり、したがって立憲教会はこの純粋な状態に戻ったにすぎないと主張して、この憲法を正当化した。したがって、教会は、他の司教より優れているとは考えられていなかった教皇の承認から自由になることができた。

聖職者民事憲章におけるジャンセニズムとガリア主義の影響は、なぜこれほど多くの新しい憲政司教がジャンセニスト、あるいは少なくともジャンセニストの支持者として分類されたのかを説明しています。^{[43]したがって、}ブロワ司教で事実上の憲政教会の長であるグレゴワール神父に加えて、クロード・ドゥベルティエ、ジャン＝バティスト・ピエール・ソリーヌ、ルイ・シャリエ・ド・ラ・ロッシュ、および約15人の他の司教が、必ずしも上訴者ではなかったものの、ジャンセニズムとリシェに強く共感していました。

信徒と聖職者はSociété de philosophie chrétienne（キリスト教哲学協会）に参加し、革命の間、強いジャンセニスム精神で宗教研究を進めました^{[44] 。革命の最後の数年間、協会はガリアとジャンセニスムの雑誌である}Annales de la religion（宗教年代記）を発行し、そこにはAbbé GrégoireのRuines de Port-Royal des Champs en 1801（1801年のポールロワイヤルデシャンの廃墟）の初版が掲載されました。協会のメンバーは、思索のためにポールロワイヤルデシャンに頻繁に住居を構え、イタリアのジャンセニスム主義者ウスタシュ・デゴラ [fr]やシピオーネ・デ・リッチと親密な関係を築いていました。

しかし、革命を完全に拒否したジャンセニストも相当数いた。聖職者では、アンリ・ジャビノー [fr]とドン・デフォリス [fr]が最もよく知られている。しかし、メイ修道院長、ダレア、リヨンのオラトリオ会聖職者など、聖職者民事憲法に強く反対した者もいた。彼らは、ガブリエル＝ニコラ・モルトロのような教会法学者や、リヨンのニコラ・ベルガッセやパリのルイ・シルヴィ [fr]のような敬虔な信徒から支持された。著名なジャンセニストであるオーギュスタン＝ジャン＝シャルル・クレマン[fr  ]のように、憲法への忠誠の誓いを立てたものの、非常にためらいがちだった者もいた。^[43]

「憲法制定議会は、その発足当初の激しい議論と主要な国法の採決を終えたら、聖職者の民事憲法について議論する。ジャンセニストの霊感が新しい教会の組織を統括するだろう。カミュはルイ14世に勝利し、教会委員会はポール・ロワイヤルの灰の復讐を果たし、初期教会の組織に戻ることを熱心に語ったジャンセニスト立法者は、実際には教会を殉教に導くだろう。」^[45] (アベ・シカール『フランスの古い聖職者』1893年)

ジャンセニスムは、革命の原因の一つとは言わないまでも、少なくとも革命勃発に必要な精神状態を形成したとして、しばしば引用される。^{[42] : 521–522}この非難は、ジャンセニスムをプロテスタントやフリーメーソン、つまりフランス王政の崩壊の責任があるとされる他の者たちの同盟者とみなした反革命家たちによって最初になされた。この非難の理由が誤っていたとしても、ジャンセニスムと革命の間には強いつながりがあった。

19世紀の反革命家や超山岳主義者にとって、ジャンセニスムは次のような理由から革命を準備し、革命に同行したと非難された。 ^[46]

• ジャンセニスムは反逆的な精神を維持した。教皇や国王に対する反乱や抵抗は民衆に悪影響を及ぼし、民衆はジャンセニスムの宗教的態度を政治に再生産することができた。
• ジャンセニスムは信者を落胆させた。信者はジャンセニスムの司祭の要求を満たすよりも、宗教から距離を置くことを選んだ。この非難は、革命中の上訴者と憲政司祭の地理的分布と非キリスト教化地域との相関関係に基づいている。しかし、この相関関係を解釈するのは困難である。
• ジャンセニスムは、ガリカニズムとの関連を通じて、革命下のフランスにおいて、国教会を支持する立憲聖職者と、教皇ピウス6世による聖職者民事憲章の非難に従った「反抗的な聖職者」との間の分裂の原因となった。
• 最後に、ジャンセニスムは、宮廷生活から切り離され、ソリテール派が「文芸共和国」のイメージを与えたことや、グレゴワール神父のような革命時の指導者たちがポールロワイヤルへの愛着を隠さなかったことから、共和主義と関連付けられることが多かった。

19 世紀の共和主義者の中には、絶対王政と王権に反対する運動としてポール・ロワイヤルとジャンセニスムに非常に好意的だった人々もいたが、革命勃発の責任の大部分はジャンセニスムにあるという理論を擁護する者もいた。例えば、ジュール・ミシュレ、ルイ・ブラン、アンリ・マルタン、シャルル＝ルイ・シャサンは、革命の一部はジャンセニスムに由来すると主張した。

ジャンセニスムと革命を宗教の領域以外で結びつけることが可能だとすれば、それはジャンセニストたちの間に抗議の伝統があったからであり、社会的には革命を推進した人々（法曹界と議会界のブルジョアジー）が18 世紀に 訴える大義を支持した人々と同じだったからである。

一部の人々（主にイエズス会）は、君主制の打倒を狙ったジャンセニスムの陰謀の存在を確信していた。^[47] 20世紀初頭、ルイ・マドランやアルベール・マティエなどの歴史家は、このジャンセニスムの陰謀説を否定し、革命の勃発と聖職者民事憲法の両方に責任があるとして、勢力と要求の結合を強調した。^[43]革命の説明にはいくつかの原因が必要であり、ジャンセニスムはそのうちの1つにすぎないという理論は、現在では歴史家の間でコンセンサスとなっている。

17 世紀、恩寵の問題はローマカトリック諸国全体に関係しており、フランス王国外で生まれたジャンセニスムはフランスに留まりませんでした。しかし、ジャンセニスムの初期、つまり 17 世紀には、ジャンセニスムの歴史の大半はフランス王国内で起こりました。ジャンセニスムが真にフランス国外に広まったのは、勅書「ユニジェニトゥス」の発布によってでした。

ジョナサン・イスラエル^[48]が指摘しているように^{、649–653年、}ジャンセニスムは当初、スペイン領ネーデルラントで強い支持を得ていた。同地ではヤンセニスム自身も活動しており、メッヘレン大司教ヤコブス・ブーンやゲント司教アントニー・トリエストといった教会階層の主要人物の支援を受けていた。しかし、スペイン領ネーデルラントの教会は最終的にジャンセニスムの迫害に乗り出し、ジャンセニスムの聖職者は反対派に置き換えられ、1656年にはイーペル大聖堂のジャンセニスムの記念碑が象徴的に破壊された。しかし、スペイン当局はフランスほどこの迫害に熱心ではなかった。

アウグスティヌスを出版したルーヴェン（旧）大学は、ヤンセンの時代からアウグスティヌス派の方針を保っていた。教皇は大学に対してそれほど要求しなかったが、それは疑いもなく、フランスのルイ14世ほど大学と密接な政治的関係を持っていなかったからである。1677年、神学部のバイア派が教皇インノケンティウス11世に、道徳的怠慢を非難する116の命題を提出した。それらはルーヴェンの教授たちの告発状から引用されたもので、そのためローマ当局は、命題の真の起源が曖昧であると見なされた問題を扱う論文を抑圧した。^[49]インノケンティウス11世は提出された命題から65の命題を選び、「道徳的教義の逸脱を非難することに限定した」^{[25] : p. 466}恩寵論争の復活を避けた。^[49] 65の命題は「少なくとも実践上は悪質で有害」と評され、教皇は1679年3月の異端審問の布告でこれを非難したが、^{[49] [25] : nn. 2101–2167}「イエズス会の間で広まっていた蓋然論については言及しなかった」。^[50]聖務省は以前にも、1665年9月24日と1666年3月18日の2つの布告で、道徳的教義に関する45の命題を非難している。デンツィンガーによれば、ルーヴェン大学とパリ大学の両方から提出された命題は「頻繁に文脈から外され、時には原文にはない要素で拡張されているため、ほとんどの場合、架空の作者について語らざるを得ない」という。

1690 年代までは、教皇アレクサンデル 7 世の勅令に、法的および事実上の事項に関する解釈を明記せずに署名することが可能でした。メヘレン大司教のウンベルトゥス・ギリエルムス・デ・プレシピアーノは、署名条件を厳しくしようと 2 度試みましたが、大学に対する訴訟で敗訴しました。勅令への絶対的かつ無条件の署名が義務付けられたのは、1710 年になってからでした。

1715年からユニゲニトゥスは疑問の余地なく受け入れられたが、教皇クレメンス11世の「教皇職の宣誓」書簡がメッヘレン大司教と大学の間に激しい対立を引き起こした。法的手続き、1740年代にフランスで起こったのと同様の秘跡拒否事件、教授のオランダ共和国への追放を経て、大学は1730年に勅書と教皇の解釈に従ったように見えた。^{[39] : 26–29}

ルーヴェン大学は、卒業生のバイウスとヤンセンのおかげで、ジャンセニスムのゆりかごであり、17世紀から18世紀にかけて廃止されるまで、ヨーロッパにおけるジャンセニスト・アウグスティノ神学^{[53]の拠点[51]}および中心地^{[52]であり続け、ヤンセン、}ペトルス・ストックマンス、ヨハネス・ファン・ネールカッセル、ジョス・ル・プラ、特に有名なゼーゲル・ベルンハルト・ファン・エスペンなどの教授陣と、彼の学生であるヨハン・ニコラウス・フォン・ホントハイム、または教会法の教授、1786年に大学学長、フリーメーソン^{[54] [55]}、ナポレオン政権下でフランス総督府の司法大臣を務めたシャルル・ジョセフ・マチュー・ランブレヒトらを擁していた。アンリ・フランコットが言うように、「ルーヴェン大学ではジャンセニスムが君臨していた」 ^[56]。

1818年になっても、大学の元学長であり、元上院議員でナポレオンの大臣でもあったチャールズ・ランブレヒトは、前任者のファン・エスペンに対するローマカトリック教会の「嫌がらせ」を思い出していた。

カトリック聖職者の侵害と主張はあまりにも苛立たしいものであったため、彼らの宗教が支配的であった時代には、問題となっている訴え以外に彼らの権力の濫用に対する救済策は見つかっていなかった。これが、有名なファン・エスペンが80歳の時に、聖職者の管轄権の濫用に歯止めをかけるために論文『原理についての回帰』を書いたきっかけとなった。しかし、ルーヴェン大学で教会法の教授を務めて収入のすべてを貧しい人々に分配していたこの高潔な聖職者は、すぐに濫用に対する自分自身の訴えに頼らざるを得なくなった。それでも、この救済策は、非寛容な聖職者による迫害から彼を完全に救うことはできなかった。年月、栄光、そして衰弱に悩まされた彼は、彼らの煩わしさから逃れるためにオランダに避難所を求めざるを得なかった。彼は生涯をかけて初期教会の規律と慣習を擁護し、最も熱心であったが、その後すぐにアムステルダムで敬虔さと諦めの気持ちの中で亡くなった。^[57]

ネーデルラント共和国は、多くのフランスのジャンセニストたちの亡命先であった。彼らは最初アムステルダムに集まり、その後ユトレヒトに集まるようになった。16世紀以来、この小さな町は、大部分が改革派となったオランダ人の改宗を目的としたオランダ宣教団の拠点となっていた。フランスとスペイン領ネーデルラントからのジャンセニスト難民は歓迎され、オランダのローマカトリック教徒の間でジャンセニストの影響力が増した。その結果、オランダ宣教団は神学と道徳の両面で強いジャンセニスト的要素を獲得した。^{[48] : 650}政治的には、オランダのジャンセニストは他のローマカトリック教徒よりもプロテスタント当局と妥協する傾向があり、教皇の支配からの独立を模索した。^{[48] : 649, 652}さらに、神学的には、ジャンセニストの教義は、当時支配的だったオランダ改革派プロテスタントに近いと考えられていた。オランダのジャンセニスム（パスキエ・ケネルにちなんで「ケネル主義」と呼ばれることもある）は、反対者から「教会内の隠れカルヴァン主義」であると非難された。^{[48] : 653}ジャンセニスム派と反ジャンセニスム派（後者は当然イエズス会が主導）の間の論争は、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、オランダのローマカトリック教会をますます分裂させた。一方ではネーデルラント共和国の当局が積極的に関与し、他方ではフランス、スペイン、ポルトガル、ポーランドの教皇庁と国王が関与した。さらに、教皇の支配からのさらなる独立を求めるオランダのカトリック教徒の中には、必ずしもジャンセニスムの神学的教義に従っていなくても、「ジャンセニスム派」とみなされた者もいた。^{[48] : 1034}

1680年代のオランダ共和国におけるイエズス会とローマカトリックの聖職者全般に対する反対は、オランダのローマカトリック教徒の間でより「国民的な態度」を促し、彼らは教皇の権威から離れ、地元の聖職者組織内の環境に適応し始めました。^{[48] : 649}ローマカトリックの少数派としての地位は、逆説的に地元の教会に大きな自由を与え、政府を刺激しないように「使徒座代理」の称号しか持たないとしても、司教を選出し、教皇に確認させました。ユトレヒトとフランスのジャンセニスムの関係は、アントワーヌ・アルノーやパスキエ・ケネルの友人で使徒座代理のヨハネス・ファン・ネールカッセルが^{[48] : 651–652}、1673年に「妥協を許さないジャンセニスムの著作」である『愛の詩人』を出版して以来、早くから発展していたが、これはイエズス会から頻繁に批判された。^{[48] : 652}彼の後継者であるペトリュス・コッデは、アルノーとケネルの影響を受け、フランスのジャンセニスムの難民を保護するなど、オランダ宣教団でジャンセニスムを推進するために多大な貢献をしたが、地元住民に人気があったにもかかわらず、1702年にクレメンス11世によって解任された。^{[48] : 1034}彼は地元のローマカトリック教徒に不評な後継者を任命した。 1702年8月、オランダ諸邦は、オランダのカトリック教徒に対し、その代表者によって承認されていない総司教代理を承認することを禁じた。これは、オランダのカトリック教徒が、諸邦を犠牲にして教皇の権威に従うか、その逆かに分裂することを意味した。^{[48] : 1035}

1723年4月、教皇の権威に対抗して、ローマカトリック信徒の大多数が支持するコルネリウス・ファン・ステーノーフェンを「ユトレヒト大司教」に任命した「反抗的な」聖職者たちが、極右派とジャンセニスト寄りのローマカトリック教徒の間に正式な分裂を確立したことで、緊張は頂点に達した。 ^{[48] : 1036}ユトレヒトの聖職者たちは、ほぼ15年間司教不在のままで、その間、主に亡命したフランス人ジャンセニストによって司祭が務めていた。フランス人司教たちは、この小さな教会の存続を確実にするために、オランダ人の司祭も任命した。^{[48] : 1036}

1724年、ユトレヒトには再び司教がいた。教皇庁との激しい論争の末、ネーデルラント共和国に移住したのは、上訴人でバビロンの教区補佐司教であったドミニク・マリー・ヴァルレであった。ヴァルレは、ユトレヒトの教会 会議によって選出された4人の司教を順次任命することに同意した。これが、現在では古カトリック教会と呼ばれている「ユトレヒトの小教会」が設立されたときである。司教が新たに任命されるたびに、教会は教皇に教会法上の制定を要請したが、教皇は例外なくそれを分裂組織として非難した。 ^{[39] : 29–32} 18世紀を通じて、これら2つのライバルのカトリック教会は活発に競争していた。この分離した教会がジャンセニストであるかどうか、またどの程度であるかという問題は、非常に議論を呼んだ。イエズス会は、それがそのようなものであることを強調することに明らかに論争的な関心を抱いていた。

古カトリック教会とフランスのジャンセニストとのつながりは数多く、長く続いている。18 世紀に避難場所となったユトレヒトは、ジャンセニストの歴史と伝統を保存する場所となった。ユトレヒトとアメルスフォールト(神学校があった場所) には、フランスのジャンセニストの文書が数多くある。ペレットの箱から出た資金は、この教会の資金の一部として定期的に使われた。フランスのジャンセニストは、19 世紀半ばまで、ユトレヒトで司祭を任命してフランスに同様の教会を建てることを望んでいたが、この計画は実現しなかった。^{[3] : 52–54}

ジャンセニスムがイタリアに与えた影響は、イタリア半島が伝統的に教皇に敵対していた数多くの国家に政治的に分裂していたことと関連づけて説明できる。フランスのジャンセニスムとの関係は、17世紀にベネディクト会やドミニコ会などの修道会との接触を通じて確立された。ヴェネツィア共和国はフランスのジャンセニスムのテキストの翻訳（ラテン語またはイタリア語への）と普及に重要な役割を果たした。^{[3] : 55}しかし、ジャンセニスムの思想は北イタリアにしか影響を与えず、ローマ南部には広まらなかった。

18世紀、ジャンセニスムの影響を受けたのは、特にピエモンテ＝サルデーニャ王国とトスカーナ大公国であった。フランスに近く、一部フランス語圏であるという事実から、ピエモンテはジャンセニスムの理想的な避難場所となった。そのため、ジャック・ジョセフ・デュゲ [fr]はタミエ修道院に一時避難し、他の者はシャンベリーに避難した。サヴォイアのヴィットーリオ・アマデーオ2世は、ユニジェニトゥスに反対してイエズス会を追放し、亡命していたポール・ロワイヤル派に置き換えた。1761年、アスティ司教は司祭たちにユトレヒトの教会を支持する立場を取るよう奨励した。亡命中のジャンセニスムは、イタリアのこの地域で大きな影響力を持っていた。^{[3] : 54–55}

ハプスブルク家のオーストリア支配下にあったイタリア領土では、状況はより複雑であった。そこでは、当時のオーストリアの政策を導いていたヨゼフ主義がジャンセニスムと遭遇した。両体制は、ガリア主義の特徴である宗教問題に対する国家の優位性の原則を適用することで、教皇とイエズス会の影響に対抗しようとした。したがって、ジャンセニスムは、エドモンド・リシェのガリア神学と混ざり合っていたため、ある意味では宗教的にはより穏健であったが、政治的にはより厳格であった。1761年、オーストリア皇后マリア・テレジアは、ルーヴェンとオランダから教授を招き、王党派の精神でウィーンに神学校を開設し、有力なジャンセニストであるテルメの修道院長を聴罪司祭に迎えた。また、1784年にはウィーンにヌーヴェル・エクレシアスティクを設立した。 ^{[3] : 56–58}

ウィーンの直接統治領であったロンバルディアでは、当時はパヴィーア大学のブレシア神学校の教授であったピエトロ・タンブリーニ神学者とジュゼッペ・ゾラ神学者が、ジャンセニスムの影響を強く受けたリチェルの神学を広めた。彼らは、王党派の神学者と同じ精神で恩寵に関する著作を出版した。彼らの著作は、ピストイアとプラートの司教シピオーネ・デ・リッチなど多くの聖職者に影響を与えた。彼は以前フィレンツェの総司教代理を務め、大公ペーテル・レオポルドの宗教改革を支援した。デ・リッチはコンヴュルショネ派にも関心を持ち、自らの信念に従って司教区を改革しようとした。^{[58]こうして彼は、ジャンセニストたちから特に高く評価されていた}モンペリエのカテキズムを教区に導入し、司祭たちにパスキエ・ケネルの道徳的考察を配布し、最終的には1786年にピストイアでシノドスを招集して、ジャンセニストとしての姿勢とラテン典礼の急進的な改革を承認させた。シノドスとデ・リッ​​チはローマによって固く否定され、彼は1791年に辞任を余儀なくされ、1794年の教皇勅書「信仰の信仰」^{によって彼の立場は非難された。 [59] [60]}

ジェノヴァ共和国もジャンセニスムの影響を受けており、ポール・ロワイヤル派の著作が広く流通していた。ジェノヴァの司祭ウスタシュ・デゴラ [fr]は18世紀末にフランスのジャンセニスム、特にアンリ・グレゴワールと接触した。1801年の協約の時点で、彼はグレゴワールとともにヨーロッパ中を旅し、その後1801年から1810年までポール・ロワイヤル・デ・シャンに定住した。^{[39] : 168–169}彼はまた、親仏的なイタリアのエリート層にも大きな影響を与えた。例えば、彼は改革派の信仰で育ち、偉大なイタリアの詩人アレッサンドロ・マンゾーニの母親であるマンゾーニ伯爵夫人がパリを訪れていた際に、彼女を改宗させた。イタリア統一の父であるカヴール伯カミッロ・ベンゾやイタリア革命家ジュゼッペ・マッツィーニがジャンセニスムの司祭から教育を受けていたことから、イタリアのジャンセニスムがリソルジメントの創始者たちに与えた影響はよく知られている。^[61]

19世紀は、ジャンセニスムが、実際であれ想定であれ、ローマカトリック教会で依然として影響力を及ぼすことができた最後の世紀であった。^[62]この用語の下に、17世紀と18世紀のジャンセニスムの精神的および物質的な後継者が統合されている。すなわち、ポールロワイヤル協会を結成した人々と、第1バチカン公会議後に消滅する前に最後にもう一度自分たちの地位を確立しようとしたガリカニズムの支持者である。 [ 63 ^]この公会議で、教皇の恩寵と権威に関する論争は終結し、教皇の不可謬性が宣言されて超山岳主義が確立され、ジャンセニスムは徐々に神学の議論から姿を消した。

ジャンセニスムは、神学上の教義というよりは、生き方、禁欲主義や道徳的厳格さと同義の修飾語となりました。1891 年、レオン・セシェはジャンセニスムとジャンセニストについて次のように説明しました。

ジャンセニズムの古い論争は時代遅れとなり、「ジャンセニスト」という名前は、その名前が名乗る人々を傷つけるどころか、むしろ彼らに尊敬と敬意を勝ち取るために考案された。[...] なぜなら、ジャンセニストの精神状態があるのと同じように、オルレアン派の精神状態もあるからだ。定義するのは非常に難しいが、それは事実である。[...] 私生活において、この人がほんの少しでもジャンセニストの要素を持っているなら、彼は神秘的で内向的であり、道徳的には厳格で厳しいだろう。単純で真っ直ぐで、真面目で肉体に厳しく、行動に関しては他人に何も伝えないだろう。迷信に陥るほど騙されやすく、聖書からあらゆる種類の占星術を引き出し、どこにでも神の指を見出すだろう。政治においては、彼は君主制主義者にも共和主義者にもなれる。要するに、彼にとって政府の形態は無関心だが、彼は常に立憲主義的で自由主義的であるだろう。宗教に関しては、彼は実践もせず、聖礼典にも決して近づかないが、自分は非常に良いキリスト教徒であると信じている。^[64]

しかし、超山岳主義に反対し、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムの記憶を守るために、依然としていくつかの戦いが繰り広げられていた。そのため、19世紀を通じて、フランス教会のガリア派とジャンセニスムの伝統を擁護する新聞が発行された。1803年に『宗教年鑑』が消滅した後、アンリ・グレゴワールとクロード・ドゥベルティエ [fr]を含む立憲教会の生き残り数名は、1818年から1821年にかけて『宗教年代記』を出版した。オーギュスタン・ガジエはこれを「戦闘雑誌」と表現した^{[39] 。: 190}この雑誌は、 1801年の協約に従うことを拒否し、グレゴワール自身のような司教によって赦免や時には秘跡を剥奪された立憲司祭たちを擁護した。その論調は明らかにガリア語的で、ジャンセニスムを擁護しつつも、それが教会の伝統的な教義以外の何物でもないと否定した。「ジャンセニスムはそれ自体で有効な恩寵の教義であり、すなわち、あらゆる善行には、神が意志と行動を生み出す恩寵が必要であるという教義である。これが教会の教義である。したがって、これに従う者は純粋で善良なカトリック教徒である。」^{[65]その論調は、} Nouvelles ecclésiastiquesやAnnales de la religionほど強力ではなかった。数年後、同じ原則で設計された擁護的な雑誌Revue ecclésiastique (「教会雑誌」) が復活した。この月刊誌は 1838 年から 1848 年まで発行された。これは、 Société de Port-Royalに所属するパリのジャンセニスム協会の男性によって設計、資金提供、配布された。この組織は非常に階層的で、記事の執筆を地方特派員に委託する中核メンバーに基づいていました。Revue ecclesiastique は、とりわけ、超山岳派の出版物との厳しい論争で知られるようになりました。しかし、記事の編集者がペンネームを使用する慣行が広まっていたにもかかわらず、常に文書による論争の範囲内にとどまっていました。著者は、パリのジャンサンスト図書館に収蔵されている多数の教会法、歴史、神学の著作を読んで、その議論の基礎を築いていました。 ^{[39] : 221–229}この雑誌は、シャルル・オーギュスタン・サント・ブーヴの『ポール・ロワイヤル』の出版をまったく承認しませんでした。

これまで私たちがサント＝ブーヴ氏の著作について語らなかったのには二つの理由がある。1)著者が世間知らずで哲学者を装い、本質的にそして何よりもキリスト教徒である人々の行動、教義、感情を判断する本の実質的な価値がほとんどないこと。2)サント＝ブーヴ氏が自ら選んだ観点に身を置くことで必然的に陥ったであろうすべての誤りや失敗を特定する作業の範囲と困難さ。^[66]

19世紀にジャンセニスムを擁護することを意図した最後の雑誌は、1855年から1864年まで発行された「カトリック観察者」である。最初は「レヴュー・エクレシアスティク」の元編集者が主宰し、すぐに、ガリカニズムの擁護者でイエズス会の批評家であった、断定的な性格の司祭、ウラジミール・ゲテ [fr]が加わった。「カトリック観察者」は、強い論争的な色合いを持つ雑誌で、コラムではフランス教会の誤りと考えられる点を詳しく論じていた。ルイ・ヴイヨの「リュニヴェール」とのやり取りは粗野なものだった。また、1856年には、若い修道院長シャルル・ラヴィジェリーが神学部の教授陣に与えたポールロワイヤルとジャンセニスムに関する講義のそれぞれについて、長々と辛辣なコメントを書いてスキャンダルを引き起こした。ラヴィジェリーは2年後に講義を中止した。^{[39] : 256–267} 1861年、ゲテ神父が東方正教会に改宗したため、混乱の中で雑誌の発行は中止された。

19 世紀、ジャンセニストはフランスの奴隷制度廃止運動に参加していました。ジャンセニストは新世界におけるイエズス会の宣教活動を批判し、解放を主張していました。

19世紀のジャンセニスムもまた、道徳的厳格主義とガリアの原則への執着を象徴する特定の政治家や知識人に割り当てられた立場、修飾語であった。このため、ブルボン王政復古、七月王政、フランス第三共和政の政治家の中には、ピエール・ポール・ロワイエ＝コラール、ヴィクトル・クザン、ジュール・アルマン・デュフォールなど、ジャンセニスムと頻繁に結び付けられていた。^{[39] : 235–236  [64]}

20世紀には、ギュスターヴ・フローベールが『一般思想辞典』で「ジャンセニスム：それが何であるかは分からないが、それについて語ることは流行っている」と書いたように、「ジャンセニスト」という用語は、17世紀のジャンセニストと共通する特徴は顕著な道徳的厳格さと禁欲主義以外にはない性格と最もよく結び付けられていた。リオネ​​ル・ジョスパンは「ジャンセニスト的で、要求が厳しく、厳格な民主主義」を代表する人物と評された^[67] 。一方、闘牛士ホセ・トーマスは『テレラマ』で「闘牛場のジャンセニスト、闘牛場の清廉潔白な人物」と評された^[68]。

• ロベール・ブレッソンはジャンセニスムの影響を受けた映画監督でした。
• 1969年：エリック・ロメール監督の映画『モーズの夜』 。この映画はパスカルの道徳とジャンセニスムを部分的に扱っている。ロメールは『冬物語』（1992年）でこの主題を再び取り上げている。
• 1969年：ルイス・ブニュエル監督の映画『天の川』では、イエズス会の司祭とジャンセニスムの決闘が描かれる。
• 1991年：アラン・クルノーの小説『世界のすべての朝』。ジャンセニスム哲学の信奉者、ジャン・ド・サント・コロンブを主人公とする。
• 2006:ヴァンサン・デュートル監督の映画「Fragments sur la grâce 」。
• 2009年：ウジェーヌ・グリーン監督の映画『ポルトガルの尼僧』 。

• 隠れプロテスタント
• アントワーヌ・ル・メーストル
• モリニズム
• ジャン・ラシーヌ
• サン・メダル、パリ
• デイル・K・ヴァン・クレイ

• アバクロンビー、ナイジェル（1936）。『ジャンセニスムの起源』オックスフォード現代言語文学研究。オックスフォード：クラレンドン・プレス。OCLC 599986225  。
• クライトン、JD、聖人か罪人か?: 17 世紀フランスにおけるジャンセニスムとジャンセナイザー(ダブリン、Veritas Publications、1996 年)
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• ドイル、ウィリアム（2000年）。『ジャンセニスム：宗教改革からフランス革命までの権威に対するカトリックの抵抗：ヨーロッパ史研究』（ベイジングストーク、イギリス：マクミラン出版）
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• ブレーズ・パスカル著『地方書簡』（1656年）