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フランス聖職者会議（assemblée du clergé de France）は、もともとはフランスのカトリック聖職者の代表者会議であり、フランス国王がフランス・カトリック教会の聖職者に課した財政的負担を分担するために5年ごとに開催された。1560年から1789年まで開催されたこの会議は、聖職者に自治的な財政運営を保障し、それによって聖職者たちは課税から身を守ることができた。
中世において、十字軍は教会財産に対する頻繁な徴税の機会となった。サラディンの十分の一税（ディム・サラディン）は、フィリップ2世アウグストゥス（1180年～1223年）がイングランド王リチャードの軍勢と合流し、エルサレムをサラディンから解放した際に制定された。その後、聖職者からの拠出金は増加し、ルイ9世（1235年～1270年）の治世中には、28年間で13回の補助金が記録されている。
フランス国王フランソワ1世（在位1515年～1548年）は、教会財政に絶え間なく資金援助を求めた。16世紀の宗教戦争は、フランス国王に教会への新たな要求の口実を与えた。
1560年、聖職者たちは教会改革の問題を審議するためポワシーで会議を開いた。この会議は、カトリック司教とプロテスタント牧師の間で繰り広げられた論争（ポワシー会議）で有名になった。この論争では、ロレーヌ枢機卿とテオドール・ベザが主要な弁論者であった。この会議で、聖職者たちは聖職者全体の名において、国王に対し6年間、毎年160万リーブルを支払う契約を結んだ。これは、パリ市庁舎に年間630万リーブルの地代（収入）として担保として差し入れられていた特定の領地と税金に関するものであった。言い換えれば、聖職者たちは10年以内に国王のために756万リーブルの資本を償還することを約束したのである。フランス国王は、負債を返済する代わりに、教会が支払うこの収入を担保に新たな融資を行い、あたかもそれが恒久的なものであるかのように振る舞った。長い議論の末、ムランに集まった聖職者たち（1579～80年）は、10年間の契約更新に同意した。この措置は、フランス革命まで10年ごとに繰り返されることになる。「聖職者会議」は、こうして確立された制度となった。こうして、三部会（États généraux）の会議が廃止され、国民の声が200年間封じ込められるまさにその時、フランス教会は自由に集会し、自由に発言する権利を獲得したのである。
これらの議会はごく早い段階で、フランス革命まで維持されることになる組織形態を採用した。議会を構成する代表者の選出は、教会管区ごとに行われた。1619年には、各管区から10年ごとに開催される契約議会に4名（司教2名と司祭2名）、10年ごとに1回開催される会計議会に2名の代表者を送ることが決定された。
この制度の下、5年ごとに総会が招集された。代表者の選出は2段階で行われた。まず、教区総会に聖職禄保有者全員が招集され、その多数決で2名の代表者が選出された。選出された代表者はその後、大司教座に赴き、大司教の議長の下、地方代表を選出した。
理論的には、教区司祭（curés）が選出される可能性もあったが、実際には、彼らの社会的地位が修道院長や参事会員よりも低いため、議会に議席を持つことは稀であった。副助祭の位階があれば選出資格は十分であった。アベ・ルジャンドルは回想録の中で、当時の出来事として、こうした若い議員の一人が、ある騒動を起こした後、パリに同行していた指導司祭から激しく鞭打たれたことを記している。議会は常に、代理人の適格性と代議員の権限を決定する権利を留保していた。また、議長を選出する権利も留保することを望み、議長は常に司教の中から選出した。しかし、対立を緩和するため、通常は複数の候補者が議長に指名され、そのうちの一人だけがその職務を遂行した。
強力な政府の下では、選挙権を維持するという決議があったにもかかわらず、議会が宮廷の意向に沿わない人物を選ぶ可能性は低かった。ルイ14世の治世中、パリ大司教のアルレー・ド・シャンヴァロンは何度か議長を務めた。最後に、サン＝シモンは、王室の不興を買ったことで聖職者に対する影響力を失い、寿命も縮まったと記している。
司教たちからやや下位の役職と見なされていた書記と「推進者」の役職は、第二位階の代理人、すなわち司祭に割り当てられた。
フランス聖職者会議は、その業務を複数の委員会に分担させていた。「世俗問題委員会」は非常に重要で、処理すべき業務量が異常に多かった。これらの会議の設立につながった財政問題は、革命の時まで彼らの注意を引き続けた。17世紀以降、市庁舎の地代の支払いは、聖職者が「無償贈与」という名目で国王に投票することを強いられた金額に比べれば、さほど重要ではなかった。
中世には、教会は十字軍の費用だけでなく、王国の防衛にも貢献すべきであるということが確立されており、この伝統は現代まで受け継がれてきた。16世紀の宗教戦争、その後のリシュリューによるラ・ロシェル包囲戦（1628年）、そしてさらに大きな規模でアンリ4世、ルイ13世、ルイ14世、ルイ15世、ルイ16世が繰り広げた政治戦争は、聖職者への莫大な補助金の徴収を招いた。次の例が参考になるだろう。1779年に1600万リーブルを拠出した聖職者たちは、1780年にはアメリカ独立戦争におけるフランス政府の費用としてさらに3000万リーブルを拠出し、1782年には1600万リーブル、1786年には1800万リーブルを追加した。
フランス国王は、危機的な局面で迅速かつ寛大な多額の補助金を支給することで、王室と祖国に尽くしたこの機関への感謝の意を幾度となく表明した。公式文書によると、聖職者たちは四半世紀（1715年～1789年）の間に、市庁舎の賃料として、あるいは「無償の贈り物」として、3億8000万リーブル以上を納めたと推定されている。
1789年、フランス教会に公的支出の平等な分担を課そうとする試みがあった際、パリ大司教ジュイニュは、教会はすでに他の階級（貴族、ブルジョワジー、民衆）と同等の貢献をしており、国家支出への平等な分担をすべての人に課す新法によって教会の負担が増加することはないと述べることができた。
聖職者会議は、世俗的な行政を慎重に運営した。彼らは、実質的には財務大臣である総領事（Receveur-général）を10年間任命した。この職には高額の給与が支払われ、選出には3分の2以上の賛成が必要であった。総領事はパリの自宅に保証人を立て、集まった聖職者に対して財政運営の詳細な報告を行う義務があった。各教区には、司教が議長を務める選出された代表者からなる委員会があり、その職務は聖職禄を受けた聖職者の間で賦課金を分配することであった。この教区十分の一税委員会（Bureau diocésain de décimes）は、通常の紛争を解決する権限を有していた。その上には、パリ、リヨン、ルーアン、トゥール、トゥールーズ、ボルドー、エクス、ブールジュに上級委員会があり、これらの上訴裁判所は、管轄内の教区の拠出金に関するすべての紛争において最終的な決定を下した。
このようにして、聖職者たちは国家から独立した独自の行政機構を持つことができた。これは旧体制下では非常に重要な特権であった。彼らの信用は最高位にあり、公文書館には個人が教会と秘密裏に交わした数千件もの賃貸契約書が保存されている。
M. ド・ヴィルがフランスに年金の転換とそれに伴う利息の減額を導入したと言われているが、実際にはこれは17世紀末から聖職者によって行われていた。当時、聖職者たちはルイ14世が要求する金額を調達するために融資の交渉を強いられていた。有能な裁判官であるネッケルは、聖職者たちがこれらの債務の清算に細心の注意を払ったことを称賛した。彼はまた、聖職者による税金配分制度も称賛した。この制度では、王国中の聖職禄を受けた聖職者が8つの県（階級）に分けられ、それぞれの財源に応じて税金を段階的に配分することが容易になっていた。これは、旧体制下においても聖職者たちが、収入の段階的評価制度である「漸進的税制」を、自らの収入制度に実用的に組み込んでいたことを示している。
革命の瀬戸際で、彼らは国民のあらゆる階級が公的負担を平等に分担すべきであるという原則を受け入れた。これは彼らが長らく先延ばしにしてきた措置だった。世論はすでにあらゆる特権を非難していた。
聖職者会議は、世俗的な事柄だけを議題に絞って議論を行ったわけではなかった。教義上の問題や霊的な事柄も、会議で議論される重要なテーマの一つであった。実際、聖職者会議の起源となったポワシーの対話は、プロテスタント主義の議論、そして分裂や異端への反対を目的として明確に招集されたものであった。
1560年の最初の総会から1788年の最後の総会まで、ほぼすべての総会がプロテスタントの問題を取り上げ、信教の自由に対しては概して好意的とは言えない態度をとった。一方、ヤンセニズムはこれらの総会から多大な注目を集め、総会は常にヤンセニズムを非難する教皇勅書を支持した。実際、ヤンセニズムに対する最も厳しい措置のいくつかは、この方面から発せられたのである。
哲学者や百科事典編纂者を輩出した18世紀は、聖職者会議に新たな、そして憂慮すべき不安をもたらした。彼らはキリスト教弁証家を鼓舞し、国王に教会を守り、フランス国民の信仰を擁護するよう強く求めた。しかし、この任務においては、以前の取り組みほどの成功を収めることはできなかった。
1682年に招集された総会は、司教座が空席の時にフランス国王がその収入を横領し、聖職禄を任命する権利である「レガーレ」について検討するために招集された。フランス国王は、すべての司教座に対する王権の優位性に基づき、レガーレの権利は自分たちに属すると度々主張してきた。ルイ14世の治世下では、これらの主張は精力的に行使された。アレット司教ニコラ・パヴィヨンとパミエ司教フランソワ＝エティエンヌ・コーレの2人の高位聖職者は、国王の主張に激しく抵抗した。教皇は全権をもって彼らを支持した。そこで国王は、パリ大司教ハーレー・ド・シャンヴァロンとランス大司教ル・テリエを議長とする1682年の総会を招集した。 1681年11月9日、ボシュエはパリのグラン・オーギュスタン教会で「教会の統一について」と題する説教を行った。この雄弁な説教は、幸運にも教皇と国王双方の承認を得ることができた。慣例に反して、議会はこの説教の印刷を命じた。そして、王室の意向に従い、王室への献金問題は速やかに決定された。
ルイ14世が教皇の権威について議会に判断を求めた際、ボシュエは時間稼ぎをしようと、先に進む前にこの点に関するキリスト教の伝統を慎重に検討するよう求めた。しかしこの試みは失敗に終わり、モー司教はトゥルネー司教ショワズール＝プラランが委員会の名において提出したガリア派の提案に反対した。こうして提案はボシュエ自身に委ねられ、彼は聖座によって幾度も非難されてきた、将来の公会議への上訴という厄介な問題を、提案から排除することに成功した。
そして議会は（1682年3月19日に）「四条項」を採択した。その内容は簡単に要約すると以下の通りである。
ボシュエは、本人の意思に反して議論に巻き込まれ、議会の決定を正当化する『宣言弁明』を執筆した。しかし、これは彼の死後まで公表されなかった。国王は、フランス全土の説教壇から四条項を公布するよう命じた。教皇インノケンティウス11世（1676-89）は、不満はあったものの、「四条項」の公表を非難することをためらった。彼は、議会がレガーレ問題に関して下した決定に不承認を表明し、国王によって空席の司教座に選ばれた議会メンバーへの教皇勅書の発布を拒否するにとどまった。
議会の活動を統一し、これらの会合の間隔が長い間もその影響力を維持するために、2人の聖職者が選出され、彼らは以後、いわばフランス教会の執行権を担うことになった。彼らは総代理（agents-généraux）として知られ、旧体制下では非常に重要な人物であった。彼らは第二位階の聖職者、すなわち司祭の中から選ばれたが、常に良家の出身で、風格があり、世間や宮廷の事情にも精通していた。彼らはすべての徴税官の会計を管理し、教会のあらゆる権利を厳重に保護し、教会の規律上の特権を損なうものがあれば注意を喚起し、議会では教会が関与するすべての事件において教会の権威と利益を代表した。彼らは委員会の特権を享受し、国王の評議会に出席して教会問題について発言することが特別に認められていた。議会が開かれるたびに、これらの代理人は報告書にその運営状況を報告し、18世紀初頭から『Rapports d'agence』（代理人報告書）という題名で数冊のフォリオ版が出版されている。彼らの功績に対する通常の報酬は司教職であった。彼らの職務は、公共の事柄を理解する上で非常に役立った。憲法制定議会で重要な役割を果たしたシセ司教、ラ・リュゼルヌ司教、モンテスキュー神父、タレーランは、いずれも当時、聖職者総代理人を務めていた。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles 編 (1913). "フランス聖職者の集会". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.