半ペラギウス主義

「半ペラギウス主義」という用語を最初に用いたのはテオドール・ベザである。『ルター派一致信条要約』（1577年）は、「人は自らの力で回心を始めることはできるが、聖霊の恵みなしには完全には成し遂げられないと教える半ペラギウス主義の誤った教義」を否定している。^{[ 8 ]}

1590年から1600年の間に、「半ペラギウス主義」という用語は、当時マシリウス派の教えと似ていると非難されていたルイス・デ・モリーナの恩寵の教義に適用された。 ^{[ 6 ]}

正教会は一般的に、救いの概念において、聖霊を通してキリストにおける神の似姿へと個人が変容していく過程としての神化の協働的教義を強調する。神化は義認と聖化の概念を密接に結びつけ、救いは人間の神化を通して得られる。この教義は、人間が自らの救いに貢献することを示唆しているとして、古典的なプロテスタントの伝統の神学者によって半ペラギウス主義的であると退けられることがある。^{[ 9 ]}この非難は、確立された西洋の伝統とは異なり、アウグスティヌス神学の影響をほとんど受けていない正教会によって否定され、「再生した者が霊的な善を行うためには、すなわち、信者の行いは救いに貢献し、超自然的な恵みによってなされるため、霊的と呼ばれるべきであるが、彼は恵みによって導かれ、また恵みによって妨げられる（先行される）必要がある…したがって、彼は自らの力ではキリスト教的生活にふさわしい行いを何もできない」とされている。^{[ 10 ]}

神化に関する教えで特に知られるヨハネ・カッシアヌスは、ローマ・カトリック教会だけでなく東方教会でも聖人とみなされている。彼は一般的に、半ペラギウス主義の初期の提唱者であったと考えられている。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}しかし、近年の学者の中には、彼の見解が実際には半ペラギウス主義であったことを否定する者もいる。ローレン・プリスタスは次のように書いている。「カッシアヌスにとって、救いは最初から最後まで神の恵みの結果である。それは完全に神的なものである。」^{[ 15 ]}アウグスティヌス・カシデイは、カッシアヌスが「人間の自由意志ではなく、神の恵みが『救いに関わるすべて』、つまり信仰さえも責任を負っていると率直に主張している」と述べている。 [ ^{16 ]他}の学者は、「カッシアヌスを『半ペラギウス主義』の首謀者とする見解は、推測に基づく年代記に基づいている」と主張している。^{[ 17 ]}ローマ・カトリック教会は、ヨハネ・カッシアヌスを公式に認められた聖人のリストに含め、7月23日を祝日としている。 ^{[ 18 ]}また、カトリック教会のカテキズムにも彼を引用している。^{[ 19 ]}教会はアウグスティヌスを完全に支持したわけではなく、 ^{[ 20 ]}後のカトリック神学者はアウグスティヌスの権威を認めたものの、カッシアヌスなどの著述家の見解に照らして彼の見解を解釈した。^{[ 21 ]}西方と東方の両方が、ヨハネ・カッシアヌスとヒッポのアウグスティヌスの両方を聖人とみなしている。

近年では、「セミ・ペラギウス主義」という用語は、アウグスティヌスの主権、原罪、恩寵の教義から逸脱する者、特にアルミニウス派プロテスタントやローマ・カトリック教徒を指すために、一部の改革派プロテスタントによって用いられてきた。カルヴァン主義とルター派の救済論は、予定説の性質や秘跡の救済的役割（恩寵の手段を参照）といった問題で大きく異なっているが、歴史的プロテスタントの両派は、アウグスティヌスの神学を主要な影響源として主張している。

多くのアルミニウス主義者はこの一般化に異議を唱え、それはヤコブス・アルミニウス（アルミニウス主義の名の由来となった人物）と、彼の死後も彼の「アルミニウス主義的」見解を維持したレモンストラント派に対する中傷であると考えている。ジョン・ウェスレー（アルミニウス主義の英国国教会の擁護者であり、ウェスレー派メソジストの創始者）や他の著名な古典的およびウェスレー派アルミニウス主義者は、人類の「完全な堕落」と「完全な剥奪」と呼んだ罪の教義を維持しており、これはカルヴァン主義の原罪と完全な堕落の教義に近いが同一ではない。^{[ 22 ]}ウェスレーにとって、神は常に失われた羊を取り戻そうとしており、「だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」（ペテロ第二 3:9、新国際版）のである。神学者トーマス・オーデンがウェスレーの見解を説明すると、先行的恩寵は「 （半ペラギウス主義のように単に助けるだけでなく）救いの恩寵とさらに協力することを選択することを可能にする。意志に恩寵に応答する回復された能力を与えることで、人は義認の条件を受け入れることに自由かつますます積極的かつ自発的に参加することができるようになる。」^{[ 23 ] [ 24 ]}

前述の通り、ローマ・カトリック教会はオランジュ公会議（529年）で半ペラギウス主義を非難したが、アウグスティヌスのカルヴァン主義的解釈も受け入れていない。^{[ 25 ]} 18世紀、イエズス会はヤンセニストがカルヴァン主義の過激なアウグスティヌス主義の教義を肯定していると非難し、ヤンセニストは逆にイエズス会を半ペラギウス主義だと非難した。^{[ 26 ]}例えば、ブレーズ・パスカルは『恩寵について』の中でそうした。^{[ 27 ]} 1713年のクレメンス11世教皇の教皇勅書『ウニゲニトゥス』は、ヤンセニズムを異端と宣言することで、イエズス会の異議を支持した。^{[ 28 ]}

Semi-Pelagianism is common in popular evangelicalism,^[29] as opposed to scholarly evangelical theology. The term "semi-Pelagianism", a 16th-century coinage, is considered a misnomer^{[30][31][32][33][34][35][36]} by many modern scholars. Proposed alternatives include semi-Augustinianism, anti-Augustinianism, and antipredestinarianism. The historical theological dispute is also known as the Augustinian controversy.^[37] "Semi-Pelagianism" has frequently been used in a pejorative sense.^[31][38][35]