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聖職者民事憲法（フランス語: Constitution civile du clergé ）は、フランス革命中の1790年7月12日に制定された法律で、フランス政府によるフランス国内のカトリック教会の完全な支配を目指したものでした。[ 1 ]その結果、分裂が生じ、教皇庁に忠誠を誓う非合法の地下カトリック教会と、国家に従属する「立憲教会」が誕生しました。この分裂は1801年まで完全には解決されませんでした。ルイ16世は当初反対していましたが、最終的にはこの措置に王室の裁可を与え、後にそうしたことを後悔しました。
以前の法律では、カトリック教会の土地の没収と修道誓願の禁止がすでに定められていた。この新しい法律は修道会の破壊を完了させ、「男女を問わずすべての正規および世俗の参事会、修道院長職および修道院長職（正規および任命制）を男女を問わず」禁止した。また、以前の教会の土地の没収と十分の一税の廃止によって引き起こされた混乱を収拾しようとした。[ 2 ]さらに、聖職者民事憲法は、現在の教区を規制し、より均一にして、最近作成された行政区と整合するようにした。[ 3 ]また、教会の役人は第一フランス共和国以外の誰にも忠誠を誓うことはできないことを強調し、具体的には教皇庁を意味した。[ 3 ]最後に、聖職者民事憲法は、司教と司祭を選挙で選出するようにした。[ 3 ]聖職者が選挙で選ばれるようになったことで、国家の条件を受け入れた聖職者は独立性を失い、教会階層によって任命されるのではなく、信徒が司祭や司教に投票するようになったため、国家の支配下に置かれることになった。 [ 3 ]
聖職者民事憲法が可決されたが、その支持者の中には、司祭で国会議員のピエール・クロード・フランソワ・ドーヌーや、何よりも革命的な司祭アンリ・グレゴワールなど、教会内部の人物もいた。グレゴワールは、義務的宣誓を行った最初のフランス人カトリック司祭である。しかし、ほぼすべての司教がこの法律に反対し、法律で義務付けられている忠誠宣誓を拒否した。下級聖職者の半数以上も拒否した。
この法律は極めて意見が分かれ、フランス革命の転換点となった。歴史家のヒレール・ベロックは、この法律を、その後の数年間に起こる「内戦の火種」となった失敗だと評した。[ 4 ]
聖職者民事憲章は、それぞれ異なる条項を含む4つの章から構成されている。
革命と聖職者民事基本法制定以前から、フランスのカトリック教会（ガリカ教会）は、教会を国家に従属させる傾向のある地位にあった。フランス聖職者宣言（1682年）の下では、フランス国王の特権には、自らの領地で教会会議を招集する権利、教会の諸問題に関する法律や規則を制定する権利、あるいは教会権力の行為に対して「濫用に対する訴え」（appel comme d'abus ）を申し立てる権利が含まれていた。
聖職者民事基本法制定以前から：[ 6 ]
教会の土地の没収と聖職者の民事憲法の採択を求める運動の原因となったと思われる相互に関連する要因は以下のとおりである。 [ 7 ]
1790年2月6日、修道誓願の禁止の1週間前に、国民議会は教会委員会に聖職者の再編成の準備を依頼した。教皇庁に受け入れられる解決策にたどり着くことを期待していた人々は、 3月22日の枢機卿会議演説でピウス6世が議会ですでに可決された措置に反対したことで落胆したことは間違いない。また、プロテスタントのジャン＝ポール・ラボー・サン＝テティエンヌが議会の議長に選出されたことでトゥールーズとニームで「騒動」が起こり、少なくとも一部のカトリック教徒は、カトリック教徒だけが公職に就くことができたアンシャン・レジームの慣習への回帰以外は受け入れないことを示唆した。[ 10 ]
聖職者民事基本法は1790年5月29日に議会に提出された。クレルモン司教フランソワ・ド・ボナルと右派の一部議員は、この法案を国民評議会または教皇に提出するよう求めたが、可決されなかった。この法案に反対した人々の中には、フランス革命の主要な政治理論家の一人であり、1789年のパンフレット「第三身分とは何か？」の著者であるアベ・シエイエスもいた[ 10 ]。
一方、ヤンセニズムの神学者アルマン＝ガストン・カミュは、この計画は新約聖書と4世紀の公会議の教えに完全に合致していると主張した。
国民議会は1790年7月12日、バスティーユ襲撃の記念日の2日前に民事憲法を可決した。その記念日、連盟祭では、タレーランと300人の司祭が、シャン・ド・マルスに建てられた「国民の祭壇」で、司祭服の上に三色の帯を身に着け、革命への神の祝福を祈願した。
1793年のヴァンデ戦争は、信心深い住民の教会への忠誠心など、様々な社会的要因によって影響を受けた憲法の成立によってもたらされた。
前述のとおり、聖職者民事基本法制定以前から、教会財産は国有化され、修道誓願は禁止されていた。聖職者民事基本法の下では、以下のことが定められている。
民法典の趣旨は、第2編第21条から読み取ることができる。
要するに、新任の司教は、いかなる宗教教義よりも国家への忠誠をはるかに強い言葉で誓うことを求められたのである。この革命的な立法の中にも、ガリア王政主義の強い名残が見られる。
この法律には、教会内部の多くの人々からも支持された改革も含まれていました。例えば、第 4 編第 1 条には、「聖職者が管轄区域に居住することを義務付ける法律は厳格に遵守されなければならない。聖職または職務を与えられた者は、区別なく例外なくこれに従わなければならない。」とあります。[ 2 ]事実上、これは貴族の次男が司教やその他の高位教会職に任命され、当該地域に移住して職務を遂行することなく、その収入で生活するという慣習を禁止しました。貴族による司教職の濫用は、第 2 編第 11 条でさらに抑制されました。「司教職および教区は、それらに就任するために選出された者が上記の宣誓を行うまで空席とみなされる。」[ 2 ]これは、選出された司教と忠誠の宣誓を用いることで、貴族と教会の両方に対する国家の統一的な統制を確立しました。
ルイ16世はしばらくの間、ローマからの正式な承認が必要だとして、民事憲法への署名を遅らせていた。ピウス6世は1790年7月9日、ルイ16世に書簡を送り、この取り決めを拒否することで膠着状態を打開した。1790年7月28日、9月6日、12月16日、ルイ16世はピウス6世に書簡を送り、国民議会が民事憲法を公に受け入れるよう強要していると訴え、ピウス6世がいくつかの条項を受け入れることで妥協することを提案した。7月10日、ピウス6世はルイ16世に書簡を送り、教会は憲法のいかなる条項も受け入れることはできないと国王に伝えた。教会は、ましてや世俗主義的で革命的な傾向を持つ国民議会が教会の内部組織を指示することを容認できないからである。 8月17日、ピウス6世はルイ16世にこの件について枢機卿たちと協議する意向を書簡で伝えたが、10月10日、エクス大司教ロシュフコー枢機卿とフランスの131人の司教のうち30人が、民事憲法の主要点に対する否定的な評価を教皇に送った。現職の司教で積極的に憲法を支持していたのはわずか4人だった。10月30日、同じ30人の司教は、ジャン・ド・デュー＝レイモン・ド・キュセ・ド・ボワジュランが執筆した「聖職者民事憲法に関する原則の表明」（Exposition des principes sur la constitution civile du clergé）として知られる文書に署名し、改めて自らの見解を公に表明した。
1790年11月27日、まだ国王の署名がないまま、国民議会は聖職者に憲法への忠誠の誓いを立てることを義務付ける決議を採択した。この件に関する議論の最中、11月25日、ロメニー枢機卿は、聖職者が精神的に同意できない場合は誓いを免除されると主張する書簡を書いたが、この立場は1791年2月23日にローマ教皇によって却下された。1790年12月26日、ルイ16世はついに国民憲法に公的な同意を与え、1791年1月と2月に誓いの執行手続きを進めることを許可した。
ピウス6世教皇が2月23日、ロメニ枢機卿の「精神的な同意」を保留するという立場を拒否したことで、これが分裂へと発展することは確実となった。その後、教皇が革命政権を非難し、宣誓に従ったすべての聖職者を否認したことで、分裂は決定的なものとなった。
聖職者民事基本法には、聖職者がフランスへの忠誠を誓う宣誓を行うことを義務付ける条項があった。[ 12 ]この宣誓は基本的に忠誠の誓いであり、フランスのすべての司祭は、教会問題においてフランス国家と教皇のどちらが最高権威を持つかを公に表明する必要があった。[ 1 ]この宣誓は非常に物議を醸した。なぜなら、多くの司祭は、神への忠誠よりもフランスへの忠誠を優先することはできないと考えていたからである。逆に、宣誓を拒否することは、基本法の拒否、ひいてはフランス政府（当時、国王も含む）の正当性の拒否を意味するものであった。[ 1 ]
1791年1月16日、法律で宣誓を義務付けられていた者の約半数が宣誓を行い、残りの者は宣誓が具体的に何を意味するのか、そして適切な対応は何かについて教皇ピウス6世の決定を待っていた。[ 12 ]教会の上層部では反応ははるかに否定的で、135人の現職司教のうち宣誓を行ったのはわずか7人だった。[ 12 ] [ 13 ]
1791年3月、ピウス6世教皇は、宣誓は教会の信条に反すると宣言した。[ 12 ]これにより、教皇は教会を「宣誓者」と「非宣誓者」の聖職者に分け、宣誓者は宣誓した者、非宣誓者は宣誓を拒否した者とした。教皇は宣誓した者を非難し、彼らは教会から完全に分離されているとまで述べた。[ 3 ]さらに、教皇は聖職者憲章全般に不承認を表明し、ルイ16世がこれに同意したことを叱責した。[ 3 ]この法律の国内の反対者は、革命が自分たちの「真の」信仰を破壊していると抗議し、これは宣誓によって形成された2つのグループにも見られた。[ 1 ]革命によって自分たちの「真の」信仰が破壊されていると信じていた人々は「非宣誓者」側に味方し、フランス政府が宗教に発言権を持つべきだと信じていた人々は「宣誓者」側に味方した。[ 1 ]
アメリカの研究者ティモシー・タケットは、この宣誓が、革命が変化をもたらし、革命的改革を可能にする人物を決定づけたと考えている。反対を貫いた人々は、その後何年も信念を貫き通した。[ 1 ]宣誓論争は、議会の議題の中で最初に広範な反対を引き起こしたものであり、革命過程における転換点となった。[ 1 ]
前述の通り、政府はすべての聖職者に聖職者民事憲法への忠誠の誓いを立てるよう要求した。7人の司教と聖職者の約半数だけが同意し、残りは拒否した。後者は「非宣誓者」または「反抗的な司祭」として知られるようになった。[ 12 ] [ 13 ]パリのように大多数が宣誓を行った地域では、反抗的な少数派は社会全体から迫害を受けることがあった。例えば、オテル・デュー・ド・パリの修道女たちは、屈辱的な公開体罰を受けた。[ 14 ]
都市部では拒否率が高かったものの、こうした反抗的な司祭の大半は（人口の大半と同様に）農村部に住んでおり、民事憲法は宗教的な農民の間で相当な反感を生んだ。一方、教皇は宣誓に署名した「陪審員」、特に新たに選出された聖職者を叙任した司教、とりわけルイ＝アレクサンドル・エクスピリー・ド・ラ・ポワプ司教を否認した。1791年5月、フランスとバチカンは外交関係を断絶した。6月9日、総会は事前の同意なしに教皇令を公表することを禁じた。
憲法制定議会は、宣誓しない聖職者に対する適切な措置について迷っていた。1791年2月5日、宣誓しない司祭は公の場で説教することを禁じられた[ 3 ]。これは、宗教界からの憲法への反対を封じ込めるためであった[ 13 ]。宣誓しない司祭が司式する結婚式、洗礼、その他の儀式も禁止された[ 13 ] 。しかし、議会は、宣誓しない聖職者からすべての権限を剥奪すると混乱が生じ、反対する聖職者への同情を生むことを恐れたため、宣誓しない聖職者がミサを執り行い、群衆を集めることは許可された[ 13 ] 。議会は、該当する教区に協力的な（宣誓する）司祭が見つかるまで、宣誓しない司祭が私的な儀式を続けることを許可した。[ 13 ]反抗的な司祭の大部分は、最初の宣誓から 1 年半後の 1792 年 8 月 10 日まで交代させられなかった。交代が始まる頃には議会は法律を改正しており、彼らがミサを行っていることはそれほど重要ではなかった。[ 13 ] [ 12 ]
議会が聖職者から称号を剥奪していた当初、最も過激な反聖職者派の暴力行為は無視されていた。[ 13 ]しかし、一部の宣誓した司祭が故郷の教区で敵意に満ちた歓迎を受けたため、議会は立場を軟化せざるを得なくなった。[ 15 ] 1791年5月7日、議会は法律を緩和し、宣誓していない司祭（ prêtres habitués 、 「常勤司祭」と呼ばれる）は憲法に反対する扇動をしない限り儀式を続けることができるとした。議会が軟化せざるを得なかったのは、「憲法聖職者」（宣誓した者）が多くの教区民に拒絶されたためであり、宣誓していない者に対する制限の一部を解除することは、フランス教会の分裂の拡大を食い止めるために必要だと考えられていた。[ 13 ]憲法聖職者は、教会での騒乱を鎮圧するために国民衛兵の支援を必要とすることが多かった。[ 13 ]
家庭内でも、教皇忠誠派と立憲派の間には意見の相違が生じた。多くの場合、女性は宣誓していない司祭からミサを聞くことを好み、男性は立憲教会に固執した。[ 13 ] 1791年11月29日、当時憲法制定議会に代わっていた立法議会は、反抗的な司祭は派閥主義を悪化させ、過激派を激化させるだけだと布告した。11月、新たな法律により、宣誓していない司祭は民事憲法によって聖職者に与えられた権利を主張する能力を奪われ、さらに宣誓していない司祭は容疑者とされ、逮捕される可能性があるとされた。ルイ16世はこの布告に拒否権を行使した（議会の命令で2万人の軍隊を創設することに関する別の文書にも拒否権を行使し、王政の崩壊を招いた）。この布告は1年後に強化されて再布告された。
聖九月の殉教者、またはカルムの福者殉教者（Bienheureux Martyrs des Carmes）は、 1792年の九月の虐殺でカルム監獄で殺害された191人のローマ・カトリック教徒で、3人の司教、127人の世俗司祭、56人の修道士と修道女、そして5人の信徒からなり、その大多数は宣誓者ではなかった。彼らは1926年10月に教皇ピウス11世によって列福された。
翌年、当局によるローマ・カトリック教徒（すなわち、宣誓をしていない聖職者とその信者）への迫害は、教会内の分裂から本格的な脱キリスト教化へと激化し、1793年から1794年にかけて、理性の崇拝と至高の存在の崇拝という、二つの短命に終わった新たな国教の確立の試みが始まった。この間、多数の宣誓をしていない司祭が逮捕され、監獄船に収容されたが、船内の劣悪な環境のために多くが死亡した。
憲法教会は容認されたままであったが、革命の最も激しい局面を無傷で乗り切ることはできなかった。国民公会は、いかなる形態のカトリックも疑わしいとみなした。8人の憲法教会の司教がギロチンで処刑されたが、そのうち3人は革命初期の重要な政治家であった。フォーシェ、ラムレット、ゴベルである。1793年、ジャコバン派の行き過ぎに嫌気がさしたフォーシェは、議会で穏健派ブロックに加わった。彼は国民公会でジロンド派と共に投票し、国王の非難に反対し、管轄区域内での聖職者の結婚を禁止し、自身の政治的および聖職者としての経歴における過ちとスキャンダルについて深い悲しみを表明した。1793年5月31日から6月2日の蜂起の後、フォーシェは逮捕され、コンシェルジュリーに拘留された。彼はジロンド派の仲間たちと共に10月30日に革命裁判所に連行され、友人のシレリーに赦免を与えた後、翌日ギロチンで処刑された。 [ 16 ]
リヨンの憲法司教アドリアン・ラムレットもまた、モンタニャール派の過激な行動に反対していた。彼は9月の虐殺に抗議し、国民公会に対するリヨンの反乱を支持した。革命政府がリヨンを奪還した後、ジョゼフ・フーシェはラムレットを逮捕し、自ら彼の祭服を剥ぎ取り、頭に司教冠を被せ、尻尾に聖書と十字架を結びつけたロバに乗せて町中を引き回した。群衆は彼に唾を吐きかけ、蹴りつけた。この行列の最後に、十字架と聖書は公衆の面前で燃やされ、ロバは聖杯から水を飲むことを許された。その後、ラムレットは革命裁判所での裁判のためにパリに送られ、有罪判決を受け、死刑を宣告された。その後、彼は謙虚に十字を切り、誓いを撤回し、ミラボーが憲法制定議会で自分の名で行った教会問題に関する演説はすべて自分が書いたものだと宣言した。彼は1794年1月10日にギロチンで処刑された。[ 17 ]
1793年11月7日、パリ憲法派司教ジャン＝バティスト＝ジョゼフ・ゴベルは、国民公会で大勢の聴衆の前で信仰を放棄することを強いられた。その3日後の11月10日、ノートルダム大聖堂は占拠され、理性の崇拝のために再奉献された。革命的な理念を持っていたにもかかわらず、ゴベルはショーメット、グラモン、その他多くの人々と共に「共和国に対する陰謀者」として1794年4月13日に処刑された。
同様の運命は、革命初期に功績を挙げたフィニステール憲法司教ルイ＝アレクサンドル・エクスピリーにも降りかかった。連邦主義者の蜂起に参加した彼は、ブレスト革命裁判所で死刑を宣告され、ロベスピエールの失脚のわずか1か月前の1794年6月21日に処刑された。彼は処刑台で待つ仲間たちに赦しを与えていたため、その日最後に処刑された人物となった。彼の司教区は1798年まで空席のままだった。[ 18 ]
もう一人著名な犠牲者は、ヨンヌの元憲法司教、エティエンヌ・シャルル・ド・ロメニー・ド・ブリエンヌであった。1793年11月15日に聖職を辞任したが、枢機卿や司教としての経歴から政府は彼を疑った。 1794年2月18日にサンスで逮捕され、その夜、脳卒中か毒殺かは不明だが、獄中で死亡した。自殺だったという説もある。[ 19 ]
テルミドールの反動の後、国民公会は聖職者の民事憲法を廃止したが、民事的に構成されたフランス教会と教皇庁との間の分裂は、1801年の政教協約が合意されたときに初めて解決された。政教協約は1801年7月15日に成立し、翌年の復活祭に広く知られるようになった。[ 20 ] [ 21 ]交渉者は、当時第一執政であったナポレオン・ボナパルトと、教皇庁の代表、そして残っていた非宣誓聖職者であった。[ 21 ]政教協約は、 1世紀にわたってフランスにおけるカトリック教会の組織的な行為であり、さらに革命の過程で実施された没収と教会改革を正当化し、終結させた。[ 21 ]この協定により、フランス政府は司教を任命し、教区や司教区を再編成する権利を得、神学校の設立や再設立も認められた。[ 21 ]ピウス 7 世教皇を喜ばせるため、ナポレオンは教会財産の国家による没収を正当化する代わりに、聖職者の給与を補助することに同意した。