ユニジェニタス

Unigenitus Dei Filius ラテン語で「神の独り子」を意味する教皇クレメンス11世の使徒憲法
署名日	1713年9月8日
主題	ジャンセニスムの非難
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ユニジェニトゥス（ラテン語 の Unigenitus Dei Filius、つまり「神の独り子」にちなんで名付けられた）は、 1713 年に教皇クレメンス 11 世によって公布された教皇勅書の形態をとった使徒憲章である。これはフランスにおけるジャンセニスト論争の最終段階の始まりとなった。ユニジェニトゥスはパスキエ・ケネルの 101 の命題を次のように非難した。

虚偽、批判的、不快、敬虔な人の耳に不快、スキャンダラス、有害、無謀、教会とその慣習に有害、教会と国家に侮辱的、扇動的、不敬虔、冒涜的、異端の疑いがあり異端の匂いがする、異端者、異端、分裂を支持する、誤り、異端に近い、しばしば非難される、異端的、特にヤンセニウスの有名な命題に含まれるさまざまな異端を復活させる。^[1]

1671年、パスキエ・ケネルは『福音書の道徳、要約』と題する本を出版した。そこには、瞑想の助けとなる短い解説付きのフランス語の福音書が4つ含まれていた。この作品はシャロン＝シュル＝マルヌ司教の承認を得た。1678年と1693年から1694年には、新約聖書全巻のフランス語の注釈付きテキストを含む拡大版が続いた。この最終版は、シャロンの新司教ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユによって強く推奨された。この作品の初版にはジャンセニズム的な点がわずかしか含まれていなかったが、第2版ではその傾向がより顕著になり、1693年に出版された完全な形では、1912年のカトリック百科事典の言葉を借りれば、「ジャンセニズムのほとんどすべての誤りが浸透していた」^{[2] 。}

数人の司教がこの本の朗読を禁じ、クレメンス11世は1708年7月13日の書簡でこの本を非難したが、フランスではその文言と出版方法がガリア教会の特権に反していたため受け入れられなかった。その間にパリ大司教と枢機卿となり、1702年にシャロンで長らくイエスのへその緒として崇められていた聖遺物を放棄したノアイユは、この本に与えた承認を撤回するつもりはなく、ジャンセニスムが再び頭角を現した。^[2]

この状況を終わらせるために、ルイ14世自身の支援を受けた数人の司教が、教皇に、受け入れられない勅書の代わりに勅書を発行するよう要請した。勅書は、「ガリアの自由」に反する表現をすべて避け、発行前にフランス政府に提出されなければならないとされた。さらなるスキャンダルを避けるために、クレメンスはこれらの屈辱的な条件に屈し、1712年2月に、ケネルの著作から教会の非難に値する提案を選別する枢機卿と神学者の特別会議を任命した。この会議で最も影響力があったのは、アゴスティーノ・ファブローニ枢機卿であった。^[3]

この勅書は、ファブローニ枢機卿^[3]と聖トマス学院の講師グレゴリオ・セレリ^[4]を含む委員会の協力を得て作成され、ケネルの『道徳反省』の101の命題を異端として拒否し、ヤンセンの著作^[2]ですでに非難されていた命題を復活させた。

修道会は18ヶ月かけてその任務を遂行し、その結果は1713年9月8日にローマで『ユニジェニトゥス勅書』として公布された。 ^[3]

この勅書は、キリストが偽預言者、特に「信心深さを装って密かに邪悪な教義を広め、神聖さを装って破滅的な宗派を持​​ち込む」者たちに対して警告を発することから始まります。

次に、クェスネルの著作の最新版から逐語的に引用された 101 の非難すべき命題を、クェスネルがその命題を正当化するために使用した聖書の一節とともに列挙する。たとえば、恵みは全能で働き、抵抗できない。恵みがなければ、人は罪を犯すことしかできない。キリストは選ばれた者だけのために死んだ。超自然的でない愛はすべて悪である。超自然の愛がなければ、神への希望も、神の律法への服従も、善行も、祈りも、功績も、宗教もない。罪人の祈りや、罰を恐れてなされたその他の善行は、新たな罪にすぎない。教会は義人と選ばれた者だけから構成される。聖書を読むのはすべての人のためのものである。聖礼典による赦免は満足するまで延期されるべきである。主任牧師は、教会全体の同意、少なくとも推定される同意がある場合にのみ、教会の破門権を行使できる。不当な破門は、破門された者を教会との結合から排除するものではない。^[3]

また、この勅書は、聖書を読むことはすべての人のためのものであり、聖書の精神、敬虔さ、神秘を学び知ることは、いつでも、どこでも、どんな人にとっても有益で必要であり、聖書が神聖であるからといって信徒が聖書を読むのを控える理由にはならず、そうすることは有害である、といったことを非難している。(79–81, 83–86) ^[1]

勅書は、ケネルの書の他の多くの記述についても非難しているが、具体的には述べていない。特に、勅書によれば、新約聖書の翻訳は非難されるべき改変（damnabiliter vitiatum）を受けており、多くの点で以前非難されたフランス語訳と類似している。^[3]

ジョン・マクマナーズによれば、「その公布に至る複雑な外交策略は、ノアイユの敵であるイエズス会とその支持者、そしてガリア教会の独立を維持しながらジャンセニストを『教会と国家の共和主義政党』として破壊しようとした老ルイ14世によって促された」^[5]。

ルイ14世は1713年9月24日にフォンテーヌブローで勅書を受け取り、その写しをノアイユ枢機卿に送った。ノアイユ枢機卿はおそらく、勅書を受け取る前に、9月28日に1695年に与えられた「道徳的考察」に対する承認を取り消していた。国王はまた、勅書を受諾するためにフランスの聖職者たちをパリに招集した。

最初の会議で、ノアイユはストラスブールのロアン枢機卿を議長とする委員会を任命し、勅書を受理する最も適切な方法を決めさせた。無条件受理を阻止しようとしたノアイユの試みは実を結ばず、勅書は受理され、正式に登録された。しかし、ノアイユの司牧指示は、彼の許可なしに勅書を受理した司祭に停職処分を課すことを禁じており、ローマはこれを非難した。フランスの司教たちは意見が分かれた。教皇は自分の権威が脅かされていると感じ、ノアイユを教皇庁に召喚し、必要であれば枢機卿職を解くつもりだった。しかし、国王と顧問たちは、この手続き方法が「ガリアの自由」の侵害であると見て、代わりにノアイユとその派閥を裁き、判決を下す全国評議会の招集を提案した。^[3]

教皇は、国民会議を召集するという考えを快く思わなかった。それは不必要に争いを長引かせ、教皇の権威を危険にさらす可能性があるからだ。しかし、教皇は 2 つの勅書を作成した。1 つは、ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユが15 日以内に勅書を無条件に受諾することを要求するもので、受諾しない場合は赤い帽子 (枢機卿の地位を示す印) を返却し、教会法上の罰を受けるという内容で、もう 1 つはより父親らしく枢機卿の罪の重大さを指摘する内容だった。両方の勅書は国王の手に渡され、枢機卿が速やかに服従するという十分な根拠のある期待があれば、より軽い内容の文書を提出するよう要請された。実際、ノアイユは服従の望みを示さず、もう 1 つの勅書のうちより厳しい内容は「ガリアの自由」を覆すものとして国王に拒否された。そのため、ルイ14世は再び国民会議の召集を強く求めたが、召集される前に1715年9月1日に亡くなった。^[3]

フランス摂政オルレアン公フィリップ2世は、勅書反対派を支持した。ソルボンヌ大学は1716年1月4日に勅書の登録を取り消す決議を可決し、抗議した22名のソルボンヌ生は学部から除名された。ナント大学とランス大学も勅書を拒否した。その結果、11月1日、クレメンス11世はソルボンヌ大学が有していた教皇特権をすべて剥奪し、学位授与権を剥奪しようとした。^[3]

クレメンス11世は1716年5月1日にフランスに2通の勅書を送っていた。1通は摂政に宛てたもので、勅書に反対する者を優遇したとして摂政を厳しく非難するものだった。もう1通は反対派に宛てたもので、ノアイユから紫の勲章を剥奪し、2ヶ月以内に勅書を受け入れない者全員に対して教会法に基づいて処置を取ると脅すものだった。これらの勅書は、その文面が事前に大臣たちに提出されていなかったため摂政には受け入れられなかった。しかし摂政はローマにジャンセニストのモー総司教シュヴァリエを派遣したが、教皇は彼の面会を認めなかった。彼の唯一の目的は、勅書が不明瞭で説明が必要であるというクレメンス11世の承認を無理やり引き出すことだったことが知られるようになったためである。 1716年6月27日に開かれた枢機卿会議で、教皇は3時間にわたる熱のこもった演説を行い、枢機卿たちにフランスで教皇勅書が受けた扱いについて伝え、ノアイユ枢機卿から枢機卿の地位を剥奪する意図を表明した。翌11月、教皇はフランスに2通の新しい勅書を送った。1通は摂政に宛てたもので、教皇は勅書に対する反対を鎮圧するために協力を求めた。もう1通は受諾者に宛てたもので、教皇は反抗者の陰謀に対して警告し、誤った考えを持つ同胞に抵抗をやめるよう勧めるよう求めた。^[3]

1717年3月1日、4人の司教（スネのソアネン、ミルポワのド・ラ・ブルエ、モンペリエのコルベール、ブローニュのドゥラングル）が勅書から総会への上訴状を作成し、こうして「上訴人」として知られる党派が結成された。3月5日から5月13日の間に、ソルボンヌ大学、ランス大学、ナントの学部が彼らに加わり、同様にヴェルダン、パミエ、シャロン、コンドン、アジャン、サン・マロ、オセールの司教も加わり、1年以上経ってからラン、バイヨンヌ、アングレームの司教も加わった。^[3]

3 月 25 日付けの教皇の親書とローマの枢機卿たちの共同書簡は、ノアイユに服従するよう緊急に懇願していたが、彼は 4 月 3 日に「教皇は明らかに誤解しており、コンスタンツ公会議とバーゼル公会議の法令に基づく『ユニゲニトゥス憲章』に基づき、教皇に十分な情報を与え、制約なく安全な場所で開催される全体会議に」という上訴書も作成した。^[3]しかし、彼は当面上訴書を公表せず、パリの官庁の文書庫に保管した。5 月 6 日、彼は教皇に長い手紙を書き、その中で自分と支持者の立場を正当化しようと努めた。数か月後、彼の勅書による上訴書が公表された。上訴者にはすぐに、特にパリとランス教区の多くの司祭と修道士が加わった。上訴人のリストを増やすため、一般人や一般女性の名前も受け入れられた。上訴人の数は1,800人から2,000人に達したと言われているが、賄賂として配られた約1,500,000リーブル（30万ドル）を考えると、哀れなほど少ない。^[3]

1718 年 3 月 8 日、クレメンス 11 世の承認を得た異端審問の布告が発布され、4 人の司教の訴えは分裂的で異端であり、ノアイユの訴えは分裂的で異端に近いと非難された。4 人の司教が妥当な期間内に訴えを取り下げなかったため、教皇は 1718 年 8 月 28 日に「Pastoralis officii」勅書を発行し、Unigenitus勅書の受け入れを拒否した者全員を破門した。^[3]しかし、彼らはこの 2 番目の勅書に対しても訴えを起こした。ノアイユは最終的に 1720 年 3 月 13 日に、フランス国務長官ギヨーム・デュボワ枢機卿の命令で作成され、後に 95 人の司教によって承認されたUnigenitus勅書の説明に署名することで、曖昧な主張を行った。 ^[3]

フランス国王と司教たちから多大な圧力を受けた後、ノアイユは1720年11月18日の司牧訓示で、このあいまいな勅書受諾を公表した。しかし、無条件受諾を求めたクレメンス11世は、これでは満足しなかった。1721年3月19日のクレメンス11世の死後、上訴人たちは、インノケンティウス13世（1721-1724年）とベネディクトゥス13世（1724-1730年）の教皇在位中も頑固な態度を貫いた。反対派の中心人物であるノアイユは、1728年10月11日にようやく誠実かつ無条件の服従を示し、その直後（1729年5月2日）に死去した。使徒座は、パリの新大司教ヴァンティミーユとフランス政府と協調して、徐々に上訴人たちの大半の服従を促していった。^[3]

• ジャンセニスムとジャンセニスム § 遺産
• 処方箋論争
• 雄牛とド・ノアイユ枢機卿の毅然とした対応は、クロード・プロスペル・ジョリオ・ド・クレビヨンの二番目の小説『エクモワール』（『スキマー』、1734年）でパロディ化されている。

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Ott, Michael (1912)。「Unigenitus」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。第 15 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。

• クレメンス11世（1713年9月8日）[1851]。Unigenitus。トレント 公会議の教会法と規則より。セオドア・アロイス・バックリー訳。ロンドン：ジョージ・ラウトレッジ社。pp. 345–358 – Wikisource経由。