フランス聖職者による宣言

フランス聖職者宣言は、 1681年のフランス聖職者会議で採択された4条からなる文書である。1682年に公布されたこの宣言は、ガリカニズムの原則を初めて体系化し、公式かつ決定的な形式として明文化した。

1516年のボローニャ協約は、聖座とフランス王国の間で締結され、1438年のブールジュ国事勅令を廃止し、明確に取って代わり、同時期の第5ラテラン公会議で承認された。^{[ 1 ]}この協約は1518年に高等法院に登録され^{[ 2 ]}、ロジャー・オーベナスによれば、『ニュー・ケンブリッジ近代史』の中で「特権の論理的な分割だが、選挙の廃止を伴うもの」と定義されている。^{[ 3 ]}協約の条項の下では、司教の参事会員による選出と修道院長の修道士による選出は廃止され、司教、修道院長、または修道院長への任命候補者の推薦権は国王に、候補者の承認権、委譲権^{[ a ]}、および留保権は教皇に認められた。^{[ 4 ]} 国王は適任で資格のある候補者を提示しなければならなかったので、「国王の選択は完全に恣意的なものであってはならなかった」。^{[ 3 ]} 協定では、アネーテスやその他の事項も規定されていた。^{[ 4 ]}

1663年、ソルボンヌ大学は、教会の同意なしには、国王の世俗的支配に対する教皇の権威、公会議に対する教皇の優位性、または不可謬性を一切認めないことを厳粛に宣言した。^{[ 5 ]}

1673年、絶対君主であるフランス国王ルイ14世は、フランス王国全土に統治権を拡大した。 ^{[ 6 ]}統治権には、世俗的統治権と精神的統治権の2種類があった。^{[ 7 ]}フランス国王は、王権が全ての司教座に対して優位にあることを根拠に、統治権を自らの権利として主張していた。たとえその権利の主張から免除されていた司教座であってもである。 ^{[ b ]}ルイ14世の下では、空席の司教座の収入を充当し、聖職禄を任命する権利が精力的に行使された。^{[ 8 ]}議会はこれを歓迎し、ほとんどの司教は深刻な抗議もなく従った。王の侵略に抵抗したのは、アレット司教のニコラ・パヴィヨンとパミエ司教のフランソワ・ド・コーレの2人の聖職者のみで、両者ともヤンセニストであった。^{[ 9 ]}両者ともルイ14世に味方した大司教に訴えたが失敗し、1677年に教皇インノケンティウス11世に訴えた。 ^{[ 6 ] [ c ]}

インノケンティウス11世は、3つの連続した教皇文書で、ルイ14世に対し、これまで免除されていた教区にその権利を拡大しないよう強く求め、^{[ 6 ]}自らの権威をもって彼らを支持した。^{[ 8 ]}

ルイ14世は、1681年にパリで議会を招集し、王権について審議させた。議長はパリ大司教フランソワ・ド・アルレー・ド・シャンヴァロンとランス大司教シャルル・モーリス・ル・テリエが務めた。王権の問題はすぐに国王に有利な形で決着した。ルイ14世は彼らに教皇の権威に基づいて意見を述べるよう求め、議会は再び国王側に立った。^{[ 9 ]}

4つの条項は、ランス大司教シャルル・モーリス・ル・テリエ、トゥルネー司教ジルベール・ド・ショワズール・デュプレシ・プララン、モー司教ジャック・ベニーニュ・ボシュエによって起草された。[ 11 ]これらの条項は「ガリア四条項^」と呼ばれている。^{[ 12 ]}アントワーヌ・デジェールの『カトリック百科事典』によると、4つの条項の教義は以下のとおりである。

ガリカニズム理論によれば、教皇の首位権は以下の要因によって制限されていた。

• 神の意志により不可侵であった君主の世俗的な権力^{[ 5 ]}
• 総会議の権威と司教たちの権威は、彼らだけが同意によって、彼ら自身には欠けていた絶対的な権威を彼の布告に与えることができた^{[ 5 ]}
• 教皇が権限を行使する際に考慮しなければならない特定の教会の規範と慣習^{[ 5 ]}

ガリカニズムには2つのタイプがあった。

• フランス聖職者宣言に見られるように、教皇の教義上の権威を弱め、司教の権威を優先させた司教的かつ政治的なガリカニズム。^{[ 5 ]}
• 議会と司法におけるガリカニズムは、「ガリカ教会の自由」と呼ばれるものを根拠として、教会の権利を犠牲にして国家の権利を拡大し、世俗権力と精神的権力の関係に影響を与えた。フランス聖職者宣言の4つの条項は、以前に編纂されたこのより大きなコレクションに組み込まれた。^{[ 5 ]}

議会ガリカニズムは司教のそれよりもはるかに広い範囲に及び、フランスの司教たちによってしばしば否定された。^{[ 5 ]} W. ヘンリー・ジャーヴィスは『ガリカニズム教会』の中で、ガリカニズムはルイ14世以前から存在し、フランス聖職者の宣言に端を発するものでも、ボローニャ協約やブールジュ国事勅令によって創設されたものでもないと述べている。^{[ 21 ]}議会ガリカニズムが擁護した最も重要な自由の2つは、フランス国王が自国領内で教会会議を招集し、教会問題に関する法律や規則を制定する権利を持つことであった。^{[ 22 ]}

ルイ14世は、フランス聖職者宣言をフランス全土の説教壇から公布するよう命じた。^{[ 8 ]}彼は、すべての神学校と神学部で4つの条項を登録するよう命じた。論文の1つでこの教義を支持しなければ、誰も神学の学位を取得することはできず、4つの条項に反する文章を書くことは禁じられていた。^{[ 5 ]}

当初は抵抗したものの、ソルボンヌ大学は登録条例に屈した。^{[ 5 ]}

当時スペイン領ネーデルラントのブリュッセルに亡命していたヤンセニストのアントワーヌ・アルノーは、4条項の教義に賛同し、インノケンティウス11世に4条項に対する正式な非難を公表しないよう説得する手紙を書いた。アルノーは、教皇が4条項を非難すれば、「異端者に莫大な利益をもたらし、ローマ教会を憎悪の対象にし、プロテスタントの改宗を妨げ、イングランドの貧しいカトリック教徒に対するさらに残酷な迫害を引き起こす」と推測した。しかし、アルノーと他のほとんどのヤンセニストは、統治権の問題に関しては聖座側に味方した。^{[ 23 ]}

インノケンティウス11世は、その出版を非難することをためらった。1682年4月11日、彼は教皇文書で抗議し、1681年の議会が統治権に関して行ったすべての行為、およびその行為のすべての結果を無効とし、ボローニャ協約に拘束され、ルイ14世によって空席の司教座の候補者として推薦された1681年の議会のメンバーに対する教皇による任命の承認を拒否した。^{[ 24 ]}その結果、ボローニャ協約の条項がインノケンティウス11世によって適用され、1693年のフランス宮廷とローマ教皇庁の和解までその状態が続いた。一方、ルイ14世によって司教座に指名された候補者たちは収入と世俗的な特権を享受したが、ボローニャ協約の条項とカトリック教義によれば、司教職の霊的機能のいかなる部分も遂行することはできなかった。王国中の全司教区のほぼ3分の1にあたる少なくとも35の司教区には、教会法上任命された司教がいなかった。^{[ 25 ] [ g ]}

1690年に教皇アレクサンデル8世によって公布され、1691年に公表された使徒憲章 「Inter multiplices pastoralis officii」は、1681年の総会の議事録全体を無効とし、フランス聖職者宣言は無効であると宣言した。

1693年9月14日、ルイ14世は4つの条項を撤回し、教皇インノケンティウス12世に「撤回書簡」を送った。^{[ 27 ]}

1681年の総会で空席の司教座の候補者として推薦され、教皇による任命の承認を拒否されたメンバーは、1681年の総会が教会権力と教皇権に関して定めたすべてのことを否認した後、1693年にようやく承認を得た。^{[ 5 ]}

しかしながら、デジェールによれば、フランス聖職者宣言は、神学部、学校、神学校で擁護されたフランス聖職者の大多数によって公言された「ガリカニズムの生きた象徴」であり続け、フランスの議会は、 4つの条項の原則に敵対的と思われる著作を弾圧した。^{[ 5 ]}これらの考えは後にフランス革命中に、 1790年の聖職者民事憲法で表明された。^{[ 15 ]}

• ピストイア教会会議
• Auctorem fidei

• バーギン、ジョセフ（2004）。ルイ14世時代の王権、教会、司教制度。第 5巻。ニューヘイブン：イェール大学出版局。ISBN 9780300103564。
• ホワイトマン、アン（2008）[1961] 「教会と国家」フランシス・L・カーステン編『新ケンブリッジ近代史』第5巻、ケンブリッジ： ケンブリッジ大学出版局、122-148頁。doi ： 10.1017 / CHOL9780521045445.007。ISBN  9781139055802―ケンブリッジ・ヒストリーズ・オンラインより。