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「濫用に対する上訴」（フランス語: appel comme d'abus ）は、カトリック教会の教会法で用いられる法律用語で、元々は教会法廷による民事裁判権の簒奪に対して民事法廷（裁判所）に訴える法的上訴を意味していた。また、（逆の意味で）民事法廷による教会裁判権の簒奪に対して教会法廷に訴えることを意味することもある。[ 1 ]
このように定義された「濫用に対する上訴」は、国家とカトリック教会の双方の権利を等しく保護することを目的としていた。濫用とは、いずれの側においても、正当な権限なく、それぞれの通常の自然管轄権の範囲を超えた行為を指す。実際には、このような上訴の利用は、歴史的に、教会裁判所の権力を弱体化させる手段として重要であった。[ 1 ]
教会法は、教会裁判官の行為が民事当局の領域を侵害した場合、民事当局への訴えを排除していなかった。特に、相互主義により、教会当局は、教会の権利を侵害する俗人裁判官のいかなる簒奪行為に対しても、同じ手段で撃退する権利を有していたからである。したがって、教会裁判所が上位の教会裁判所の管轄に属する事件を引き受けた場合、最高民事統治者への訴えも不当とはみなされなかった。統治者は、管轄権を委任すると主張することなく、単に適切な裁判所に事件を転送するよう求められただけであった。おそらく、この訴えが正当な意味で正式に表明されたのは14世紀であろう。[ 1 ]
教会裁判官は学識と公平さで評判を得ており、国家の善意により、教会だけでなく多くの一般市民の民事事件も彼らによって裁かれていた。1329年、法務長官ピエール・ド・キュニエールは、民事裁判所が急速に軽蔑され、放棄されつつあるとフィリップ・ド・ヴァロワ王に訴えた。この訴えの趣旨は、教会裁判所の管轄をその正当な分野に限定することであった。この2つの法廷間の争いは、それ以降頻繁に起こるようになった。16世紀初頭以降、カトリック諸国でさえ、教会との頻繁な決裂という点で大きく前進した。[ 1 ]
プロテスタント諸国が新たに改革された諸団体の精神的な関係においても支配権と監督権を獲得すると、カトリック諸国、特にフランスは、カトリック信仰の表明を放棄することなく、カトリック教会の管轄権を可能な限り制限しようと努めた。ブールジュの国事認可は、教会と聖座の認められた権利に対するフランスによる重大な侵害であった。フランスでは、濫用からの訴えを装って教会の管轄権を侵害する最も露骨な一連の行為が見られ、徐々に教会のフォーラムの消滅へと向かっていった。[ 1 ]
17世紀、フランスのカトリック聖職者たちは、国王や議会による侵害に対して頻繁に嘆願書を提出し、こうした「濫用に対する訴え」を絶えず利用した結果、信仰の定義、秘跡の適切な執行などに関する問題が民事裁判所に持ち込まれることになった。これは、聖職者たちが正当な教会の上司に反抗するよう促し、霊的な事柄の規制に混乱をもたらした。世俗裁判所は、秘跡の執行者が不適格とみなされる者に対して秘跡を拒否する権利があるかどうか、悔い改めないまま、あるいは教会の非難を受けて死亡したカトリック信者がキリスト教式の埋葬を受ける権利があるかどうか、聖務停止や聖職停止が有効かどうか、修道誓願は取り消されるべきかどうか、説教に司教の許可が必要かどうか、特定の結婚が福音に反するかどうか、そして聖職禄の教会法上の剥奪の正当性を判断することになった。教会の教えと密接に関わる他の多くの問題も、俗人の法廷に持ち込まれ、教会法に公然と反する不服申し立てのできない判決が下された。これは、神学的知識の欠如と、教会の霊的権威を一時的な政治の命令に従わせようとする明らかな悪意から容易に推測できる。[ 1 ]
干渉の主な原因は、初期のキリスト教徒ローマ皇帝に認められた教会の保護権を強調することで世俗の支配者に媚びへつらう廷臣兼教会法学者たちであった。教会は、神の法と教会規律に関するすべての事柄において自治権を持つと認められていた。カール大帝のような支配者が特定の教会法を主張して不当な権限を行使しているように見えたとき、司教たちは教会を統治する唯一の権利を主張した。司教、貴族、君主が混在する集会においても、司教たちは世俗権力が教会の権利を侵害すべきではないと主張した。例えば、ナルボンヌ公会議（788年）においてそうであった。[ 1 ]
しかしザッカリアは、彼の時代（18世紀）においても、またそれ以前の時代においても、カトリック国家のカトリック君主は、教会の保護者としての立場から、教会問題に関して聖職者から訴えを受けることができ、それによって、君主の代理人としてではなく、自らの法廷における通常の裁判官として、通常の教会裁判官によって正義が実現されることを認めた。カトリック教会は、カトリック国家との協定において、聖職者の民事事件、教会の財産権や世俗的権利、聖職禄やその他の教会財団に関する事件を民事裁判所に持ち込むことを認めた。[ 1 ]
すべての教会問題、および信仰、秘跡、道徳、聖職、聖職に関連する権利に関する問題は、人および事物の両方に関して教会の管轄に属する（ 1881年のエクアドルとの協定を参照）。米国では、ボルチモア第3回地方会議（1837年）で定められたように、教会法では、男性または女性を問わず、聖職者または修道会の会員が、純粋に教会的な性質の問題で民事裁判所に聖職者または修道者を訴えた場合、教会法で定められた懲罰の対象となることを知っておくべきである。[ 1 ]
教皇庁布教省は、その解説の中で、当事者が聖職者であっても、問題となっている事柄が世俗的なものや個人の家庭に関するものである場合など、混合的な事案においては、この規則は適用できないと説明した。特に、市民政府がカトリック教徒の手にない国や、民事裁判所に訴えない限り、自己の保護や回復のために教会の決定を強制する手段や権限がない国ではなおさらである。米国向けの布教省は、1886年8月17日付の特別但し書きとして、司祭が司教の許可なく聖職者を教会問題その他の問題で民事裁判所に提訴した場合、罰則や非難を科すことで提訴を取り下げざるを得なくなる可能性があるが、当事者が司教の前で和解を試みても効果がなかった場合は、司教は許可を拒否してはならないとした。司教を引用する場合は、聖座の許可が必要です。[ 1 ]
1886年9月6日付のプロパガンダ特別宣言により、聖職者が非難を免れる目的で信徒に権利を譲渡することは、訴訟の目的で譲渡が行われる場合、司教の同意が必要であるという要件によって制限される。レッドフィールド判事は、米国全般に関して次のように述べている。「所属する団体の規則または法律により、そのような問題の管轄権または決定権を有する教会裁判所または役人の決定は、民事行政のすべての裁判所で最終的なものとされ、そのような決定に関わるいかなる問題も、所属する団体の法律または慣習に従ってそのような問題を決定する裁判所または役人の管轄権に関する問題を除き、民事裁判所で再審理または審査されることはない。」アメリカ合衆国最高裁判所のストロング判事は、教会を「宗教社会内部の組織」と表現し、さらに「規律、信仰、教会規則、会員資格、役職に関する問題が教会によって独自の決定方法で決定された場合、民事裁判所はこれらの決定を最終的なものとして受け入れ、その決定どおりに適用するというのが一般的な原則として安全に主張できると思う」と述べている。[ 1 ]