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フランス革命中にフランスの様々な政府が実施したいくつかの政策の目的は、政府による大地主階級の財産やカトリック教会が保有する多額の資金の没収から、キリスト教の宗教的慣習や宗教そのものの終焉まで多岐に渡った。[ 1 ] [ 2 ]この運動が民衆の動機によるものだったのか、それとも少数の革命的急進派の動機によるものだったのかについては、多くの学術的な議論がなされてきた。[ 1 ] 1801年の政教協約で終結したこれらの政策は、後の、より穏健な政教分離政策の基礎となった。
フランス革命は当初、教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まった。革命前のフランスではガリカ教会が支配的な役割を果たしていたため、多くのキリスト教徒もこの行動に共感できた。恐怖政治として知られる1年間、反聖職者主義のエピソードは近代ヨーロッパ史の中でも最も暴力的なものとなった。革命当局は教会を弾圧し、君主制を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。[ 3 ] 1793年10月、キリスト教暦は革命の日付から数える暦に置き換えられ、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。道徳宗教の新たな形態が出現し、その中には理神論的な至高の存在の崇拝や無神論的な理性の崇拝などがあり、[ 4 ]革命政府は1794年4月に前者の遵守を一時的に義務付けた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ]
18世紀のフランスでは、人口の大多数がカトリック教会を信仰しており、1685年のナントの勅令の廃止以来、王国で公式に認められている唯一の宗教であった。フランスのプロテスタント（主にアルザスのユグノーとドイツのルター派）とユダヤ人の少数派は依然としてフランスに住んでいた。一般に寛容勅令として知られるヴェルサイユ勅令[ 9 ]は、 1787年11月7日にルイ16世によって署名された。この勅令は、フランスの非カトリック教徒に宗教を公然と実践する権利を与えるものではなく、カトリック信仰に改宗することなく結婚する権利を含む法的および市民的地位の権利のみを与えた。同時に、自由主義思想家は無神論と反聖職者主義を広めた。
アンシャン・レジームは、聖職者の権威を王国の第一身分としての地位に制度化した。この「旧体制」の統治の一環として、カトリック教会はフランス全土の推定6パーセント（10パーセントまたは25パーセントという説もある）を支配し、地代と十分の一税（農産物に対する10パーセントの税金）の両方で小作人から収入を徴収した。 1789年の革命勃発時、教会の収入は推定1億5000万リーブル（おそらく誇張されている）であった。[ 10 ]教会は出生、死亡、結婚の記録を保管し、国内のほとんどの地域で病院と教育を提供する唯一の機関であったため、宗教的所属に関係なく、フランス王国のすべての臣民に影響を与えた。
フランス革命の画期的な出来事は、 1789年8月4日の夜に第一身分と第二身分の特権が廃止されたことである。特に、カトリック聖職者によって徴収されていた十分の一税が廃止された。[ 11 ]
1789年の人権宣言は、フランス全土における信教の自由を次のように宣言した。
第4条 自由とは、他人に危害を加えないあらゆる行為を包含する。したがって、各人の自然権の行使には、社会の他の構成員が同様の権利を享受することを保障する範囲のみが存在する。そして、これらの範囲は法律によってのみ定められる。
第10条 – 何人も、たとえ宗教的なものであっても、その意見表明が法律によって確立された公共の秩序を乱さない限り、その意見によって妨害されることはない。
1789年10月10日、国民議会はカトリック教会が所有していた財産と土地を没収し、革命通貨アッシニアの資金調達のために売却することを決定した。1790年7月12日、議会は聖職者民事基本法を可決し、フランスのカトリック教会をフランス政府に従属させた。この基本法はローマ教皇をはじめとする高位聖職者によって決して受け入れられなかった。
カトリック教会、そして最終的にはあらゆる形態のキリスト教に対して行われた脱キリスト教化プログラムには、以下が含まれていた。[ 12 ] [ 13 ] [ 2 ]
フランスの脱キリスト教化の過程で特に注目すべき出来事は、1793年11月10日にノートルダム大聖堂で開催された理性の祭典である。脱キリスト教化運動は、ヴォルテールなどの啓蒙思想の指導者たちの唯物論哲学の論理的な延長線上にあると見なすことができる[ 14 ]一方、より現実的な関心を持つ人々にとっては、カトリック教会（従来の反聖職者主義の精神で）とその聖職者に対する憤りを爆発させる機会となった[ 15 ]。
フランス革命期の市民宗教は、フランス革命中に導入された国家主導の理神論的および無神論的な信仰体系の集合体であり、フランス第一共和政の新たな道徳的・社会的枠組みとしてカトリックに取って代わることを目的としていた。脱キリスト教化という急進的な政策から生まれたこれらの宗教は、共和制市民権を合理的、市民的、そして愛国的な原則に基づかせようとした。その中でも最も著名なのは、無神論的な理性崇拝（Culte de la Raison）であり、これはマクシミリアン・ロベスピエールによって確立された理神論的な至高存在崇拝（Culte de l'Être suprême）に引き継がれた。総裁政府時代には、これらに続いて半公式的な十人祭崇拝（Culte décadaire）と私的な神愛（Théophilanthropie ）運動が展開された。これらの運動は、世俗的な道徳、公共の祭典、そして象徴的な芸術を通して市民的徳性を植え付けることを目的としていた。いずれも既存の宗教的慣習を覆すことには成功せず、1801年の政教協約によりナポレオン・ボナパルトによって公式の支援は打ち切られた。[ 16 ] [ 17 ]
フランス革命の当初の宗教政策は、宗教を廃止することではなく、 1790年の聖職者民事憲法などの措置を通じてガリカン教会を国家に従属させることであった。1792年の王政打倒後、エベール派などの派閥が主導する、より急進的な脱キリスト教化運動が出現した。この運動には、教会の閉鎖、宗教的図像の破壊、司祭の迫害が含まれていた。フランス共和暦の導入により、公共生活は体系的に世俗化され、グレゴリオ暦の日曜日とキリスト教の祝祭日の制度は10日間の週（デケード）に置き換えられた。[ 17 ] [ 18 ]このような状況下で、革命家たちは共和国のための新しい共通の道徳的枠組みを提供するように設計された市民宗教を創設した。[ 18 ]
理性の崇拝（Culte de la Raison）は、ジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメット、アントワーヌ＝フランソワ・モモロといった急進的な人物によって推進された、無神論的で人間中心的な市民的信条であった。それは神の存在を否定し、代わりに理性という抽象的な概念を人間の業績の頂点として崇拝した。教会は「理性の神殿」に改造され、最も有名な儀式は1793年11月にパリのノートルダム大聖堂で行われた理性の祭典であり、そこで女優が理性の女神を擬人化した。[ 19 ]この崇拝は、理神論者のマクシミリアン・ロベスピエール によって反対され、彼はその無神論を社会的に破壊的で「貴族的」であるとみなした。1794年3月にその主要な支持者が処刑された後、公式に弾圧され、急速に公的生活から姿を消した。[ 20 ] [ 16 ]
理性の崇拝に対抗して、マクシミリアン・ロベスピエールは理神論的な至高の存在の崇拝（Culte de l'Être suprême）を導入した。 1794年5月に国民公会によって正式に設立されたこの崇拝は、創造神と魂の不滅への信仰に基づいており、ロベスピエールはこれらが社会秩序と共和主義の美徳に不可欠であると考えていた。[ 21 ] この崇拝の唯一の主要な祝祭は、1794年6月8日にパリで開催され、画家ジャック＝ルイ・ダヴィッドが企画した大規模な至高の存在の祭典であった。ロベスピエールが主役を務めたこのイベントは、彼のライバルたちからは個人的な独裁体制を築こうとする試みと見なされ、彼の政治的孤立を招いた。[ 22 ]この運動は創始者に完全に依存しており、 1794年7月のテルミドールの反動で彼が処刑された直後に放棄された。[ 23 ]
総裁政府の下で確立された十日祭（Culte décadaire）は、フランス共和暦の10日間の週（ décade ）を中心に共和制の生活を構造化するために考案された世俗的な市民宗教であった。市民は、伝統的なキリスト教の日曜礼拝に代わる市民祭に参加することで、10日目であるdécadiを守ることが法的に義務付けられていた。これらの行事は、愛国的な儀式、法律の朗読、市民の義務に関する演説を通して共和制の美徳を植え付けることを目的としていた。[ 24 ] 1798年に全国的に義務付けられたこの祭は不人気で、伝統的な7日間の週とカトリックの伝統に固執していた一般大衆から広く抵抗を受けた。1801年の政教協約でカトリックの地位が回復され、共和暦自体が1805年にナポレオンによって廃止された後、事実上放棄された。 [ 25 ]
神愛（テオフィラントロピー、意味は「神と人の友」）は、総裁政府時代に私的な取り組みとして出現した理神論的信条である。ジャン＝バティスト・シュマン＝デュポンテスによって創設され、総裁ルイ・マリー・ド・ラ・レヴェリエール＝レポーによって支援されたこの信条は、神への信仰、魂の不滅、市民の義務に基づいた合理的な道徳的枠組みを提供しようとした。道徳的な朗読と賛美歌からなるその簡素な儀式は、公式の十年祭の際にしばしば行われた。[ 26 ] 自発的で半私的な団体として、国家が義務付けた宗教とは一線を画していた。しかし、異端の宗派とみなしたカトリック教徒と、ブルジョワ的で感傷的だと考えた急進的な共和主義者の両方から疑いの目で見られていた。この運動は1801年の協約以降影響力を失い、1803年に正式に禁止された。[ 27 ]
フランス革命の市民宗教は短命でカトリックに取って代わることはなかったが、世俗的な市民儀式、象徴的な政治、共和主義的教育の創造における重要な実験であった。モナ・オズーフやミシェル・ヴォヴェルといった歴史家は、それらを革命が伝統的な君主制と教会から新しい共和制国家へ「神聖性を移転」しようとしたより広範な試みの一部として分析している。[ 28 ] [ 29 ]
1789年8月、国家は教会の課税権を廃止した。教会の財産問題は革命政府の政策の中心となった。フランス国内のすべての教会の財産は国家に属すると宣言し、没収命令が出され、教会の財産は公売にかけられた。1790年7月、国民議会は聖職者民事憲法を公布し、聖職者の特権を剥奪した。聖職者は教区または司教区によって選出される国家の職員となり、司教区の数は削減された。また、すべての司祭と司教は新しい秩序への忠誠を誓うか、さもなくば解雇、国外追放、または死刑に処せられることを義務付けられた。フランスの司祭はこのような誓約に署名するために教皇の承認を得る必要があり、ピウス6世はこの問題について8か月近く検討した。1791年4月13日、ピウス6世は憲法を非難し、フランスのカトリック教会は分裂した。 50%以上が信仰を放棄した司祭（「陪審員」）、別名「憲法聖職者」となり、信仰を放棄しなかった司祭は「反抗的聖職者」となった。
1792年9月、立法議会はカトリックの教義に反して離婚を合法化した。同時に、国家は出生、死亡、婚姻の記録管理を教会から奪い取った。教会が反革命勢力であるという見方がますます強まるにつれ、社会経済的な不満は悪化し、フランス各地の町や都市で暴力事件が勃発した。
1792年9月2日から始まる48時間の間、パリでは立法議会（国民議会の後継機関）が混乱に陥る中、3人の教会司教と200人以上の司祭が怒った群衆によって虐殺された。これは後に9月の虐殺として知られるようになる事件の一部である。ジャン＝バティスト・カリエの指揮の下、反逆罪で大量処刑（ノヤード）された者の中には司祭も含まれていた。ジョゼフ・フーシェとコロー・デルボワの命令により、リヨンで分離主義を理由に大量処刑された者の中には司祭と修道女も含まれていた。さらに数百人の司祭が投獄され、ロシュフォール港で劣悪な環境下で苦しめられた。
1793 年 5 月 31 日～ 6 月 2 日の蜂起の後、革命の当初の信教の自由の原則から決定的に離れ、1793 年夏の終わりには脱キリスト教化がジョナサン・イスラエルが「抑圧的で破壊的で異端審問的な運動」と表現するものへと発展した。[ 30 ]秋には脱キリスト教化の大きな波が起こり、1793 年の脱キリスト教化行為の多くは、戦争遂行資金を調達するために教会の金銀を没収することが動機となっていた。[ 31 ] 11 月には、アンドル＝エ＝ロワール県議会がdimanche (英語: Sunday )という言葉を廃止した。[ 32 ] 1582 年に教皇グレゴリウス 13 世によって布告されたグレゴリオ暦は、 安息日、聖人の日、教会への言及をすべて廃止したフランス共和暦に置き換えられた。 7日間の週は10日間になった。[ 33 ]しかし、9日間連続で働くのは負担が大きすぎることがすぐに明らかになり、フランス以外では依然として広く使われていたグレゴリオ暦に戻らなければ国際関係は成り立たないことが分かった。その結果、1795年にグレゴリオ暦が再導入された。[ 34 ]
反聖職者デモが行われ、パリ大司教ジャン＝バティスト＝ジョゼフ・ゴベルは辞任を強いられ、司教冠を赤い「自由の帽子」に替えさせられた。サン・トロペの町がヘラクレスになるなど、宗教的な意味合いを持つ通りや地名はすべて変更された。宗教的な祝日は禁止され、収穫祭やその他の非宗教的なシンボルを祝う祝日に置き換えられた。多くの教会は「理性の神殿」に改造され、そこで神学的な礼拝が行われた。[ 35 ] [ 13 ] [ 2 ] [ 1 ]地元の人々はしばしばこの脱キリスト教化に抵抗し、辞任した聖職者に再びミサを行うよう強要した。マクシミリアン・ロベスピエールと公安委員会は脱キリスト教化を革命の外国の敵と非難し、独自の宗教を確立した。カトリックのいわゆる「迷信」を伴わないこの至高の存在崇拝[ 36 ]は、カトリックとライバルの理性崇拝の両方に取って代わった。しかし、どちらの新しい宗教も短命だった[ 37 ] [ 36 ]。逮捕されるわずか6週間前の1794年6月8日、依然として権力を持っていたロベスピエールは、自らパリを横断する大規模な行列を率いてテュイルリー庭園へ向かい、新しい信仰の開始式を行った。彼の処刑はその後まもなく、1794年7月28日に行われた[ 32 ]。
1795年初頭までに、何らかの宗教に基づく信仰への回帰が形を成し始め、同年2月21日に可決された法律により、厳格な制限はあるものの、公の礼拝が合法化された。教会の鐘を鳴らすこと、宗教行列、キリスト教の十字架の掲示は依然として禁じられていた。1799年になっても、司祭は投獄されたり、流刑地に送られたりしていた。迫害は、 1798年初頭にルイ・アレクサンドル・ベルティエ将軍率いるフランス軍がローマを占領し、新たなローマ共和国を宣言し、教皇ピウス6世を投獄し、同教皇が獄中で死去した後、さらに悪化した。しかし、 1799年後半にナポレオンが政権を掌握した後、フランスは教皇ピウス7世と1年間にわたる交渉を行い、1801年に政教協約が締結された。これにより、脱キリスト教化の時代は正式に終結し、カトリック教会とフランス国家の関係に関する規則が確立された。
恐怖政治の犠牲者は2万人から4万人に上ると推定されている。ある推計によると、革命裁判所で有罪判決を受けた者のうち、約8%が貴族、6%が聖職者、14%が中産階級、70%が買い占め、徴兵忌避、脱走、反乱、その他の犯罪容疑で告発された労働者または農民であった。[ 38 ]これらの社会集団の中で、カトリック教会の聖職者が最も大きな損失を被った。[ 38 ]
反教会法は、立法議会とその後継機関である国民公会、そして全国各地の県議会によって可決された。1801年の政教協約は1世紀以上にわたって存続したが、1905年12月11日に第三共和政政府によって廃止され、政教分離政策が確立された。
死刑、投獄、兵役、収入の喪失の脅威の下、約2万人の憲法上の司祭が退位して叙階状を返還することを強いられ、そのうち6,000人から9,000人が結婚に同意したか、あるいは結婚を強要された。多くは司牧の職務を完全に放棄した。[ 1 ]それにもかかわらず、退位した者の中には、密かに人々に奉仕し続けた者もいた。[ 1 ]
1794 年 10 年が終わるまでに、約 3 万人の司祭がフランスからの追放を余儀なくされ、追放されなかった数百人が処刑された。[ 39 ]フランスのほとんどの教区は司祭の奉仕を受けられず、聖餐式も行われなくなった。宣誓に従わなかった司祭はギロチンかフランス領ギアナへの追放に直面した。[ 1 ] 1794 年のイースターまでに、フランスの 4 万の教会のうち開いている教会はごくわずかで、多くは閉鎖、売却、破壊、または他の用途に転用されていた。[ 1 ]
革命の暴力の犠牲者は、宗教的か否かを問わず、キリスト教の殉教者として広く扱われ、彼らが殺害された場所は巡礼地となった。[ 1 ] 家庭での教理問答、民間信仰、混淆的および異端的な慣習はすべてより一般的になった。[ 1 ]フランスの宗教的慣習への長期的な影響は大きかった。伝統的な宗教的慣習をやめるよう説得された多くの人々は、それを再開することはなかった。[ 1 ]
革命により、革命当局が宗教施設を弾圧し、その財産を没収しようとしたため、フランスの多くの修道院が広範囲にわたって解散・破壊された。 [ 40 ]多くの修道院の建物は押収され、略奪され、世俗的な用途に転用されたり、完全に破壊されたりした。ベネディクト会、シトー会、フランシスコ会、カルメル会などの修道会は特に影響を受けた。[ 41 ]
当初、新革命政府は教会の腐敗と、教会を支配していた司教や修道院長の富を攻撃した。これは多くのキリスト教徒が共感できる問題だった。聖職者の特権は廃止され…
このカルトは、キリスト教からの脱却の試みが失敗に終わったこと、そして前年の冬に最盛期を迎えた無神論的な理性崇拝に対抗するための意図的な試みであった。