尼僧

修道女とは、生涯を宗教的な奉仕と瞑想に捧げると誓った女性であり、^{[1]典型的には}修道院や女子修道院の囲いの中で清貧、貞潔、従順の誓いを立てて生活します。^{[2]この用語は、単純な}誓いを立てながらも^[3]積極的に祈りと慈善活動を行う 修道女たちと互換的に使用されることが多いです。

キリスト教では、尼僧はカトリック、東方正教会、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会、一部の長老派教会、その他のキリスト教宗派に存在します。^[1]仏教の伝統では、女性の僧侶は比丘尼と呼ばれ、男性の僧侶（比丘）に比べていくつかの追加の誓いを立てます。尼僧は大乗仏教で最も一般的ですが、最近では他の伝統でもより一般的になっています。

カトリックの伝統では、修道女やシスター（男性の修道士や修道士の女性版）の宗教団体が数多く存在し、それぞれ独自のカリスマ性や特別な性格を持っている。伝統的に、修道女は閉鎖的な宗教団体の一員であり、厳粛な宗教的誓願を立てるが、シスターは教皇の囲い地には住まず、かつては「単純な誓願」と呼ばれる誓願を立てていた。^[4]

修道院の囲い地内で暮らす修道女たちは、歴史的に、教会で一日中、通常は厳粛な態度で聖務日課全体を朗読することに専心しています。修道会ではかつて、修道女たちは修道院の維持管理や回廊外での用事を行う一般の修道女とは対照的に、「聖歌隊の修道女」として区別されていました。この最後の仕事は今でも、修道院内だが囲い地の外に住む「エクスターン」と呼ばれる女性たちに委ねられることが多いです。エクスターンは通常、オブラート修道士か、関連する第三会のメンバーで、異なる修道服か、当時の標準的な女性の服装を着用することが多かったです。

一般的に、女性が修道会や修道院に入ると、まずは6か月から2年間の試練の期間、すなわち志願期間を経る。彼女と修道会が、彼女がその生活に召命を受けていると判断した場合、彼女は修道会の修道服（通常は、誓願したメンバーと区別するために、黒ではなく白のベールなど、多少の修正が加えられる）を受け取り、修練期間（1年から2年続く）に入るが、まだ誓願はしていない。^[5]この期間を終えると、彼女は最初の仮誓願を立てることができる。^[6] 仮誓願は通常1年から3年続き、3年以上6年以下誓願を立てる。^{[7]最後に、彼女は「永久誓願」を請願し、恒久的で}厳粛な誓願を立てる。^[8]

ベネディクト派の伝統（ベネディクト会、シトー会、カマルドリ会、トラピスト会など）の修道女たちは、安定（つまり、単一の修道共同体の一員であり続けること）、服従（女子修道院長または院長に対して）、そして人生の改心（清貧と独身を含む）の誓いを立てる。クララ会（フランシスコ会）やドミニコ会などの他の伝統では、彼女たちは清貧、貞潔、服従の三重の誓いを立てる。これらは「修道誓願」とは対照的に「福音の助言」として知られている。ここに記載されていない修道会のほとんどは、これら2つのパターンのいずれかに従っており、一部の修道会は、特定の仕事や修道会の性格に関連した追加の誓いを立てている（たとえば、特定の意図や目的のために特定のスタイルの信仰に従事する、祈るなど）。^{[9] [10]}

隠遁生活を送る修道女たち（例えばカルメル会）は「教皇の囲い」 ^[11]の規則を守り、彼女たちの修道院には通常、修道女たちと外界を隔てる壁がある。修道女たちはめったに修道院を離れないが（医療上の必要性や瞑想生活に関連した目的のためなど）、特別に建てられた客間で訪問者を迎えることはある。客間は格子や半壁で区切られていることが多い。修道女たちは通常自給自足で、ジャムやキャンディー、焼き菓子を通信販売したり、礼拝用品（祭服、ろうそく、聖体拝領のミサで聖別されるホスチアなど）を作ったりして収入を得ている。

彼女たちはしばしば観想的な奉仕活動を行います。つまり、修道女のコミュニティは、特定の善のために祈ったり、祈りによって他の修道会の使命を支援したりすることとしばしば関連付けられます（たとえば、ニューヨークのブロンクスにあるコルプス・クリスティ修道院のドミニコ会の修道女たちは、ニューヨーク大司教区の司祭たちを支援するために祈りを捧げます）。しかし、修道女たちがこの形式の奉仕活動を行うこともできます。たとえば、メリノール宣教修道女会は、宣教地に観想的な修道女たちの小さな家を持っており、彼女たちは修道会の司祭、修道士、その他の修道女たちの仕事のために祈りを捧げます。また、第2バチカン公会議以降、彼女たちの使徒職に隠遁活動と霊的指導を加えました。^[12]神の師の弟子修道女会も隠遁修道女であり、訪問者を受け入れ、姉妹修道会を支援するために祈りを捧げます。 ^[13]聖パウロ娘会はメディア奉仕活動を行っています。

修道女修道士は、聖アウグスティヌスの戒律に従う、男性版聖職者に相当する修道女である。修道生活の起源と規則は両者に共通している。聖職者と同様に、規則の遵守の違いにより、伝統的な宗教的誓願を立てる正規の修道女と、誓願を立てず、財産を所有し、望むなら結婚する自由を持つ世俗の修道女の2つのタイプが生まれた。これは主に貴族の女性たちが敬虔な生活を送る方法であり、ドイツの近代的なルター派修道院を除いて、一般的には近代に姿を消した。

修道会の長に選ばれた修道女は、その修道会が修道院の場合は女子修道院長、修道院の場合は女子修道院長と呼ばれます。より一般的には「院長」と呼ばれ、「聖母」という敬称が付けられることもあります。修道院と修道院の区別は、特定の修道会で使用される用語、または修道会の独立性のレベルに関係しています。厳密に言えば、修道院とは、修道女のコミュニティの家、または司祭と修道士の家ですが、この用語は米国ではほとんど使用されていません。ベネディクト派の家族は、建物について話すときに「修道院」という言葉をよく使用し、コミュニティについて話すときに「修道院」を使用します。どちらも性別を特定しません。「修道院」は、他の特定の施設の家を指す場合によく使用されます。

宗教コミュニティの女性の伝統的な服装はチュニックで、布または革のベルトで腰に巻きます。修道女の中には、チュニックの上にスカプラリオを着用する人もいます。スカプラリオは、肩にかぶる幅広のウールの布で、頭を通す穴が開いています。修道服の中で最も重要で古い特徴である白いウィンプルとベールを着用する人もいます。ドミニコ会などの一部の修道会は、ベルトに大きなロザリオを着用します。ベネディクト会の女子修道院長は、首に十字架または磔刑像を鎖で付けています。

第二バチカン公会議後、多くの修道会は独自の規則で伝統的な修道服の着用をやめ、修道名の選択も廃止した。カトリック教会の教会法では「修道者は、その奉献のしるしとして、また清貧の証として、適切な法律の規範に従って作られた修道会の修道服を着用しなければならない」と規定されている。^[14]

教会の歴史を通じてその使用法は変化してきましたが、典型的には「厳粛な」誓いを立てた女性には「修道女」（ラテン語： monialis ）が使用され、「単純な」誓い（つまり厳粛な誓い以外の誓い）を立てた女性には「姉妹」（ラテン語：soror）が使用されます。

最初の千年紀の間、男女のほぼすべての宗教共同体は祈りと瞑想に専念していた。これらの修道院は人里離れた場所に建てられたり、境内の壁によって世界から隔てられていた。13世紀に設立された托鉢修道会は、祈りと神への献身の生活と、説教、告解の聴取、貧者への奉仕という積極的な活動を組み合わせており、これらの修道会のメンバーは修道士ではなく、修道士として知られている。当時から17世紀にかけて、教会の慣習では、宗教的な誓願を立てた女性は修道院から出ることを許されなかった。托鉢修道会の女性メンバー（ドミニコ会、アウグスティノ会、カルメル会の修道女、クララ会）は、修道会のメンバーと同じ閉鎖的な生活を送り続けた。^[15]

もともと、聖座が認可したどの修道会でも、宣誓によって立てられた誓願は荘厳なものと分類されていました。^{[11] [16]}これは、教皇ボニファティウス8世（1235-1303）によって宣言されました。^[17]状況は16世紀に変わりました。1521年、第4回ラテラン公会議で新しい修道会の設立が禁止されてから2年後、教皇レオ10世は、既存の共同体に所属し、正式な宗教生活を送ることを約束した第三修道士のために、単純な誓願を含む宗教規則を制定しました。 1566年と1568年に、教皇ピウス5世はこの種の修道会を拒否しましたが、彼らは存在し続け、数は増加しました。最初は単に容認されていたが、後に承認されました。^[16]最終的に、20世紀に、教皇レオ13世は、単純な誓願を立てたすべての男女を宗教者として認めました。^[18]彼らの生活は、古代の修道院生活ではなく、ヨーロッパと宣教地の両方で社会奉仕と福音宣教に向けられていました。フランス革命とそれに続くナポレオンの他のカトリック諸国への侵攻によってもたらされた激動の中で、彼らの数は劇的に増加し、何千人もの修道士が相続によって彼らのコミュニティが保持していた収入を奪われ、彼らは新しい修道生活の生き方を見つけることを余儀なくされました。しかし、これらの新しい団体のメンバーは、 1900年12月8日の教皇レオ13世の憲章「キリストの堅信礼」まで「修道士」として認められませんでした。 ^[19]

1917年の教会法典では、「尼僧」（ラテン語： monialis ）という語は、厳粛な誓願を立てた修道女、または、一部の場所では単純な誓願を立てることが認められているものの、通常は厳粛な誓願を立てる修道会に所属する修道女を指して用いられた。^{[20]この教会法典では、「修道女」（ラテン語：} soror ）という語は、 「会衆」に分類される女性修道会の会員に対してのみ用いられ、「尼僧」と「シスター」を合わせてラテン語のreligiosae（女性修道女）が用いられた。同じ修道会でも、一部の会員が厳粛な誓願を立て、他の会員が単純な誓願を立てる場合、「尼僧」と「シスター」の両方が含まれることがある。

しかし、1983年に採択されたカトリック教会の新しい法典では、この問題については何も触れられていない。以前の法典では修道会と会衆が区別されていたが、現在は単に宗教団体について言及している。

1983年の法典以来、バチカンは修道女の観想生活の刷新に取り組んできました。1999年には書簡「Verbi Sponsa」^[21] 、2016年には使徒憲章「Vultum Dei quaerere」 、 2018年には「Cor Orans」^[22]という指示を出しました。 「Cor Oransは1999年の文書「Verbi Sponsa 」に代わるもので、第二バチカン公会議で生まれた観想生活に関する考えを前進させようとした」^{[23] 。}

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  悔悛とキリスト教の愛の聖フランシスコ修道女会のロザリア・ゼネム修道女
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  鮮やかな色の修道服を着てバイクに乗るバサンクスのテレジェンヌ修道女、コンゴ民主共和国、2013年^[24]
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  社会奉仕活動中に教えるウガンダの尼僧

修道女とシスターたちは、19世紀初頭以来、アメリカの宗教、教育、看護、社会事業で重要な役割を果たしてきた。^[25]カトリックのヨーロッパでは、何世紀にもわたって修道院に多額の寄付が行われ、貴族が後援していた。アメリカのカトリック教徒は裕福な人はほとんどおらず、貴族もいなかった。修道会は、必要性と機会を見出した起業家精神のある女性たちによって設立され、貧しい家庭出身の敬虔な女性たちがスタッフを務めた。その数は急速に増加し、1840年には15のコミュニティで900人のシスターがいたが、1900年には170の修道会で5万人、1930年までには300の異なる修道会で13万5千人になった。1820年以降、シスターの数は常に司祭や修道士の数を上回った。^[26]修道女の数は1965年に18万人でピークに達し、その後2010年には5万6千人に急落した。多くの女性が修道会を離れ、新しい会員はほとんど加わらなかった。^[27]第二バチカン公会議以来、修道女たちはより貧しい人々に向けた奉仕活動を展開し、より直接的に彼らの間で、そして彼らと共に働くようになった。^[28]

修道女はカナダ、特にカトリック教徒の多いケベックで重要な役割を果たしてきた。家庭の外では、カナダの女性は自分たちがコントロールできる領域がほとんどなかった。重要な例外は、特にケベックのカトリックの修道女たちであった。フランスでの影響、対抗宗教改革の民衆の宗教心に刺激されて、17世紀には女性の新しい修道会が出現し始めた。その後の3世紀で、女性たちは若い修道女の両親から提供される持参金によって部分的に資金を調達し、数十の独立した修道会を設立した。これらの修道会は、病院、孤児院、未婚の母のための施設、学校などの慈善事業を専門としていた。 ^[29]

近世スペインで女性が修道女になる前に、修道女志望者はある手続きを経た。その手続きは、スペイン国王フェリペ2世（1556-1598）が採択したトリエント公会議によって保証された。 ^[30]フェリペ2世は、修道院がトリエント公会議の法令を遵守するように、ヒエロニムス会の援助を得た。 ^[30]これにより、修道女の生活様式が変わった。^[31]トリエント公会議の布告の1つは、修道女と世俗世界との関係を制限するために、女子修道院を囲い込むというものだった。^[31]この時期の修道院の囲い込みは、貞潔と関連していた。 [ ^31]トリエント公会議が出した別の布告は、宗教的献身は「真実かつ自発的」でなければならないというものだった。^[31]男性聖職者は、修道女志望者に、その召命が「真実かつ自発的」であるかどうかを尋ね、強制的な改宗がないようにした。^[31]

修道女と見なされるためには、修道院の持参金を支払うだけの経済的余裕がなければならない。^[32]この時代、修道院の持参金は、男女間の世俗的な結婚に比べて手頃だった。^[33]近世スペインでは典型的に、多くの修道女は修道院の持参金と「生活費」、つまり年会費を支払う余裕のあるエリート家庭の出身だった。^{[32]修道院は修道院の持参金によって経済的に支えられていた。 [32]}修道院の持参金は、志望する修道女が修道院に利益をもたらす芸術的才能を持っている場合は免除される可能性もあった。^[34]

志望の尼僧が修道院に入り、持参金を支払う経済的手段を得ると、修練期間と呼ばれる見習い期間を経る。^[35]修練期間は通常1～2年続き、この間志望の尼僧は正式な誓願を立てずに尼僧としての生活を送る。^[36]尼僧が修道院で生活している間、尼僧の召命が本物かどうかを判断するために、コミュニティの他の女性たちから厳重に監視される。これは聖歌隊の尼僧たちの投票によって正式に決定される。^[32]志望の尼僧が宗教コミュニティの女性たちの審査に合格すれば、厳粛な誓願を立てることができる。^[32]誓願を立てる前に、尼僧の家族は修道院に持参金を支払うことが求められる。^[32]尼僧はまた、相続権と財産権を放棄することが求められた。^[32]

宗教階級の区別:

• 聖歌隊の修道女：通常はエリート家庭出身で、役職を持ち、修道院内で投票権を持ち、読み書きの機会を与えられた。^[37]
• 平信徒修道女：修道院の労働に関連した仕事を割り当てられた下層階級の女性には、一般的に読み書きの機会が与えられず、持参金も低かった。^[37]

東方正教会では、女性用修道院と男性用修道院の区別はありません。ギリシャ語、ロシア語、および主にキリスト教正教を信仰する国の他の言語では、両方の住居は「修道院」と呼ばれ、そこに暮らす修道士は「修道士」と呼ばれます。ただし、英語では、明確さと利便性のため、「nun」および「convent」という用語を使用することが認められています。女子修道院長 (abbess) という用語は、アボット ( hegumen ) の女性形です。ギリシャ語: ἡγουμένη ( hegumeni )、セルビア語: игуманија ( igumanija )、ロシア語: игумения ( igumenia )。正教会の修道士には、西方キリスト教のような明確な「秩序」はありません。正教会の修道士と修道女は、同一の精神生活を送っています。^[38]修道院の内部的な機能の仕方には若干の違いがあるかもしれないが、これは単に女子修道院長や修道院長によって決まる様式（ギリシャ語で「典型的」 ）の違いである。女子修道院長は修道院の精神的指導者であり、その権威は絶対的である（修道院の壁の中では、司祭、司教、さらには総主教でさえも女子修道院長を無視することはできない）。修道院長と女子修道院長は多くの点で司教と同等の権威を持ち、エキュメニカル評議会に含まれていた。正統派の修道院は通常、管轄によって地元の司教会議と関係があるが、それ以外は自治権を持っている。女子修道院長は告解を聞き（赦免はしない）、被収容者に祝福を与えるが、聖体礼儀を執り行い、悔悛者の赦免などの他の司祭的職務を行うには、依然として司祭（すなわち司祭）の奉仕を必要とする。

一般的に、正教会の修道士は、外界、特に家族との接触がほとんどないか全くありません。修道士になることを決意した子供を持つ敬虔な家族は、子供が「世間に対して死んだ」状態になり、そのため社交的な訪問には応じられないことを理解しています。

修道女がその職業において通過する段階はいくつかあります。

• 修道士 –修道院に入ると、最初の 3 年から 5 年は修道士として過ごします。修道士は (修道院長の希望によりますが) 黒い内衣 (イソラッサ) を着用する場合もあります。着用する修道士は、通常、アポストルニクまたは頭に巻いた黒いスカーフも着用します (上の写真を参照)。イソラッサは修道士の「修道服」の最初の部分で、正統派の修道士には 1 つのスタイルしかありません (これは一般的に当てはまりますが、何世紀にもわたって地域によって若干の違いはありましたが、スタイルは常に 3 世紀または 4 世紀に一般的だったスタイルに戻るようです)。修道士が修道期間中に退去することを選択した場合、罰則は課されません。
• ラッサフォール –修道女が修道女の準備ができていると判断すると、修道女は修道院に入会するよう求められます。修道女が受け入れた場合、正式な儀式で剃髪され、その儀式で外衣 (エクソラッサ) とベール (エパノカメラヴキオン) を着用し、(この世から死んだ状態であるため) 新しい名前を受け取ります。修道女は自分たちを修道女会の一員とみなしますが、剃髪した修道女は通常「母」と呼ばれます (一部の修道院では、「母」の称号はスタヴロフォールの次のレベルに入る修道女にのみ与えられます)。
• スタヴロフォア –修道士の次のレベルは、最初の剃髪から数年後、修道女が規律、献身、謙虚さのレベルに達したと女子修道院長が感じたときに行われます。再び、正式な儀式で、修道女は「小さな修道女」に昇格します。これは、修道服に特定の象徴的な衣服を追加することで示されます。さらに、女子修道院長は修道女の祈りの規則を増やし、より厳格な個人的な禁欲的な実践を許可します。
• グレート スキーマ – 「メガロシェモス」または「グレート スキーマ」と呼ばれる最終段階は、修道院長が修道女が高いレベルの卓越性に達したと感じた修道女によって達成されます。一部の修道院の伝統では、グレート スキーマは死の床にある修道士と修道女にのみ与えられますが、他の修道院では、わずか 25 年間の奉仕の後に昇格されることもあります。

宗教改革後、ルター派の領土にあるいくつかの修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロックムのロックム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）はルター派キリスト教の信仰を受け入れた。^[39]他の修道院、特に改革派地域の修道院は宗教改革後に閉鎖され、一部の修道女は結婚することを決めた。

初期キリスト教の女性執事職の現代的復活は、1840年代にドイツで始まり、スカンジナビア、イギリス、アメリカに広まり、簡単な誓願や毎日の祈りの義務など、宗教生活のいくつかの要素が取り入れられた。ルーテル派は特に活発で、ルーテル派と英国教会の両方で、共同生活や宗教における終身誓願の選択肢を備えた宗教共同体を形成する女性執事もいた。^[40]この現代の運動は1910年頃に頂点に達したが、その後、ヨーロッパで世俗化が宗教性を弱め、看護とソーシャルワークの専門化が若い女性により良いキャリアの機会を提供するにつれて、徐々に衰退した。小規模な運動は今も存在し、その遺産は数多くの病院の名前に見ることができる。^[41]

女性助祭の共同体の例は、最終的に、いくつかのプロテスタントの伝統、特に、より過激な改革者（ジャン・カルヴァンなど）ではなく、より典礼的なプロテスタントの改革者（マルティン・ルターなど）の影響を受けた伝統の^中に、修道士と修道女の宗教共同体の設立につながった。これにより、いくつかのプロテスタントの伝統の中で修道女の共同体（または、場合によっては修道女と修道士の混合共同体）が再建された。これらの多くは聖公会ルーテル派の伝統の中にあり、ルーテル派と英国国教会の信仰と実践の近さから、ポルヴォー・コミュニオンなど、2つの伝統の間の相互コミュニオンの地域的な取り決めが生まれた。^[43]

ルーテル教会には、ルーテル・フランシスコ会や聖母マリアの娘会など、数多くの宗教団体があります。活動しているルーテル派の団体のほぼすべてがヨーロッパにあります。

ルーテル派の修道女会である福音派マリア修道女会は、エルサレムでホロコースト生存者のためのゲストハウスを運営している。^[43]

イングランドの宗教改革の際、ヘンリー8世がイングランド国教会を教皇の権威から切り離したため、イングランド全土の宗教共同体は破壊された（修道院の解散を参照）。修道院は土地と財産を奪われ、修道士たちは年金で世俗的な生活を送るか、国外に逃亡するかを余儀なくされた。多くのカトリックの修道女がフランスに渡った。

英国国教会の宗教団体は、共通の規則の下で生活する英国国教会の信徒または聖職者の組織です。多くのコミュニティには聖職に就いたメンバーがいますが、「宗教団体」という用語は聖職者(司教、司祭、助祭が受ける 叙任の秘跡)とは区別されます。

英国国教会の修道会の構造と機能は、カトリック教会のものとほぼ同様です。宗教共同体は、メンバーが厳粛な誓いを立てる正式修道会と、メンバーが単純な誓いを立てる会衆に分かれています。

19 世紀初頭、英国国教会におけるオックスフォード運動の勃興とともに、イギリスにおける「宗教生活」の復興への関心が高まりました。1841 年から 1855 年にかけて、ウォンテージの聖マリア修道会やイーストグリンステッドの聖マーガレット修道会など、修道女のためのいくつかの修道会が設立されました。

アメリカとカナダでは、1845 年にニューヨークの聖体拝領修道女会 (現在は解散) から英国国教会の修道女修道会の設立が始まりました。

すべての宗教団体を統括する単一の中央機関はなく、アングリカン・コミュニオンの多くの加盟教会は、宗教団体を承認し規制するための独自の内部組織を持っているが、いくつかの中心的な機能は、イングランド国教会の教会委員会、総会、大主教会議、および全国協会の本部であるウェストミンスターのチャーチハウスにあるアングリカン宗教共同体部門によって行われている。この部門は、2年ごとに世界の宗教団体のディレクトリであるアングリカン宗教生活を発行し、宗教団体のためのアングリカン・コミュニオンの公式ウェブサイトも運営している。アングリカン宗教生活は、コミュニティの4つのカテゴリを定義している。^[44]

• 「伝統的な独身の宗教団体およびコミュニティ」: メ​​ンバーは独身の誓いを立て (他の誓いの中でも)、共通の生活規則に従います。メンバーは閉じこもって瞑想することも、オープンに使徒的活動に従事することもできます。
• 「分散コミュニティ」: これは、メンバーが誓いを立てているものの (独身を含む)、コミュニティ内で一緒に生活していない修道会またはコミュニティです。ほとんどの場合、メンバーは自立して一人で暮らしていますが、同じ生活規則に従い、しばしば「チャプター ミーティング」と呼ばれる集会で頻繁に集まります。場合によっては、メンバーの一部が 2 人または 3 人の非常に小さなグループで共同生活を送ることもあります。
• 「承認されたコミュニティ」: これらのコミュニティは、誓願を立てることを含め、伝統的なキリスト教生活を送っていますが、伝統的な誓願は変更または修正されています。多くの場合、これらのコミュニティは独身者と既婚者の両方をメンバーとして受け入れ、独身者には独身を、既婚者には配偶者への揺るぎない献身を要求しています。また、清貧の誓願を修正し、個人の所有物を許可していますが、コミュニティと教会全体への高い基準の十分の一税を要求しています。これらのコミュニティには居住要素があることが多いですが、完全な居住コミュニティ生活ではありません。これは、結婚した家族生活の一部の要素と相容れないためです。
• 「その他のコミュニティ」: このグループには、エキュメニカルなコミュニティ (英国国教会を含む)、または英国国教会と完全な交わり関係を結んでいる非英国国教会に属するコミュニティ (特に、特定のルーテル教会) が含まれます。

米国（のみ）では、「教団」と「コミュニティ」の間に明確な区別があり、聖公会は「宗教教団」（上記の最初の2つのグループに相当）と「キリスト教コミュニティ」（上記の3番目のグループに相当）という独自の2つの定義を持っています。^[45]英国国教会の宗教生活ディレクトリはこれを確認し、「この区別は、伝統的な誓願を立てる人々に対しても「コミュニティ」が使用される英国国教会の他の部分では使用されていません。」と述べています。^[46]

英国国教会のいくつかの修道会には、聖餐式を執り行うことができる叙階を受けた修道女たちがいる。^[47]

アフリカのカメルーンにあるエマニュエル修道女会は、カメルーン長老派教会（PCC）の一部です。^{[48] [より良い情報源が必要]}

キルデアの聖ブリジッド・ベネディクト修道院は、修道士と修道女が共に在籍する合同メソジスト派の二重修道院である。 ^[49]

すべての仏教の伝統には尼僧がいるが、尼僧の地位は仏教国によって異なる。伝えられるところによると、釈迦は女性の僧伽への参加を非常に渋々認め、その動きは仏教が本来享受していた1000年ではなく500年後に崩壊することにつながると予言した。（この予言は経典に一度だけ登場し、経典の中で時間に関する唯一の予言であるため、後世に付け加えられたのではないかと疑う人もいる。）^[50]完全に戒律を身につけた尼僧（比丘尼）は、僧侶（比丘）よりも多くのパティモッカの規則を有する。しかし、重要な誓いは同じである。

僧侶と同様、尼僧の服装や社会慣習もアジアの仏教文化の間でかなりの違いがあります。中国の尼僧は完全な比丘尼の位を受けていますが、チベットの尼僧は受けていません。上座部仏教の国々では、比丘尼の完全な位を受け継いだ系譜は絶えたと一般に信じられていますが、多くの場所で比丘尼は「サフラン」色の僧衣を着て、修行僧のように10戒だけを守っています。

タイには、完全な出家尼僧（比丘尼）の伝統がなかったが、メーチと呼ばれる出家していない女性の出家者による別の教団が発達した。しかし、メーチの中には、ダルマを実践するコミュニティで重要な役割を果たした者もいる。タイの森の伝統には、バーン・フアイ・サーイ尼寺の創設者で、悟りを開いたと信じる者もいるメー・ジ・ケーオ・シアングラム^[51]やウパシカ・キー・ナナヨン^[52]など、最も著名な尼僧がいる。21世紀初頭、タイの仏教徒の女性の中には、一般の受け入れはまだ不十分であるものの、自国でも比丘尼僧団を導入し始めた者もいる。 ^[53] ダンマナンダ・ビクニ^[54]は、かつては成功した学者チャツマーン・カビリンシン博士であり、タイで仏教尼僧の訓練のための物議を醸した修道院を設立しました。^[55]

台湾の尼僧が比較的活発な役割を果たしていることは、いくつかの研究で指摘されている。研究者のチャールズ・ブリューワー・ジョーンズは、中華民国仏教協会が公開戒律を組織した1951年から1999年まで、女性の志願者が男性の約3倍だったと推定している。彼は次のように付け加えている。

台北と三峡地区の私の情報提供者は皆、尼僧を僧侶と同等かそれ以上に尊敬されていると考えていた。[...] しかし対照的に、台北県では女性聖職者が社会から疑いの目で見られていたことを、宗秀観は発見した。彼女は、部外者は尼僧の職業を必ずしも尊敬に値しないものとは考えていなかったが、尼僧を社会不適合者と見なす傾向があったと報告している。^[56]

鄭維宜は台湾南部の香光宗派を研究した。鄭は台湾の毗教伝統には女性の参加が多い歴史があり、経済成長と家族の制約の緩和により、より多くの女性が尼僧になれるようになったことを示唆する以前の研究を検討した。鄭は香光宗派の研究に基づき、台湾の僧団はまだ若く、尼僧に発展の余地があり、流動的な信者が多いことが宗派を助けていると結論付けた。^[57]

2007 年 8 月に開催された「僧伽における仏教女性の役割に関する国際会議」では、第 14 代ダライ・ラマの支援を得て、インドとチベットで何世紀にもわたって失われていたゲロンマ派(法蔵 比丘尼) の系譜を復活させました。ゲロンマ派の出家には、全く同じ誓いを立てた 10 人の出家者が必要です。新しい出家者を任命するには 10 人の尼僧が必要なため、法蔵比丘尼の伝統を確立する努力には長い時間がかかりました。

チベットの尼僧が、例えばベトナムなど、他の現存する伝統から比丘尼の戒律を受けることは許されています。これに基づき、ツプテン・チョドゥロンのようなチベットの伝統で戒律を受けた西洋の尼僧は、他の伝統で正式な戒律を受けました。

チベット仏教における僧侶と尼僧の叙階は、ラプジュンマ、ゲシュルマ、ゲロンマの3段階に分けられます。チベットの尼僧の衣服は基本的に僧侶の衣服と同じですが、見習い僧衣とゲロンマには違いがあります。

法華寺は747年に天皇の妃によって建立された。国分寺を管轄し、国家鎮護の儀式を執り行い、巡礼の地となった。近世には日本の貴族階級の女性たちが尼になることが多かった。もともとは五障（女性は男性に変わらなければ成仏できない）のため、女性は救済されないと考えられていた。しかし、1249年に12人の女性が僧侶として正式に得度した。^[58]

• カトリックの宗教団体
• 聖別された処女
• 女性執事、プロテスタントの宗教的な女性
• 巫女、日本の巫女
• 修道生活
• 僧侶、男性の修道士
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• Sādhvī、ヒンドゥー教の宗教的な女性

• アライ、ポーラ・ケイン・ロビンソン（1999年）。『禅を生きる女性たち：日本の曹洞宗尼僧たち』
• ベッヒャート、ハインツ、ゴンブリッチ、リチャード・フランシス（1991年）。『仏教の世界：社会と文化における仏教僧侶と尼僧』。
• ロフイス、エルズ（2013）。『グローカルな場所、生きる空間：北インドのチベット仏教修道院における尼僧の日常生活』。

カトリック教徒

• チャドウィック、オーウェン（1981年）。『教皇とヨーロッパ革命』クラレンドン・プレス、pp.211-52。ISBN 9780198269199。オンラインでも公開中^{[永久リンク切れ‍ ]}
• カーティス、サラ A. (2016)。「宣教師シスターの二重の不可視性」。女性史ジャーナル。28 (4): 134–143。doi :10.1353/ jowh.2016.0037。S2CID 151828886  。19 世紀のフランスの修道女たちを扱っています。
• ケネディ、テレサ（1991年）。『教会における女性修道者：個々の修道会／団体のディレクトリ』サウスポート：ゴウランド。ISBN 1-872480-14-4。
• マクギネス、マーガレット・M（2013年）。『奉仕への召命：アメリカの修道女の歴史』ニューヨーク大学出版局。266ページ
• マクナマラ、ジョー・アン・ケイ（1998年）。『武装した姉妹たち：二千年にわたるカトリックの修道女たち』。抜粋とテキスト検索
• オブライエン、アン（2016）。「1528年から2015年までのカトリック修道女による国際宣教」。グローバルヒストリージャーナル。11（3）：387–408。doi ：10.1017/S1740022816000206。
• パワー、アイリーン（1922年）。中世イギリスの修道院 1275年頃～1535年。ケンブリッジ大学出版局 –インターネットアーカイブ経由。
• ロバーツ、レベッカ（2013）。「女性のカトリック：女性の歴史30年」。歴史的考察。39 （1）：82-100。フランスについて、特にクロード・ラングロワによるカトリックの修道女に関する研究
• シャンク、リリアン・トーマス; ニコルズ、ジョン・A. 編 (1987)。中世の宗教的女性：平和の織り手。
• ヴィール、アイリッシュ（2016）。「1937年から1962年までのアイルランドの女性医療宣教師活動における国際的かつ現代的な理想」。女性史評論。25 （4）：602–618。doi ：10.1080/09612025.2015.1114330。S2CID  148045770。
• ウィリアムズ、マリア・パトリシア（2015）。「マザー・カブリニの教育実践の活用：1898 ～ 1911年、ロンドンの聖心宣教姉妹会学校の国際的背景」教育史。44 （5）：631～650。doi ：10.1080/ 0046760X.2015.1063711。S2CID 148067468  。

ウィキメディア・コモンズには、修道女に関連するメディアがあります。

• 修道院マトリックス: 400～1600 年の女性宗教コミュニティの研究のための学術リソース 2007-06-08 にWayback Machineでアーカイブ
• 全文＋イラスト、ローサ・メアリー・クレイ著『イングランドの隠者と隠遁者』
• 中世イングランドの修道女たち、全文＋イラスト
• 女性宗教者を含む宗教団体、全文＋イラスト
• 中世の英国聖人の聖地、聖なる女性宗教者を含む、全文＋イラスト
• カトリック百科事典の修道女の記事
• 観想生活と修道女の囲いに関する指示バチカン奉献生活会および使徒的生活会省のVerbi Sponsa
• 金剛乗仏教尼僧の伝記
• マルティン・ルターの修道女たちへの手紙、1524年8月6日 2009年12月7日アーカイブ、Wayback Machineにて（修道院での生活と誓願が放棄される2つの理由）
• サキャディタ – 国際仏教徒女性協会
• カルメル会修道女