聖職者の民事憲法

聖職者民事憲法（フランス語：Constitution civile du clergé ）は、フランス革命中の1790年7月12日に可決された法律であり、フランス政府によるフランスのカトリック教会の完全な管理を求めた。^[1]その結果、分裂が生まれ、教皇に忠実な非合法で地下組織のフランスカトリック教会と、国家に従属する「立憲教会」が生まれた。この分裂は1801年まで完全には解決されなかった。ルイ16世は当初反対していたが、最終的にはこの措置に国王裁可を与えたが、後にその決定を後悔していると述べた。

以前の法律で、カトリック教会の土地所有の没収と修道誓願の禁止がすでに行われていた。この新しい法律は修道会の破壊を完了させ、「男女を問わず、すべての正規および世俗の会議、男女を問わず、正規および準正規の修道院長職および小修道院長職」を禁止した。また、以前の教会の土地の没収と十分の一税の廃止によって引き起こされた混乱を解決しようとした。^[2]さらに、聖職者民事憲法は、現在の教区をより統一し、最近作成された行政区と連携できるように規制した。^{[3] [ページが必要]それは、教会の役員が}フランス第一共和政、具体的には教皇庁以外の誰にも忠誠を誓うことはできないことを強調した。^{[3] [ページが必要]}最後に、聖職者民事憲法は司教と司祭を選挙で選出することとした。^{[3] [ページが必要]}聖職者が選挙で選ばれることにより、国家の条件を受け入れた聖職者は独立性を失い、教会の階層によって司祭や司教が任命されるのではなく、教区民が司祭や司教に投票することになるため、国家に従属するようになった。 ^{[3] [ページが必要]}

聖職者民事憲法が可決され、司祭で国会議員のピエール・クロード・フランソワ・ドーヌーや、とりわけ革命司祭で義務的宣誓を行った最初のフランス人カトリック司祭であるアンリ・グレゴワールなど、教会内の人物がこれを支持した。しかし、ほぼすべての司教がこの法律に反対し、法律で要求されている忠誠の宣誓を拒否した。下級聖職者の半数以上も拒否した。

この法律は極めて不和を招き、フランス革命の転換点となった。歴史家ヒレール・ベロックは、この法律を「その後の数年間に起こる内戦の火種となった」失敗と評した。^[4]

聖職者の民事憲法には、異なる条項を持つ 4 つのタイトルがあります。

• 文書は、文書が書かれた理由の紹介から始まります。
• 第 1 章では、教区とその管理方法に焦点を当てています。
• 第 2 章では、教区の管理と選挙の実施方法に焦点を当てています。
• タイトル3は、聖職者が州の給与制職員であったため、支払いに焦点を当てています。^{[5] [ページが必要]}
• 第 4 条は、司教、教区司祭、および助祭の生活要件に焦点を当てています。

革命と聖職者民事憲法以前から、フランスのカトリック教会（ガリア教会）は教会を国家に従属させる傾向があった。フランス聖職者宣言（1682年）では、フランス国王の特権として、領土内で教会会議を召集する権利、教会の教会問題に関する法律や規則を制定する権利、教会権力の行為に対して「濫用として訴える」（「appel comme d'abus」）に訴える権利が含まれていた。

聖職者民事憲法以前から: ^[6]

• 1789年8月11日に十分の一税は廃止された。
• 1789年11月2日、教会の収入目的のために保有されていたカトリック教会の財産が国有化され、アシニヤの裏付けとして使用されました。
• 1790 年 2 月 13 日、修道誓願は禁止され、子供の教育と病人の看護に専念する団体を除いて、すべての教会の修道会と会衆が解散されました。
• 1790 年 4 月 19 日、教会に残っていたすべての財産の管理が州に移管されました。

教会の土地の没収と聖職者民事憲法の採択を求める運動の原因となったのは、^次のような相互に関連した要因であると思われる^{。 [ 7]}

1. 1790 年のフランス政府はほぼ破産状態に陥っており、この財政危機が国王が1789 年に三部会を召集した本来の理由であった。
2. 教会はフランスの土地の約6パーセントを所有していました。^[8] さらに教会は十分の一税を徴収していました。
   • 教会は所有する土地の6%を、教会、修道院、学校、病院、その他フランス国民に奉仕する施設など、さまざまな目的に使用しました。^[9]
3. この制度の乱用（特に庇護目的）もあって、教会に対する激しい憤りが、無神論、反教権主義、反カトリック主義といったさまざまな形で現れた。
4. 多くの革命家はカトリック教会を後退的な勢力とみなしていた。
5. 同時に、基本的にカトリック形式のキリスト教に対する十分な支持があったため、フランスの教会に資金を提供する何らかの手段を見つける必要がありました。

1790 年 2 月 6 日、修道誓願を禁止する 1 週間前に、国民憲法制定議会は教会委員会に聖職者再編の準備を求めました。教皇に受け入れられる解決策を期待していた人々は、3 月 22 日の枢機卿会議演説でピウス 6 世が議会ですでに可決された措置に反対を表明したことで、間違いなく落胆しました。また、プロテスタントのジャン ポール ラボー サンテティエンヌが議会の議長に選出されたことで、トゥールーズとニームで「騒動」が起こり、少なくとも一部のカトリック教徒は、カトリック教徒だけが公職に就くことができる旧体制の慣行への回帰以外は受け入れないことを示唆しました。^[10]

聖職者民事憲法は1790年5月29日に議会に提出された。クレルモン司教フランソワ・ド・ボナルと右派の一部のメンバーは、この法案を国民会議か教皇に提出するよう求めたが、受け入れられなかった。彼らに加わってこの法案に反対したのは、フランス革命の主要な政治理論家の一人で、1789年の小冊子「第三身分とは何か?」[10]の著者であるシエイエス神父であっ^た。

逆に、ジャンセニスムの神学者アルマン・ガストン・カミュは、この計画は新約聖書や4世紀の公会議と完全に調和していると主張した。 ^[要出典]

議会は、バスティーユ襲撃の記念日の2日前の1790年7月12日に民事憲法を可決しました。その記念日に、連盟祭、タレーラン、および300人の司祭が、シャン・ド・マルスに建てられた「国民の祭壇」で司祭服の上に三色帯を締め、革命に神の祝福を祈りました。

1793 年、ヴァンデ戦争は、教会に対する敬虔な国民やその他の社会的要因により可決された憲法の影響を受けた。

上で述べたように、聖職者民事憲法以前から、教会の財産は国有化され、修道誓願は禁止されていました。聖職者民事憲法の下では、

• 以前の135人の司教ではなく、各部門に1人ずつ、合計83人の司教がいた。^[11]
• 司教（憲法司教として知られる）と司祭は地元で選出され、選挙人は憲法への忠誠宣誓に署名しなければならなかった。選挙人がカトリック教徒である必要はなく、皮肉なことにプロテスタントやユダヤ教徒でさえカトリックの司祭や司教の選出に協力できる状況が生まれた。しかし、フランス人口に占める彼らの割合は非常に小さかった。
• 聖職者の任命に関する教皇の権限は、選挙結果を知らされる権利にまで縮小された。

民事憲法の趣旨は、第2編第21条から読み取ることができます。

叙階の儀式が始まる前に、選ばれた司教は、市の役人、人々、聖職者の前で、自分に託された教区の信徒たちを注意深く守り、国家、法律、国王に忠誠を誓い、国民議会によって制定され国王によって承認された憲法を全力で支持することを厳粛に宣誓しなければならない。^[2]

つまり、新しい司教は、いかなる宗教的教義よりも、はるかに強い言葉で国家への忠誠を誓うことが求められた。この革命的な法律の中にも、ガリア王政の名残が色濃く残っている。

この法律には、教会内部の多くの人々からも支持された改革も含まれていた。例えば、第 4 編第 1 条には、「聖職者は管轄地域に居住しなければならないという法律は、厳格に遵守されなければならない。聖職または職務を与えられた者は、例外なく、すべてこれに従わなければならない」とある。^[2]実質的には、貴族の息子が司教区または他の高位教会の役職に任命され、その収入で暮らしながら、当該地域に移住して職務に就くことは決してないという慣習が禁止された。貴族による司教区の濫用は、第 2 編第 11 条でさらに軽減された。「司教区および司祭は、選出された者が上記の宣誓を行うまで、空席とみなされる」^[2]この統一された国家管理は、選出された司教と忠誠の宣誓を通じて、貴族と教会の両方に及んだ。

ルイ16世はしばらくの間、ローマからの正式な言葉が必要だとして、民事憲法への署名を遅らせた。1790年7月9日、教皇ピウス6世がこの行き詰まりを打破し、ルイにこの取り決めを拒否する手紙を書いた。1790年7月28日、9月6日、12月16日、ルイ16世はピウス6世に手紙を書き、国民議会が民事憲法を公に受け入れるよう強制していると不満を述べ、ピウス6世もいくつかの条項を受け入れることで国民議会をなだめるよう提案した。7月10日、ピウス6世はルイ16世に手紙を書き、教会は憲法の条項を一切受け入れることができないことを国王に伝えた。憲法は教会の内部統治を変えようとするものであり、いかなる政治体制も教会の内部構造を一方的に変更する権利はなかった。 8 月 17 日、ピウス 6 世はルイ 16 世にこの件について枢機卿らと協議する意向を書簡で伝えたが、10 月 10 日、エクス大司教のロシュフーコー枢機卿とフランスの 131 人の司教のうち 30 人が、民事憲法の主要点に対する否定的な評価を教皇に送った。積極的に反対したのは 4 人の司教だけだった。10 月 30 日、同じ 30 人の司教らは、ジャン ドデュー レイモンド ド キュセ ド ボワジュランが書いた「教義に関する原則の解説」と呼ばれる文書に署名し、公衆に見解を再度表明した。

1790 年 11 月 27 日、国民議会は、民事憲法の法律に国王の署名がまだない状態で、聖職者に憲法への忠誠の宣誓書への署名を求める投票を行った。その件に関する議論の最中、11 月 25 日、ロメニー枢機卿は、聖職者が精神的同意を欠く場合は宣誓を免除されると主張する手紙を書いたが、この立場は 1791 年 2 月 23 日に教皇によって拒否された。1790 年 12 月 26 日、ルイ 16 世はついに民事憲法に公的同意を与え、1791 年 1 月と 2 月に宣誓の執行手続きを進めることを許可した。

2月23日、教皇ピウス6世がロメニ枢機卿の「精神的同意」を保留する立場を拒否したことで、これが分裂となることが確実となった。その後、教皇は革命政権を非難し、宣誓に従ったすべての聖職者を拒否し、分裂は完了した。

聖職者民事憲法には、聖職者がフランスへの忠誠を誓う宣誓をしなければならないという条項があった。^[12]この宣誓は基本的に忠誠の誓いであり、フランスのすべての司祭に、フランス国家がすべての宗教問題に対する権威を持っていると信じるかどうかを公的に選択することを要求した。^{[1] [ページが必要]}この宣誓は非常に物議を醸した。なぜなら、多くの聖職者がフランスへの忠誠を神への忠誠よりも優先することはできないと信じていたからである。聖職者がこの忠誠の誓いを拒否すれば、聖職者民事憲法に異議を唱え、聖職者民事憲法を制定した議会の正当性に異議を唱えることになる。^{[1] [ページが必要]} 1791 年 1 月 16 日、宣誓を求められていた約 50% の人が宣誓を行い、残りの半分は、宣誓の意味と聖職者がそれに対してどう反応すべきかについて教皇ピウス 6 世が決断を下すまで待つことにしました。 ^[12]宣誓を行ったのはフランス全土で 7 人の司教だけだったことは注目に値します。^{[12] [13]} 1791 年 3 月、教皇ピウス 6 世は最終的に、宣誓は教会の信条に反すると決定しました。^[12]信条に反すると決定したことで、「陪審員」と「非陪審員」(「反抗的な司祭」) の 2 つのグループが形成され、宣誓を行うかどうかに基づいていました。教皇は宣誓を行った人々を非難し、彼らは教会から完全に分離されているとまで言いました。^{[3] [ページ必要]}さらに、教皇は不承認を表明し、宣誓を要求する文書に署名したルイ16世を叱責した。 ^{[3] [ページ必要]}教皇が不承認を表明したため、宣誓しなかった者は宣誓する気がなくなり、結果として宣誓した者と入れ替わった。聖職者の約50％から支持されなかったことに加え、宣誓はフランス国民の一部にも嫌われた。フランスでこれに反対した人々は、革命が彼らの「真の」信仰を破壊していると主張し、これは宣誓のために形成された2つの個人のグループにも見られた。^{[1] [ページ必要]}革命が彼らの「真の」信仰を破壊していると信じた人々は「非陪審員」の側に立ち、フランス政府は宗教について発言権を持つべきだと信じた人々は「陪審員」の側に立ちました。「 ^{[1] [ページが必要]}

アメリカの学者ティモシー・タケットは、革命に変化をもたらし、革命的改革を許容する人物と、そうでない人物が今後何年も信念を貫く人物を決定づけたのは、義務付けられた宣誓だったと信じている。^{[1] [要ページ]}タケットの信念とは別に、義務的な宣誓はフランス革命において重要な歴史的ポイントであったと言える。なぜなら、それは革命において大きな反対と抵抗を受けた最初の法律だったからだ。^{[1] [要ページ]}

前述のように、政府はすべての聖職者に聖職者民事憲章への忠誠の誓いを義務付けた。これに同意したのは司教7名と聖職者の約半数のみで、残りの聖職者は拒否した。後者は「非陪審員」または「反抗的な司祭」として知られるようになった。^{[12] [13]}パリのように大多数が宣誓した地域では、反抗的な少数派が社会全体から被害を受けることがあった。例えば、パリのオテル・デューの修道女たちは、公開の場で屈辱的なスパンキングを受けた。^[14]

都市部では拒否率が高かったが^[要出典]、これらの反抗的な司祭のほとんどは (ほとんどの住民と同様に) 田舎に住んでおり、民事憲法は信心深い農民の間でかなりの反感を買った。一方、教皇は宣誓に署名した「陪審員」、特に新しく選出された聖職者を叙任した司教、とりわけルイ=アレクサンドル・エクスピリー・ド・ラ・ポワペ司教を拒絶した。1791 年 5 月、フランスはバチカン大使を召還し、教皇大使はパリから召還された。6 月 9 日、議会は、議会の承認を得ない限り、教皇勅書または教令の公表を禁止した。

憲法制定議会は、非陪審司祭の正確な地位について議論を重ねた。1791年2月5日、非陪審司祭は公の場で説教することを禁じられた。^{[3] [要ページ]}聖職者の説教を認めないことで、国民議会は聖職者を黙らせようとした。^[13]議会によって課されたこの罰は、すべての反抗的な司祭が、公の儀式である結婚式や洗礼を執り行えなくなったことを意味した。^[13]反抗的な聖職者がこれらの大規模な公の儀式を行うことを許さないことで、彼らは沈黙させられた。しかし、非陪審聖職者はミサを執り行い、群衆を集め続けた。なぜなら議会は、彼らのすべての権力を剥奪することは混乱を引き起こし、彼らを黙らせるのに効果的ではないと恐れたからである。^[13]議会は、非公開の儀式で司祭たちが活動を続けることを許可したが、宣誓（宣誓）した聖職者に交代するまではそうすることはできないと述べた。^[13]反抗的な司祭の大部分は、1792年8月10日まで交代しなかったが、これは当初の50％が宣誓してから1年以上経っていた。彼らが交代し始めた頃には、議会はいくつかの変更を加えており、彼らがミサを行っていたことはそれほど重要ではなかった。^{[13] [12]}

当初、議会が聖職者の称号を剥奪していたとき、彼らは、過激な反聖職者派が、ミサに出席する人々や、聖職を放棄しない修道女に対して暴力で応じていることを無視しようとした。^[13]結局、議会は分裂が起こっていることを認めざるを得なかった。なぜなら、交代が行われている間でさえ、陪審司祭が古い教区で敵対的で暴力的な対応に直面することが非常に明白だったからだ。^[15] 1791 年 5 月 7 日、議会は方針を転換し、陪審司祭ではない司祭、つまり「常習司祭」は、法律を遵守し、民事憲法に対する反乱を起こさないという条件で、他の教会でミサを執り行い、礼拝を執り行うことができると決定した。議会は分裂を抑えるためにこの変更を許可しなければならなかったが、その理由の一部は、「憲法上の聖職者」（宣誓した人々）が礼拝を適切に執り行うことができないためであった。^[13]憲法上の聖職者は、大混乱が起こる可能性があるため、しばしば州兵の援助を必要とした。^[13]

フランスにおける分裂は、家族間でも宣誓司祭と非宣誓司祭についての見解が異なり、史上最高に達した。^[13]家族間の相違は、主に、女性が宣誓を無視した者たちが行うミサに出席し、男性が宣誓した聖職者らが行うミサに出席したときに見られた。^[13]宣誓していない司祭にも教会を使用する権利があったにもかかわらず、その多くが建物を使用することを許されなかったことは注目に値する（これは忠誠を誓った司祭によって行われた）。これはさらに、国家の分裂を浮き彫りにした。^[13] 1791年11月29日、国民制憲議会に代わって発足した立法議会は、反抗的な司祭は派閥争いを激化させ、制憲議会の過激派を激化させるだけだと布告した。 11 月 29 日の勅令は、反抗的な司祭は聖職者憲章の権利を行使できず、そのような司祭は全員容疑者であり逮捕されるべきであると宣言した。ルイ 16 世はこの勅令を拒否した (議会の命令で 2 万人の軍隊を創設し、王政の崩壊を早めるという別の文書についても拒否した)。この勅令は 1 年後に強化され、再発行された。

聖なる9月の殉教者、またはカルムの祝福された殉教者（Bienheureux Martyrs des Carmes ）は、1792年の9月の虐殺でカルム刑務所で即決殺害された191人のローマカトリック教徒であり、3人の司教、127人の世俗の司祭、56人の修道士と修道女、そして圧倒的に非信者である5人の一般信徒で構成されていた。彼らは1926年10月に教皇ピウス11世によって列福された。

1793年から1794年にかけて、国家によるローマカトリック教徒への迫害は、キリスト教からの脱却と理性崇拝および至高の存在崇拝の普及へと激化しました。この間、数え切れないほど多くの非宣誓司祭がフランスの港の監獄船に鎖でつながれ、そのほとんどが数か月以内に不健康な環境により死亡しました。

陪審員の司祭たちも例外ではなかった。立憲教会は活動を続けることを許されていたが、国民公会はいかなる形のカトリックも疑わしいものとみなした。8人の立憲司教がギロチンで処刑されたが、そのうち3人は革命初期に重要な役割を果たしたフォーシェ、ラムレット、ゴベルであった。1793年、ジャコバン派の行き過ぎた行動に嫌悪感を抱いたフォーシェは穏健派に加わった。彼は国民公会でジロンド派と共に投票し、ルイ16世の有罪判決に反対するために尽力し、自分の教区内で聖職者の結婚を禁止し、自分の政治および聖職者としての経歴における誤りとスキャンダルに深い悲しみを表明した。1793年5月31日から6月2日の反乱の後、フォーシェはコンシェルジュリーに送られた。彼はジロンド派の議員らとともに10月30日に革命裁判所に連行され、友人のシレリーに赦免を与えた後、翌日ギロチンで処刑された。 ^[16]

リヨンの憲法司教アドリアン・ラムレットも同様に革命家の犯罪を前にひるんでいた。彼は9月の虐殺に憤慨して抗議し、国民公会に対するリヨンの反乱を全力で支援した。その後のジャコバン派の勝利は彼にとって致命的だった。都市陥落後、ジョゼフ・フーシェはラムレットを逮捕し、自ら祭服を剥ぎ取って、頭にミトラを乗せ、尻尾に聖書と十字架を結びつけたロバに乗せて町中を連れ回した。群衆はラムレットに唾をかけ、蹴飛ばした。この冒涜的な行列の最後には、十字架と聖書は公然と燃やされ、ロバは聖杯から水を飲まされた。ラムレットは裁判を受けるためにパリに送られた。3日後、彼は革命裁判所に召喚され、死刑を宣告された。そこで彼は謙虚に十字架の印をし、民事憲法への宣誓を撤回し、ミラボーが憲法制定議会で自分の名で行った教会問題に関するすべての演説の著者は自分であると宣言した。彼は1794年1月10日にギロチンで処刑された。^[17]

1793 年 11 月 7 日、パリの憲法司教ジャン＝バティスト＝ジョゼフ・ゴベルは国民公会の大観衆の前で棄教を強要された。3 日後の 11 月 10 日、ノートルダム大聖堂は理性崇拝に再び捧げられた。革命の理念を受け入れたにもかかわらず、ゴベルはショーメット、グラモン、その他多くの人々とともに「共和国に対する陰謀者」として 1794 年 4 月 13 日に 処刑された。

革命初期に名声を博したフィニステールの憲法司教ルイ＝アレクサンドル・エピイにも、同様の運命が降りかかった。いわゆる「連邦主義者」に加わった彼は、ブレストの革命裁判所で死刑を宣告され、ロベスピエール失脚のわずか1か月前の1794年6月21日に、ブレストの他の治安判事とともに処刑された。彼は、絞首台で待つ仲間に赦免を与えていたため、その日最後に処刑された人物となった。その後4年間、カンペール/コルヌアイユの司教は不在であった。^[18]

革命の犠牲者となったもう一人の著名な人物は、ヨンヌ県の元憲法司教 エティエンヌ・シャルル・ド・ロメニー・ド・ブリエンヌである。1793年11月15日、彼は司祭職を放棄したが、枢機卿および司教としての過去があったため、当時の著名な革命家たちの疑いの的となった。彼は1794年2月18日にサンスで逮捕され、その夜、脳卒中か毒物によるものと考えられていたが、自殺したという説もある。^[19]

テルミドールの反動の後、国民公会は聖職者民事憲章を廃止したが、民事的に構成されたフランス教会と教皇庁との分裂は、1801年の協約が合意されて初めて解決された。協約は1801年7月15日に成立し、翌年の復活祭に広く知らされた。^{[20] [21]これは、}ナポレオン・ボナパルトとローマおよびパリの聖職者および教皇の代表者によって実行された協定であり、^{[21]フランスにおける}ローマ・カトリック教会の役割と地位を決定し、さらに、革命の過程で実施された没収と教会改革に終止符を打った。^[21]この協定はまた、第一執政官（ナポレオン）に司教を指名し、現在の教区と司教区を再分配し、神学校を設立する権限と権利を与えた。^[21]教皇ピウス7世を喜ばせるために、司教と助祭に適切な給与を支給し、教会の土地の取得を容認することが合意されました。

• ジャーヴィス、ウィリアム・ヘンリー（1882年）。『ガリア教会と革命』（PDF）。ロンドン：K.ポール・トレンチ＆カンパニー。
• ルドヴィック・スカウト（1872年）。Histoire de la Congress Civile du Cligé (1790-1801): L'église et l'Assemblée constituante。（フランス語とラテン語で）。 Vol. 1 (パリ: Firmin Didot 1872)、182-189 ページ。 (フランス語のテキスト)。

• 陪審員

• 聖職者の民事憲法、全文英語
• 1791 年 4 月 13 日、聖職者民事憲章に対する教皇ピウス 6 世の応答。
• 分裂したフランス 宣誓を非難した人々とその支持者のリスト、J. ギルクリストと WJ マレーが編集したフランス革命の報道: 1789 年から 1794 年までの革命の報道から抜粋した文書の 104 ～ 106 ページ、メルボルン、チェシャー、ロンドン、ギン、1971 年。インターネット アーカイブ。リチャード コブとコリン ジョーンズが編集したフランス革命の声、マサチューセッツ州トップスフィールド、セーラム ハウス パブリッシャーズ、1988 年、110 ページに対する風刺的な攻撃として説明されている。インターネット アーカイブ。