カトリックの確率論

教会の教父、博士、神学者たちは、時として、明らかに蓋然性的な傾向を持つ原則に基づいて問題を解決した。ヒッポのアウグスティヌスは、異教徒との結婚は新約聖書で明確に非難されていないため、違法とはみなされないと主張した。「新約聖書には、禁止事項が明確に規定されていないため、結婚が認められるか、あるいは疑わしいものとして扱われるかは別として、違法とはみなされない」^{[ 5 ]} 。ナジアンゾスのグレゴリウスは、新約聖書の著者に対して、禁止事項が疑わしいので、再婚は違法ではないと主張した^{[ 6 ]} 。トマス・アクィナスは、戒律は知識という媒体を通してのみ拘束力を持つと主張した^{[ 7 ]}。そして、蓋然性論者は、知識は確実性を意味すると指摘するのが常である。

しかし、16世紀以前には、シルヴェスター・プリエリアス^{[ 8 ]} 、コンラドゥス^{[ 9 ]}、トーマス・カエタン^{[ 10 ]}など、多くの神学者が原理的に確率論者であった。そのため、メディナが登場した頃には、確率論はすでに神学者の間で強い影響力を持っていた。

ドミニコ会士のバルトロマイ・メディナは、確率論として知られる道徳体系を最初に説いた人物である。彼は『聖トマスの福音書』第1巻第2章で次のように記している。

ある意見が蓋然性が高い場合、たとえ反対意見の方が蓋然性が高いとしても、その意見に従うことは合法である。

彼の体系はすぐに神学者たちの共通の教えとなり、テリル神父は著書『道徳律』 の序文で、 1638年まではあらゆる学派のカトリック神学者が確率論者であったと主張した。レベッルス、コミトルス、フィラレティスといった例外はあったものの、1600年頃の神学者の大多数はメディナの側に立っていた。

ヤンセニズムの台頭とともに、確率論論争の歴史に新たな局面が始まった。1653年、インノケンティウス10世はヤンセンの著書『アウグスティヌス』から引用した5つの命題を非難し、1655年にはルーヴェンの神学者たちが確率論を非難した。ヤンセニストたちはテュティオリズムを採用し、アイルランドのヤンセニスト神学者ジョン・シンニキウス（1603年 - 1666年）は、リゴリストの教義の最も有力な擁護者であった。彼は、たとえ最も蓋然性の高い意見であっても、自由を支持することは許されないと主張した。 （ここでいう「自由」とは、（特定の）法律の制約に縛られないという意味での自由を指す。）ヤンセニズムの厳格主義はフランスに広まり、パスカルは『地方書簡』の中で確率論を攻撃したが、この書簡は1657年にアレクサンドル7世によって非難された。^{[ 1 ]： 94-101}

ヤンセニズムが非難された後、18世紀の神学者の中には、穏健な形のテューティオリズムを展開した者もいた。また、自由を支持するやや蓋然性の高い意見であれば、安全に受け入れられると主張するラクシスムを支持する者もいた。

確率主義（ラテン語のprobabilior 、「より可能性が高い」の意）とは、論争において一方の側に圧倒的な証拠がある場合、その側に従わなければならないという考え方である。確率主義として知られる体系を提唱する神学者たちは、より安全性の低い意見が、より確実な意見よりも可能性が高い場合にのみ、合法的に従うことができると主張する。

この見解はメディナの時代より前から流行しており、17世紀半ばにラキシズムへの対抗策として復活した。その復活は主に教皇アレクサンデル7世とインノケンティウス11世の努力によるものであった。1656年、ドミニコ会の総会は、修道会の全会員にプロバビリオリズムを採用するよう促した。以前はメディナ、レデスマ、ドミンゴ・バニェス、アルバレス、イルデフォンソスといったドミニコ会の神学者はプロバビリストであったが、その後ドミニコ会は概してプロバビリオリストとなった。1700年、ボシュエの指導の下、ガリアの聖職者たちはプロバビリオリズムを受け入れた。フランシスコ会は概してプロバビリオリストであり、1762年にマントヴァのフランシスコ会総会は会員にプロバビリオリズムに従うよう命じた。1598年、テアティノ会の総会はプロバビリオリズムを採用した。アウグスティヌス会、カルメル会、三位一体会、そして多くのベネディクト会もまた、確率論者であった。

確率論は多くのイエズス会士にも支持されていた。サラマンカ大学のイエズス会教授であったティルソス・ゴンサレスは、著書『道徳神学の基礎』 （1670～72年）の中で確率論を支持した。1673年にこの本がイエズス会総長オリバに送られた際、出版許可は拒否された。教皇インノケンティウス11世はゴンサレスを支持し、1680年に聖務省を通じてオリバに布告を送り、修道会会員が確率論を支持し、確率論に反対する著作を書く自由を与えるよう命じた。ゴンサレスは1687年に総長に選出されたが、彼の著書が出版されたのは1694年になってからであった。

アルフォンソ・リグオリの時代以降、確率論は大部分において消滅した。

確率論者と確率論者の間の論争の間、等確率論として知られる体系は明確には注目されなかった。等確率論は、確実な意見の方が確実に可能性が高い場合、より安全性の低い意見に従うことは許されない、不確実性が法則の消滅に関するものである場合、より安全性の低い意見が確実な意見と同等の確率であっても、それに基づいて行動することは許されない、しかし、法則の存在が問題となる場合、より安全性の低い意見が確実な意見と同等またはほぼ同等の確率であれば、それに従うことは許される、と主張する。16世紀と17世紀の穏健な確率論者の多くは、聖アルフォンソが晩年に支持した理論を、彼らの著作の中で予見していた。

この見解は、アルフォンソ・リグオリの教えによって勢いを増し、持続するようになった。リグオリは神学のキャリアを確率論者として始め、その後、特に確率論の論争における妥当な確率的意見の使用に関するスコラ哲学的道徳論論文（1749年、1755年）において確率論を擁護し、最終的に1762年頃に等確率論を受け入れた。彼は新たな論文で、より安全性の低い意見が確実な意見と等しく確実である場合、より安全性の低い意見に基づいて行動することは合法であり、より安全性の低い意見が著しく確実かつ確実である場合、より安全性の低い意見に従うことは合法ではないという2つの命題を提示した。彼は『道徳神学』の第6版（1767年）で再びこれらの見解を表明し、実際、晩年にはしばしば自分は確率論者ではないと宣言した。

確率論者の中には、聖アルフォンソは確率論を捨てて確率主義に転向した後も意見を変えなかったと主張する者もいる。ただし、彼は自由主義の教えを排除し、確固として蓋然性のある意見とみなされるべきものを示すために、意見の表現方法を変えた。実際、穏健な確率論者と等確率論者の「道徳神学」を比較すると、少なくとも不確実性が法則の存在と消滅を区別する限りにおいて、両体系の間に実際的な違いはほとんど見られない。

ドミニコ会の神学者の中にも、等確率論を支持した者が数多くいる。フランシス・テル・ハールとL・ウーターズは、アウグスト・レームクールと論争を繰り広げた。レームクールは特に著書『Probabilismus Vindicatus 』（1906年）と『 Theologia Moralis』第11版（1910年）において、19世紀にほとんどの神学者に受け入れられていた確率論のテーゼを強く支持していた。

1900年頃、補償主義と呼ばれる体系が出現し、確率論、確率論的推論、等確率論を調和させようと試みた。補償主義は、様々な意見に付随する確率の度合いだけでなく、法の重要性、そして道徳性が問われている行為の遂行に伴う効用の度合いも考慮に入れなければならないと主張する。この体系によれば、法の重要性が高ければ高いほど、また安全性の低い意見に付随する確率の度合いが低ければ低いほど、合法性が不確かな行為の遂行を許容する補償効用は大きくなければならない。

この理論はマニエ、ラルー、ポットンによって提唱されましたが、ほとんど支持を得られず、確率論、等確率論、あるいは確率主義といった従来の理論に匹敵する存在にはまだなっていません。

チューティオリズム（ラテン語のtutior、「より安全な」の意）は、「厳格主義」とも呼ばれ、疑わしい場合は道徳的に安全な方を選ぶべきだと主張する。絶対的なチューティオリズムはローマ教皇庁によって正式に非難されているが、穏健な形態は依然として存在する。

安全性の低い意見が、安全性の高い意見よりも著しく確実に可能性が低い場合、より強い理由が弱い理由の力を弱めるため、自由を支持する真の確率は存在しない。したがって、確率論者は、より安全性が低く、かつ可能性も低い意見に基づいて行動することが実際には安全であると一貫して主張することはできない。―確率論者は、より高い確率が、より可能性の低い意見の確固たる確率を必ずしも破壊するとは限らないと反論する。反対する確率の根拠が同じ源泉から導き出されていない場合、少なくとも反対の議論は互いに損なわれることはない。また、2つの確率が同じ議論の検討に基づいている場合でも、反対意見が確実性から遠ざかる限り、一方の意見は確率を保持する。

道徳体系が何らかの役に立つためには、確実でなければならない。なぜなら、不確かな反射原理では実際的な確実性は得られないからである。しかし、確率論は確実ではない。なぜなら、反対の見解のいずれかを支持したすべての神学者によって否定されているからである。したがって、確率論は、問題となっている事柄に対する満足のいく解決策として受け入れられない。―確率論者は、自分たちの体系は、それを確実な真実と見なさない人々には何の役にも立たないと反論する。しかし、多くの神学者がそれを受け入れないという事実は、その支持者がそれを確実なものと見なすことを妨げるものではない。なぜなら、彼らは、その支持のために主張された議論は克服できないと信じているからである。

カトリックの権威者の中には、確率論をラキシズムへの安易な道と見なす者もいる。なぜなら、人々は根拠の薄弱な論拠に基づく意見を真に蓋然性のあるものとみなす傾向があり、また、良識ある人々が寛容であると考える意見を支持する権威ある著者を5、6人見つけるのは難しくないからである。彼らは、カトリックの道徳を守る唯一確実な方法は、ラキシズムへの道を開く意見を拒否することだと強調する。確率論者は、自分たちの体系は慎重に用いられるべきであり、多くの賢明な人々の同意を得るのに十分な論拠がない限り、ある意見は確固たる蓋然性を持たないと認識すれば、ラキシズムの深刻な危険は生じないと反論する。権威ある著者の権威については、5、6人の権威ある著者が、学識と慎重さで知られ、権威ある決定や反論されていない論拠によって覆されていない意見に独自に固執している場合を除き、その意見に確固たる蓋然性を与えることはないということを覚えておく必要がある。