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定式論争とは、17世紀から18世紀にかけて、ヤンセニスト派が服従の定式を認めることを拒否したカトリック教会の聖職者や教師の一団による論争である。彼らは、ヤンセニスト派の人間性や恩寵に関する信仰が、聖座が異端であると宣言したことを受け入れなかった。フランス王国では、この論争はヤンセニスト派とイエズス会との対立を引き起こした。この論争は、フランスの神学者ブレーズ・パスカルの『地方書簡』の執筆、聖座による詭弁の非難、そして組織的なヤンセニズムの崩壊につながった。
トリエント公会議（1545～1563年）において、ローマ・カトリック教会はプロテスタントに対抗して、人間の自由意志（すなわち、人間の意志の「非必然的」な性質[ a ] ）の現実性と、神の恩寵の必要性の両方を再確認した。カトリックはその後、アウグスティヌス主義とトマス主義という二つの主要な解釈に分かれたが、どちらも予定説と有効な恩寵（または抗しがたい恩寵）については一致しており、これは神の意志は必ず実現するものの、恩寵と自由意志は両立しないものではないことを意味していた。アウグスティヌス主義は、特にルーヴェン大学において優勢であり、そこでミヒャエル・バイウスによって厳格な形態のアウグスティヌス主義であるバイア主義が明確に示された。バイウスの人間の性質と恩寵に関する主張は、1567年に教皇ピウス5世によって公布された教皇勅書「Ex omnibus afflictionibus」において異端として非難された。[ 1 ]ジョセフ・ソリエの『カトリック百科事典』によれば、バイウスの人間の原始状態の概念はペラギウス主義的であり、堕落の提示はカルヴァン主義的であり、救済の理論はルター主義的というよりソッツィーニ主義的であった。[ 2 ]
トリエント公会議の後、教会内には二つの対立する理論が出現した。ルネサンスの思想の影響を受けた新しく設立されたイエズス会は、ジョルジュ・ド・モンテマヨール、グレゴリウス・ヴァレンティア、レオナルドゥス・レッシウス、ヨハネス・ハメリウスといった著述家たちによって、自由意志の役割を主張した。
イエズス会士ルイス・モリーナは1588年に『自由意志と恩寵、神の予知、予定説、そして調和的拒絶について』を出版し、神はすべての人に恵みを与え、各人が自由意志によってそれを受け入れるか拒否するかを決定したと主張した。モリーナの十分の恵みの神学は人気を博したが、十分の恵みと有効な恵みの区別がない（反事実的確定性の主張も含む）ことは、神の主権や善性と相容れないと考える教会の多くの部分から反対され、これは『援助会』において中心的な問題となった。
これに対し、ヤンセニストたちは、決定的な有効恩寵は別個のものであると主張するアウグスティヌス主義を支持すると表明した。イエズス会士たちは、恩寵の必要性に関するアウグスティヌスの主張は受け入れたものの、十分恩寵と有効恩寵の間に実質的な違いがあるという考えは否定した（どちらも人間の行動をある程度決定づける）。
ドミニコ会とイエズス会の間にも同様の論争が起こり、クレメンス8世は論争を解決するために補佐会（1597年～1607年）を設立した。この問題はモリニズムにとって不利に見えたが、結局解決されることなく保留となった。 パウルス5世は1611年の聖務省の布告で、恩寵の助けに関する注釈書を含むすべての著作を異端審問所の事前審査なしに出版することを禁じた。[ 3 ]ウルバヌス8世は1625年と1640年の聖務省の布告でパウルス5世の布告を確認し、教職や説教権の剥奪、破門などの制裁について警告した。[ 3 ]
1628年、ルーヴェン大学の教授であったコルネリウス・ヤンセンは、ヒッポのアウグスティヌスに関する3巻からなる論文『アウグスティヌス』の執筆を開始した。この論文は、アウグスティヌスの主張を強調することで、イエズス会とペラギウス主義を混同させた。『アウグスティヌス』は、1640年にルーヴェン、1641年にパリ、1642年にルーアンで死後出版された。『アウグスティヌス』は、コングレガティオ・デ・アウクシリスによって鎮静化されていた論争を再び燃え上がらせた。
フランスでは、アルマン・ジャン・デュ・プレシス・ド・リシュリュー枢機卿が ヤンセンに強く反対した。その理由の一つは、ヤンセンがリシュリューの反ハプスブルク政策とドイツ諸国との同盟に反対するパンフレット『マルス・ガリクス』（1635年）を著したことだった。そのためリシュリューは、ノートルダム大聖堂の神学者イサック・アベールにペラギウスに反論する説教を命じた。リシュリューはアウグスティヌスを論駁するために、アルフォンス・ル・モワンをソルボンヌ大学の教授に任命した。
ソルボンヌ大学の多くの神学者は、アウグスティヌス主義の主張する有効恩寵の立場を主に支持していたため、リシュリューに反対した。しかし、ル・モワンとアベールの主な反対者は、ポール・ロワイヤル修道院のヤンセニストであった。1638年、リシュリューはヤンセニストの指導者であるジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌをヴァンセンヌに投獄した。ヴェルジエ・ド・オーランヌはヤンセンの友人であり、彼の投獄は殉教者としての影響力をさらに高めることになった。
1642年にリシュリューが死去した後、ヤンセニストたちはヤンセンに対する攻撃に反論し、まずオラトリオ会士のコラン・デュ・ジュアネ、あるいはアントワーヌ・アルノーに帰せられる『Sanctus Augustinus per seipsum docens Catholicos, et vincens Pelagianos 』を著し、次に1644年から1645年にかけて、アントワーヌ・アルノーによる2つの『Apologies pour M. Jansénius』（ヤンセニウス弁護）を著し、大きな成功を収めた。
最後に、ブリュッセル駐在教皇大使ゲオルク・パウリ＝ストラヴィウスとケルン駐在教皇大使ファビオ・キージの要請により、ウルバヌス8世は1642年にアウグスティヌスの『イン・エミネンティ・エクレシアエ』を禁止した。アウグスティヌスはパウルス5世とウルバヌス8世の布告における「非難と禁止」に「反対して公表」され、聖座の「権威に対する軽蔑」が表明され、以前に非難された命題を含んでいたためである。[ 4 ]
教皇インノケンティウス10世は、1647年の聖務省の布告で、ヤンセニストのマルティン・ド・バルコスがアントワーヌ・アルノーの1644年の著書『頻繁な交わりについて』の序文で述べた、使徒ペトロと使徒パウロは「教会の二人の最高牧者であり統治者であり、一つの頭を構成している」、また「二人の教会の君主であり、一つに相当する」という主張を非難した。この主張は、パウロが「権力と統治」においてペトロに「従属し、服従することなく」ペトロとパウロの間に「完全な平等」があることを「意味する」と解釈される場合である。[ 5 ]
ヤンセン主義に反対して、ソルボンヌ大学の神学博士の一団はアウグスティヌスから8つの命題を抽出した。[ b ]これらの命題は自然と恩寵の関係に関するものであった。彼らは、ヤンセンがアウグスティヌスを誤って解釈し、ヤンセン主義者とルター派を混同したと非難した。これは、 1598年のナントの勅令で正式に終結したフランス宗教戦争につながった非常に対立的な状況の中でのことであった。
1653年5月31日、インノケンティウス10世は使徒憲章「Cum occasione」を公布し、アウグスティヌスの著作に見られる5つの命題を異端として非難した。[ 6 ] 1654年、アルノーは「Cum occasione」に対し、法律上と事実上を区別して反論した。法律上は、異端の命題は非難されるべきであり、彼はこの判決を受け入れたが、事実上は、それらはヤンセンの条約には見当たらなかった。
ソルボンヌ大学はその後、アルノーを神学者から排除しようと試みた。アルノーは地下活動を余儀なくされ、1654年1月にはイエズス会に帰せられる暦書が、ヤンセニストをカルヴァン派の隠れ信者として露骨に描写した。アルノーの甥で、『ポール・ロワイヤル聖書』の翻訳者であるルイ＝イサック・ルメートル・ド・サシーは、この攻撃に反論する詩『啓蒙』を著した。
パスカルはルイ・ド・モンタルトという偽名で、 1657年にアルノーを擁護する『地方書簡』を著し、その中でイエズス会士とその道徳、特に詭弁を厳しく批判した。この『地方書簡』の出版後、国王は各地にスパイを送り込み、密かに同書を出版した図書館員を非難し、著者の正体を突き止めた。こうして、神学論争は政治問題へと発展したのである。
1656年10月16日、アレクサンダー7世は使徒憲章「Ad sanctam beati Petri sedem」を公布し、その中でヤンセンの「Augustinus」における言葉の意味と意図を判断し、 「Cum occasione」における非難を改めて確認した。[ 7 ]
イエズス会は政治的にも神学的にも圧倒的な権力を握っていた。その会員には、フランス国王の個人的な告解師であったフランソワ・アナと、その前任者であるニコラ・コーサンが含まれていた。
ジュール・マザラン枢機卿は、ヨーロッパ内外を問わず（イエズス会の修道会再編や中国宣教活動などを通じて）、ヤンセニストに強く反対した。マザラン枢機卿は教皇を説得し、ヤンセニストに誓約書への署名、教皇勅書「Ad sanctam beatai Petri sedem」への同意、そして自らの過ちの告白を強制させた。その後、フランス聖職者会議は、すべての司祭に反ヤンセニスト誓約書への署名を強制することを決定し、その中で各司祭は教皇の非難を受け入れた。
パスカルの晩年の著作の一つに『定型文への署名について』 （1661年）があり、その中で彼は定型文への署名に断固として反対し、アルノーの立場を過激化させた。パスカルは、ヤンセンを非難することは、教会の父であるアウグスティヌスを非難することと同義であると曖昧に述べた。
マリー・アンジェリーク・アルノー修道院長、アントワーヌ・アルノー、アニエス・アルノーといったアルノー家の人々やピエール・ニコルを含むポール・ロワイヤルのヤンセニストたちは、ヤンセニスト服従の誓約書への署名を強いられた。彼らは表向きは教皇の権威に服従するものの、五つの命題が実際にアウグスティヌスの著作に見出された場合にのみ非難が有効となると主張し、それらの命題はアウグスティヌスの著作には見当たらないと述べた。
ヤンセニストたちは、インノケンティウス10世とアレクサンデル7世には異端的な主張を非難する権限はあったが、アウグスティヌスの教義に含まれていない事柄を教義に加える権限はなかったと論じた。この戦略によって数十年にわたる神学的論争と議論が引き起こされ、彼らは時間を稼ぐことができたのである。
『地方書簡』はイエズス会士たちから様々な反応を引き起こし、1657年にはジョルジュ・ペロー神父によって匿名で『カズイストのための弁明書、ジャンセニストの非難に対する弁明』が出版された。 [ c ]残念ながら、この書簡はカズイストの主張、特に殺人に関する論争の的となっている主張について、パスカルの解釈を自らのものとして主張した。このことがパリの修道士たちにイエズス会のカズイスト主義を非難させることになった。
1665年2月15日、アレクサンダー7世は使徒憲章Regiminis Apostoliciを公布した。Enchiridion symbolorumによれば、「すべての聖職者と教師」は、含まれている定型文、ヤンセニストのための服従の定型文に署名し、 Cum occasioneとAd sanctam beati Petri sedemの両方に同意することが求められた。[ 8 ]
それ以降、ポール・ロワイヤルのヤンセニストたちは『地方書簡』の発行を中止し、パスカルと共に、カズイスト主義を非難する『修道士の著作』の執筆に協力し始めた。1665年9月24日と1666年3月18日の2つの勅令は、カズイストたちの「放任主義的な道徳」を非難した。教皇インノケンティウス11世は、1679年3月2日の勅令で2度目の非難を発した。合計で、バチカンはカズイストたちが発した110の命題を非難したが、そのうち57は『地方書簡』で扱われていた。しかし、ローマの禁書目録に追加された書籍はフランスで出版された。イエズス会士たちは、それ以前にも物議を醸す書籍をフランスで出版することで、教皇庁の検閲を回避していた。
1705年7月16日、教皇クレメンス11世は使徒憲章「ヴィネアム・ドミニ・サバオト」を公布し、その中で「服従の沈黙」はヤンセニストに対する服従の公式への満足のいく対応ではないと宣言した。[ 9 ]
パスカルと他のヤンセニストたちは、ヤンセンを非難することはアウグスティヌスを非難することと同等であると主張し、ヤンセニストのための服従の定式への同意を、たとえ心の中で留保があったとしても断固として拒否した。これが国王とイエズス会のさらなる過激化につながり、1661年にポール・ロワイヤル修道院は閉鎖され、ヤンセニスト共同体は解散した。最終的には1710年にルイ14世の命令で取り壊されることになる。この論争は教皇の権威だけでなく、テキストの解釈に関する教皇の権威にも関わるものであった。パスカルは、教義の問題と事実の問題に関する宗教会議の権威についてイエズス会枢機卿ロベルト・ベラルミーノの言葉を引用して、この点を想起させた。
前述の文のうち1つ以上は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Sollier , Joseph (1907). " Michel Baius ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.