ドイツ哲学

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646年 - 1716年）は、哲学者であり数学者でもあり、主にラテン語とフランス語で著作を残した。ライプニッツは、ルネ・デカルト、バールーフ・スピノザとともに、17世紀における合理主義の三大提唱者の一人である。ライプニッツの業績は、近代論理学や分析哲学を先取りするものであったが、彼の哲学は、経験的証拠ではなく、第一原理や先験的定義に理性を適用することによって結論を導き出すスコラ哲学の伝統にも回帰している。

ライプニッツは楽観主義で知られており、彼の『神義論』^{[ 23 ]}では、この世界があらゆる可能な世界の中で最適であると主張することで、この世界の明らかな不完全さを正当化しようとしている。この世界は、全能で全知の神によって創造されたのだから、可能な限り最善かつ最もバランスの取れた世界でなければならない。もし神がより良い世界を知ることができたり、存在することが可能であったりするならば、不完全な世界を創造することを選ばないだろう。事実上、この世界で確認できる明らかな欠陥は、あらゆる可能な世界に存在しなければならない。そうでなければ、神はそれらの欠陥を排除した世界を創造することを選んだはずだからである。

ライプニッツは『モナドロジー』で詳述したモナドの理論でも知られています。モナドは、ルネ・デカルトらの機械論哲学における微粒子と比較することもできます。モナドは宇宙の究極的な要素です。モナドは「実体的な存在の形態」であり、次のような性質を持ちます。すなわち、永遠であり、分解不可能であり、個々であり、独自の法則に従い、相互作用せず、それぞれがあらかじめ定められた調和の中で宇宙全体を反映しています（汎心論の歴史的に重要な例です）。モナドは力の中心であり、実体は力であり、空間、物質、運動は単なる現象です。

クリスティアン・ヴォルフ（1679年～1754年）は、ライプニッツとカントの間の時代において最も傑出したドイツの哲学者であった。彼の最大の功績は、当時のほぼすべての学問分野を網羅した著作群であり、それらは彼独自の証明演繹的、数学的な方法論に基づいて展開され、ドイツにおける啓蒙主義的合理性の頂点を極めたものと言えるだろう。

ヴォルフは、学術的な教育や研究の言語としてドイツ語を最初に用いた人物の一人であったが、国際的な読者が彼の著作を読めるように、ラテン語でも執筆していた。経済学や行政学といった分野を学問分野として確立した立役者の一人であり、特にこれらの分野に力を注ぎ、政府関係者に実務的な助言を与え、大学教育の専門性を強調した。

1781年、イマヌエル・カント（1724-1804）は『純粋理性批判』を出版し、あらゆる経験とは無関係に、理性を用いて何が知ることができ、何が知ることができないかを明らかにしようと試みた。簡潔に言えば、彼は、経験を通して外部世界を知ることはできるが、それについて知ることができる内容は、心が思考できる限られた枠組みによって制限されるという結論に達した。つまり、物事を原因と結果という観点からしか理解できないのであれば、原因と結果しか知ることができないということである。このことから、あらゆる経験とは無関係に、あらゆる可能な経験の形式を知ることはできるが、それ以外は何も知ることができないという結論に至る。しかし、私たちは「どこにも属さない視点」から世界を知ることは決してできず、したがって、理性によっても経験によっても、世界全体を知ることは決してできないのである。

イマヌエル・カントは『批判』の出版以来、西洋哲学全体において最も大きな影響力を持つ人物の一人とみなされてきた。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、カントから直接影響を受けた思想の一つがドイツ観念論である。

ドイツ観念論は、18世紀後半から19世紀初頭にかけてドイツで出現した哲学運動である。1780年代から1790年代にかけてのイマヌエル・カントの業績から発展し^{[ 24 ]} 、ロマン主義と啓蒙主義の革命的な政治の両方と密接に結びついていた。カント以外にこの運動で最も著名なドイツ観念論者は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762-1814）、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング（1775-1854）、そして19世紀ドイツ哲学の支配的人物であったゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）である。イエナ・ロマン派のフリードリヒ・ヘルダーリン（1770年 - 1843年）、ノヴァーリス（1772年 - 1801年）、カール・ヴィルヘルム・フリードリヒ・シュレーゲル（1772年 - 1829年）も重要であった。^{[ 25 ]}アウグスト・ルートヴィヒ・ヒュルゼン、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ゴットロブ・エルンスト・シュルツェ、カール・レオンハルト・ラインホルト、サロモン・マイモン、フリードリヒ・シュライエルマッハー、アルトゥール・ショーペンハウアーも大きな貢献をした。

フィヒテ

主観的観念論の代表者として、フィヒテはカントの「物自体」を否定した。フィヒテは、自らの哲学の出発点として、世界とそのすべての法則を創造する絶対的な「我」を宣言する。フィヒテはこの「我」の活動を思考活動、すなわち自己認識の過程として理解する。フィヒテは絶対的な自由意志、神、そして魂の不滅を認める。彼は法を「我」の顕現の一つと見なす。

フィヒテは、ナポレオンからドイツ人の国家主権を守るという進歩的なスローガンを掲げる一方で、特に『ドイツ国民への演説』 （1808年）では排他的なスローガンも唱えており、このことでフィヒテは近代ドイツ民族主義の創始者の一人とみなされている。^{[ 26 ]}

ヘーゲル

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、ドイツで最も偉大な観念論哲学者と広く考えられている。^{[ 28 ]}ヘーゲルの客観的または絶対的観念論の体系によれば、現実は自己運動であり、その活動は思考、自己認識においてのみ表現できる。それは内部的に矛盾しており、動き、変化し、反対のものへと移行する。

ヘーゲルは、自己発展の弁証法的過程を、時間的ではなく概念的に順序付けられた3つの主要な段階で提示している。第一段階は論理的であり、「純粋思考の要素」における「前自然的」構造を記述している。この段階では、「絶対的理念」は論理的概念とカテゴリーの体系、すなわち論理体系として現れる。ヘーゲルの哲学体系のこの部分は、『論理学』で述べられている。第二段階では、「理念」は自然として「その外在性において」考察される。ヘーゲルは『自然哲学』で自然に関する教義を詳述している。理念の自己発展における最高位の第三段階は精神であり、ヘーゲルは、精神が歴史の中でますます自己を認識するようになる過程を概ね提示している。ヘーゲルは、哲学百科事典に収録されている『精神哲学』やベルリン大学での講義の中で、「絶対理念」の発展段階を明らかにしている。これらの講義の多くは、彼の著作には見られない内容を扱っている。精神の最高段階は、芸術、宗教、哲学といった形式に表れている。

ヘーゲルの主な著作は、 『精神現象学』（1807年）、『論理学』（1812年～1816年）、『哲学諸学百科事典（論理学、自然哲学、精神哲学）』（1817年）、『法哲学原理』（1821年）である。

イマヌエル・カントの合理主義批判は、初期ロマン主義思想に影響を与えた。ハーマンとヘルダーの哲学的思想は、原ロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動とロマン主義そのものの両方に影響を与えた。^{[ 29 ]}

フィヒテの哲学はロマン主義者にとって極めて重要であった。ドイツ・ロマン主義の創始者であるフリードリヒ・シュレーゲルは、「ロマン主義の三つの源泉」として、フランス革命、フィヒテの哲学、ゲーテの小説『ヴィルヘルム・マイスター』を挙げた。^{[ 30 ]}

イエナでシュレーゲル兄弟と交流のあったシェリングは、哲学や美学に関する多くのアイデアをロマン主義者から取り入れ、またロマン主義者自身の見解にも影響を与えた。「芸術哲学において、シェリングはカントが美学を結論づけた主観的な境界から抜け出し、それを判断の特徴のみに言及した。世界を芸術的創造物として理解するシェリングの美学は普遍的な性格を帯び、ロマン主義学派の教えの基礎となった。」^{[ 31 ]}フリードリヒ・シュレーゲルの主観主義と、選ばれたエリートの所有物としての優れた知性の賛美が、ジェルジ・ルカーチが「非合理主義の最初の顕現」と呼んだシェリングの知的直観の教義に影響を与えたと主張されている。^{[ 32 ]}初期ロマン主義が若きシェリングの自然哲学（自然を精神的な力の表現として解釈したもの）に影響を与えたのと同様に、後期ロマン主義も晩年のシェリングの神話的・神秘主義的世界観（神秘主義論）に影響を与えた。^{[ 32 ] [ 33 ]}

ルカーチによれば、キルケゴールの哲学と美学に関する見解もロマン主義の派生であった。^{[ 34 ]}

ショーペンハウアーは、その哲学のいくつかの特徴をロマン主義的悲観主義に負っていた。「意志に関連する苦しみからの救済は、芸術を通してごく少数の人にしか与えられないため、ショーペンハウアーは『私』を克服する別の、より身近な方法、すなわち仏教の涅槃を提案した。本質的に、ショーペンハウアーは、自身の啓示の革新性に自信を持っていたものの、反動的なロマン主義者による東洋的世界観の理想化と比較すると、ここで独創的なものは何も与えていない。実際、ドイツにこの理想化を導入したのはフリードリヒ・シュレーゲルであり、彼の著書『インド人の言語と知恵について』である。」^{[ 35 ] [ 36 ]}

ジェルジ・ルカーチの見解では、フリードリヒ・ニーチェが非合理主義哲学者として重要であったのは、初期の影響はロマン主義に見られるものの、ロマン主義者のそれとは正反対の近代的非合理主義を確立した点にある。 ^{[ 37 ]}しかし、ショーペンハウアー以降の時代においても、ニーチェはロマン主義に敬意を表しており、例えば、著書『悦ばしき知恵』 （Die fröhliche Wissenschaft 、1882～87年）のタイトルは、フリードリヒ・シュレーゲルの1799年の小説『ルシンデ』から借用している。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ルカーチはまた、哲学における有機主義の出現はロマン主義から刺激を受けたことを強調した。

「有機的成長」、すなわち支配階級の同意を得た小規模で漸進的な改革による変化のみが「自然な原理」とみなされ、あらゆる革命的激変は「自然に反する」という軽蔑的なレッテルを貼られたこの見解は、反動的なドイツ・ロマン主義の発展の過程で特に広まった（サヴィニー、歴史法学派など）。「有機的成長」と「機械的製造」の対立がここで展開され、それは「自然に育った」封建的特権を、フランス革命の実践と、その根底にあるブルジョアのイデオロギー（機械的で、高尚で、抽象的であるとして否定された）から守るものとなった。^{[ 40 ]}

ヴィルヘルム・ディルタイは、ニーチェ、ジンメル、クラーゲスとともにドイツにおける直観主義的かつ非合理主義的な生命哲学学派の創始者であり、 20世紀初頭の解釈学におけるロマン主義復興を主導したとされている。シュライエルマッハーの伝記やノヴァーリス、ヘルダーリンなどに関する著作によって、彼は帝政期におけるロマン主義復興の先駆者の一人となった。若きヘーゲルの手稿の発見と注釈は、戦後のヘーゲル哲学の生命主義的解釈にとって極めて重要となり、同様に彼のゲーテ研究は、その後ジンメルやグンドルフからクラーゲスへと続くゲーテの生命主義的解釈の先駆けとなった。^{[ 41 ]}

受動性はドイツにおけるロマン主義の重要な要素であり、ロマン主義者たちはそれを自らの宗教的・哲学的見解に取り入れた。神学者シュライエルマッハーは、宗教の真髄は隣人への積極的な愛ではなく、無限なるものへの受動的な観想にあると主張した。シェリングの哲学体系においても、創造の絶対者（神）は同じように受動的で静止した状態に身を置いている。

ロマン主義者たちが唯一認めた活動は、意志の要素がほとんどない芸術的創造活動であった。彼らは芸術家こそが最も幸福な人々だと考え、彼らの作品には、鎧に身を包んだ騎士たちと共に、詩人、画家、音楽家がしばしば登場する。シェリングは、世界の秘密は体系的な論理的思考ではなく、直接的な芸術的直観（「知的直観」）によってのみ、芸術家の細部から推測できるため、芸術家は哲学者よりもはるかに高位の存在だと考えた。ロマン主義者たちは、日常生活のあらゆる悩みが消え去り、永遠の詩の祭典となるような、伝説の国を夢見ることを好んだ。

ロマン主義の静謐主義的かつ美的感覚、貴族階級の気分を反映し理想化した思想は、ショーペンハウアーの哲学体系『意志と表象としての世界』にも再び現れ、悲観的な結論で締めくくられる。ショーペンハウアーは、世界と人間の核心には「生への意志」があり、それが苦しみと退屈へと導くと主張し、幸福は、その抑圧的な支配から自らを解放した者だけが経験できるとした。芸術家でさえ、意志の力から一時的に解放されるに過ぎない。彼が普通の人間になった途端、貪欲な意志が再び声を上げ、彼を失望と退屈の抱擁へと突き落とす。したがって、芸術家の上に立つのは、ヒンドゥー教の賢者、あるいは聖なる苦行者である。

ヘーゲルは19世紀を通じて絶大な影響力を持っていた。バートランド・ラッセルによれば、世紀末には「アメリカとイギリスの両方で、主要な学術哲学者は大部分がヘーゲル主義者であった」^{[ 42 ]} 。彼の影響は現代哲学、特に大陸哲学において継続している。

フリードリヒ・エンゲルスもまた、元々は青年ヘーゲル派であったが、マルクスの友人であり協力者であり、マルクスと共に科学的社会主義（共産主義）の理論と弁証法的唯物論および史的唯物論の教義を発展させた。彼の主な著作には、青年ヘーゲル派を批判した『聖家族』（マルクスとの共著、1844年）^{[ 47 ]} 、エンゲルスの個人的な観察に基づいてマンチェスターとサルフォードの労働者階級の貧困状態を研究した『イギリスの労働者階級の状態』 （1845年） ^{[ 48 ]}、16世紀初頭のドイツ農民戦争として知られる蜂起を、 1848年から1849年にかけてヨーロッパ各地で起こった革命的蜂起と比較した『ドイツの農民戦争』 （1850年） ^{[ 49 ]} 、オイゲン・デューリングの哲学を批判した『反デューリング論』 （1878年）、ユートピア社会主義者のシャルル・フーリエとロバート・オーウェン、そしてエンゲルスの社会主義との違いを研究した『社会主義：ユートピア的かつ科学的』（1880年） [ ^{50 ] 、}マルクス主義の思想、特に弁証法的唯物論から科学へ^{[ 51 ]}、そして『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）では、家族は資本主義によって形作られてきた絶えず変化する制度であると主張している。この著作には、階級、女性の従属、私有財産の問題に​​関連した家族の歴史的見解が含まれている。

ヨーゼフ・ディーツゲンはドイツの皮革職人で社会民主主義者であり、独自に多くの哲学的問題を考察し、マルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論に非常に近い結論に達した。1848年の革命後、彼はアメリカに移住し、1864年に仕事を求めてロシアへ渡った。サンクトペテルブルクの皮革工場で働きながら、ディーツゲンは余暇のすべてを哲学、政治経済学、社会主義の分野の著作に捧げた。ロシアでは、カール・マルクスの『資本論』第1巻の書評である大著『人間の精神労働の本質』を執筆した。1869年、ディーツゲンはドイツに戻り、その後再びアメリカへ移住し、そこで哲学書『認識論の分野における社会主義者の遍歴』と『哲学の獲得』を執筆した。

マルクスはディーツゲンを思想家として高く評価していた。彼の見解には多くの誤りや混乱が見られると指摘しつつも、マルクスはディーツゲンが「多くの優れた思想を表明しており、労働者の独立した思考の産物として、驚嘆に値する」と記した。エンゲルスもディーツゲンを同様に高く評価した。「そして驚くべきことに、この唯物論的弁証法を発見したのは我々だけではなかった。それは長年にわたり、我々の最良の労働の道具であり、最も鋭い武器であった。ドイツの労働者ヨーゼフ・ディーツゲンは、我々とは独立して、ヘーゲルとも独立して、それを再発見したのだ」とエンゲルスは記した。^{[ 52 ]}

アカデミー社会主義運動は、19世紀後半にドイツの大学で起こった理論的・政治的潮流である。「アカデミー社会主義者」――主に「歴史学派」に属する経済学者や社会学者――は、資本主義と国家の革命的転覆を経ることなく、改革を通じてプロイセン・ドイツに人民国家を建設できることを証明しようと試み、マルクス主義の階級闘争の概念を否定した。1872年、アカデミー社会主義者たちはドイツで「社会政策連合」を結成した。彼らの思想は、イギリスのフェビアン社会主義者の思想と類似していた。

「アカデミック社会主義」は、オットー・フォン・ビスマルクの福祉国家の変形を支持した。ドイツで最も著名な「アカデミック社会主義者」は、マルクスとエンゲルスに公然と反対したブルーノ・ヒルデブラント、グスタフ・フォン・シュモラー、アドルフ・ワーグナー、ルヨ・ブレンターノ、ヨハン・プレンゲ、ハンス・デルブリュック、フェルディナント・テニース、ヴェルナー・ゾンバルトであった。ドイツの労働運動では、フェルディナント・ラサールが彼らの路線を支持した。^{[ 53 ]}

オイゲン・デューリングはドイツの力学教授、哲学者、経済学者であった。哲学においては、実証主義、機械論的唯物論、観念論を組み合わせた折衷主義者であった。彼はフリードリヒ・エンゲルスの見解を批判した。デューリングの哲学、政治経済学、社会主義に関する見解は、一部の社会民主主義者、特にエドゥアルト・ベルンシュタインの支持を得た。エンゲルスは著書『反デューリング』全体をデューリングの見解を批判することに捧げた。^{[ 54 ]}

ドイツ観念論の独特な反対者であったボヘミアの作家ベルナルド・ボルツァーノ（1781 - 1848）はフッサールに影響を与え、カント的な言葉を用いて、例えば命題は「それ自体で文である」、つまり Satz an sich であるといった、 ある種のプラトン的論理的実在論を主張した。 ^{[ 55 ]}

もう一人の個性的なドイツ人哲学者、特にヘーゲルの思想の反対者は、アルトゥール・ショーペンハウアー（1788年- 1860年）である。彼は東洋哲学、特に仏教 の影響を受け、悲観主義者として知られていた。ショーペンハウアーの最も影響力のある著作『意志と表象としての世界』（1818年）では、世界は根本的に、私たちが自分自身の中で意志として認識するものだと主張された。意志の分析から、感情的、肉体的、性的な欲望は決して満たされることはないという結論に至った。その結果、彼はヴェーダーンタや初期キリスト教の砂漠の教父たちの禁欲的な教えに似た、欲望を否定するライフスタイルを雄弁に語った。^{[ 56 ]}

ショーペンハウアーの晩年と彼の死後、ポスト・ショーペンハウアー悲観主義は19世紀ドイツでかなり人気のある「潮流」となった。^{[ 57 ]}それにもかかわらず、ヘーゲル主義、唯物論、新カント主義、そして台頭しつつあった実証主義など、当時の他の人気哲学からは軽蔑的に見られた。革命が迫り、科学における刺激的な新発見が次々と起こる時代において、典型的な悲観主義者の諦めと非進歩的な性質は、社会発展の妨げになると考えられていた。この高まる批判に応えるため、ショーペンハウアーの影響を強く受けた哲学者たち、例えばユリウス・バーンセン（1830-81）、カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマン（1842-1906）、フィリップ・マインレンダー（1841-76）や、ショーペンハウアーの個人的な知人の一部は、それぞれ独自のやり方で独自の悲観主義を発展させた。^{[ 58 ] [ 59 ]}

フィリップ・マインレンダーは、ショーペンハウアーの形而上学的枠組みの中で、「意志」を存在の最も内奥にある核、存在論的アルケーと捉えている。しかし、彼はショーペンハウアーとは重要な点で異なっている。ショーペンハウアーにとって、意志は単一で統一されており、時間と空間を超越している。ショーペンハウアーの超越論的観念論は、私たちが物自体のある側面にアクセスできるのは、自分自身の身体を内省的に観察することによってのみであるという結論に彼を導く。意志として観察するものが、観察できるすべてであり、それ以上はない。隠された側面は存在しない。さらに、内省を通して観察できるのは、個々の意志だけである。このことは、マインレンダーを多元主義という哲学的立場へと導く。

さらに、マインレンダーは全被造物の救済という概念を強調している。これは、彼がショーペンハウアーの哲学と異なるもう一つの点である。ショーペンハウアーにとって、意志の沈黙は稀な出来事である。芸術的天才は一時的にこの状態を達成できるかもしれないが、歴史上、完全な意志の停止を達成した聖人はごくわずかである。マインレンダーにとって、宇宙全体はゆっくりと、しかし確実に、生きる意志の沈黙、そして（彼が言うところの）「救済」へと向かっているのである。

新カント主義とは、18世紀にイマヌエル・カントが確立した哲学、より具体的にはショーペンハウアーが著書『意志と表象としての世界』でカント哲学を批判した哲学、そしてヤーコプ・フリードリヒ・フリース（1773年～1843年）やヨハン・フリードリヒ・ヘルバルト（1776年～1841年）といったポスト・カント派の哲学者たちの哲学に倣った、復活した哲学を広く指す。

新カント派はカントの科学的解釈を重視する傾向があり、直観の役割を軽視して概念を優先することが多かった。しかし、新カント派の倫理的側面はしばしば社会主義の軌道に引き込まれ、オーストリア・マルクス主義やエドゥアルト・ベルンシュタインの修正主義に重要な影響を与えた。新カント派は、ドイツをはるかに超えて永続的な影響を及ぼした哲学の区分を考案する上で重要であった。認識論などの用語を早期に使用し、存在論よりも認識論の優位性を主張した。1933年（ナチズムの台頭後）までに、ドイツにおける様々な新カント派のサークルは解散した。^{[ 60 ]}

フリードリヒ・ニーチェ（1844年～1900年）は当初、ショーペンハウアーの思想を支持していました。しかし、彼はすぐにショーペンハウアーの悲観的な人生観を否定し、肯定的な哲学を模索するようになりました。彼は、近代化によって引き起こされたニヒリズムがヨーロッパ中に広がりつつあり、「神は死んだ」という言葉でそれを要約していたため、この課題は喫緊の課題だと考えていました。彼の問題は、神を信じれば不誠実や残酷な信念（例えば、一部の人々が地獄に落ちるという神の定め）に屈することになり、神を信じなければニヒリズムに陥るという状況において、いかにして肯定的な人生を送るかということでした。彼は、超人（Übermensch）と永劫回帰の概念にその解決策を見出したと信じていました。彼の著作は、哲学者と芸術家の両方に大きな影響を与え続けています。

エルンスト・マッハはオーストリアの物理学者であり哲学者であった。マッハの哲学は、彼の著作『感覚の分析』（1885年）、『認識と妄想』 （1905年）などに述べられている。マッハは物事を「感覚の複合体」とみなし、人間の意識とは独立した外部世界の存在を否定した。マッハ主義の哲学は、フリードリヒ・アドラーやオットー・バウアーといった西ヨーロッパのマルクス主義者や、ロシアのボリシェヴィキの知識人の一部（アレクサンドル・ボグダノフ、ウラジーミル・バザーロフ、アナトリー・ルナチャルスキー、パーヴェル・ユシケヴィチ、ニコライ・ヴァレンティノフなど）の間で支持を得た。マッハの見解は、20世紀初頭の西洋の物理学者の間でも広く普及しており、中でもアルベルト・アインシュタインが最も有名である。^{[ 61 ]}

リヒャルト・アヴェナリウスはドイツの哲学者であり、経験批判学の創始者の一人である。アヴェナリウスによれば、意識と存在、主体と客体（「私」と「環境」）は常に必然的に結びついており（「根本的な協調」）、意識なしに存在はなく、存在なしに意識もない。しかし、アヴェナリウスはこの結びつきの基盤を意識にあると考えた。アヴェナリウスによれば、思考する主体なしに、意識から独立して物が存在することはできない。

ウラジーミル・レーニンは著書『唯物論と経験批判』（1909年）全体をマッハとアヴェナリウスの哲学的見解の批判に捧げ、「この哲学は聖職者に奉仕し、バークリーとヒュームの哲学と同じ目的を果たしている」と書いた。^{[ 62 ]}

新ヘーゲル主義（ポストヘーゲル主義とも呼ばれる）は、20世紀初頭に主にドイツで発展した潮流であるが、ドイツに限ったことではない。ドイツの重要な新ヘーゲル主義者には、リヒャルト・クローナー、ジークフリート・マルク、アルトゥール・リーベルト、ヘルマン・グロックナーなどがおり、フランクフルト学派も新ヘーゲル主義の影響を受けたと言える。^{[ 63 ]}

オズワルド・シュペングラーはドイツの歴史家であり歴史哲学者で、数学、科学、芸術、そしてそれらと自身の有機的歴史理論との関係に関心を寄せていた。シュペングラーの主著であり、彼の歴史哲学を体系化した『西欧の没落』は、第一次世界大戦におけるドイツ帝国の敗北直後に出版された。この著作の中で、シュペングラーは資本主義文明の必然的な崩壊を予言し、それをヨーロッパ文化と同一視した。シュペングラーの哲学はエリート主義と民主主義への嫌悪に満ちている。彼は労働者（「第四身分」）を「文化の外」「歴史の外」にあると断言し、大衆はあらゆるものの終焉であり「根本的な無」であると書いた。シュペングラーは「古きプロイセン精神」、君主制、貴族制、軍国主義を称賛した。彼にとって戦争は「より高次の人間存在の永遠の形態」であった。

シュペングラーの歴史哲学は、科学的知識の否定に基づいている。彼の考えでは、歴史研究者は、科学に属する度合いが低いほど、より重要な存在となる。シュペングラーは直観を論理的、合理的な知識と対立させ、社会生活における因果律と規則性の原理を否定する。シュペングラーは客観的な真理を知る可能性を否定し、絶対的相対主義を擁護する。歴史的規則性とともに、シュペングラーは歴史的進歩の概念を否定し、歴史の無意味さと発展の欠如を証明しようとする。シュペングラーは、自然史的発展に関する科学的理解を、歴史的宿命論、すなわち予定説、「運命」と対比させる。シュペングラーはまた、世界史の統一性を否定する。彼の歴史は、完全に独立した、独自の「文化」、つまり、個々の運命を持ち、出現、繁栄、衰退の時期を経験する、特別な有機体へと分解される。

シュペングラーは歴史哲学の課題を、各「文化」の「形態構造」を理解することに還元し、それは「文化の魂」に基づいていると考えた。シュペングラーによれば、西ヨーロッパ文化は19世紀、すなわち資本主義の勝利とともに衰退期に入り、その最盛期は封建制の時代であった。シュペングラーは著書『プロイセンと社会主義』の中で、「マルクス主義社会主義」に対抗する「ドイツ社会主義」の思想を提唱した。シュペングラーの思想はヒトラーとナチズムに影響を与えたと論じられている。第二次世界大戦後、イギリスの歴史家アーノルド・トインビーはシュペングラーの見解に近い歴史哲学を提唱した。^{[ 64 ]}

20世紀の分析哲学における先駆的な哲学者の中にはドイツ語話者もいたが、20世紀のドイツ語圏の哲学の多くは、分析哲学というよりも「大陸哲学」と定義される傾向がある。これは、イギリス諸島やヨーロッパ以外の文化的にヨーロッパ的な国々とは対照的に、ドイツがヨーロッパ「大陸」の一部であるという立場にふさわしい。

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  エドムント・フッサール（1859年 - 1938年）
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  カール・ヤスパース（1883年 - 1969年）
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  マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）
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  ハンナ・アーレント（1906年 - 1975年）

フランクフルト学派

1923年、カール・グリューンベルクはマルクス主義、フロイトの精神分析、ウェーバー哲学を基盤として社会研究所を設立し、後に「フランクフルト学派」として知られるようになった。ナチスによって追放されたこの学派は、第二次世界大戦後にフランクフルトで再結成された。彼らはマルクス主義を基盤としながらも、スターリン主義には公然と反対した。アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』やアドルノの『否定弁証法』といったこのグループの著作は、啓蒙主義の失敗と近代の諸問題を批判的に論じている。

1960年代以降、フランクフルト学派はユルゲン・ハーバーマス（1929-2026）のコミュニケーション的理性^{[ 68 ] [ 69 ]}と言語的間主観性に関する研究に導かれてきた。