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福音主義（/ ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ）は、福音主義キリスト教または福音主義プロテスタントとも呼ばれ、プロテスタントキリスト教内の世界的な宗派間運動であり、福音宣教を第一に重視しています。福音主義という言葉は、ギリシャ語の「良い知らせ」（エヴァンゲリオン）に由来しています。[1]罪からの救済に関する福音書の物語は「良い知らせ」と考えられています。個人的な回心のプロセスには、イエス・キリストへの完全な服従（一般に「生まれ変わる」と呼ばれる）が含まれます。回心のプロセスは、キリスト教における神が人類に啓示した聖書によって権威を持って導かれます。[2] [3] [4] [5] [6]福音主義の概念化に対する批評家は、福音主義はあまりにも広範で、多様で、定義が曖昧であるため、一つの運動または単一の運動として適切に捉えることはできないと主張している。[7] [8]
福音主義の神学的性質は、 16世紀ヨーロッパの宗教改革の際に初めて探求された。1517年のマルティン・ルターの95ヶ条の論題は、聖書と福音の説教が教会の慣行に対して究極の権威を持つことを強調した。現代の福音主義の起源は、通常1738年に遡り、敬虔主義と急進的敬虔主義、ピューリタニズム、クエーカー教、モラヴィア主義（特にニコラウス・ツィンツェンドルフ司教とヘルンフートの共同体）を含む様々な神学的な流れがその基礎に貢献した。[9] [10] [11]とりわけ、ジョン・ウェスレーと他の初期メソジストは、第一次大覚醒の時期にこの新しい運動の火付け役となった。今日、福音主義者は多くのプロテスタントの支部にわたっており、世界中の様々な宗派にも存在し、特定の支部に包摂されているわけではない。[12]福音主義プロテスタント運動の指導者や主要人物には、ニコラウス・ツィンツェンドルフ、ジョージ・フォックス、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、グディナ・トゥムサ、ジョン・ストット、フランシスコ・オラサバル、ウィリアム・J・シーモア、マーティン・ロイド・ジョーンズがいた。[9] [11] [13] [14] [15]
福音主義は、19 世紀、20 世紀、21 世紀初頭にさらに広まる以前から、英語圏で長く存在していました。この運動は、18 世紀と 19 世紀にアメリカ合衆国で起こった大覚醒と、イギリスの宗教改革によって大きな勢いを得ました。
2016年の時点で、[update]世界には推定6億1900万人の福音主義者がおり、これはキリスト教徒の4人に1人が福音主義者に分類されることを意味する。[16]米国は世界で最も福音主義者の割合が高い。 [17]アメリカの福音主義者は国の人口の4分の1を占め、国内で最大の宗教グループである。[18] [19]超宗派の実践として、福音主義者はほぼすべてのプロテスタントの宗派と伝統、特に改革派（大陸改革派、英国国教会、長老派、会衆派）、プリマス・ブレザレン、バプテスト、メソジスト（ウェスレー派・アルミニウス派）、ルーテル派、モラヴィア派、自由教会、メノナイト、クエーカー、ペンテコステ派/カリスマ派、無宗派の教会に見出すことができる。[20] [21] [22] [23] [14]
用語
福音主義という語の語源は、ギリシャ語で「福音」または「良い知らせ」を意味するεὐαγγέλιον euangelionで、eu「良い」、angel- （使者、天使などを意味するangelosの語幹）、中性接尾辞-ionからできています。[24]中世のイギリスでは、この語は意味的に拡大し、メッセージだけでなく、そのメッセージを含む新約聖書や、より具体的には、イエスの生と死と復活を描いた福音書も含むようになりました。[25]英語で福音主義という語が初めて出版されたのは、1531年で、ウィリアム・ティンダルが「彼は福音の真理に絶えず従うように勧めている」と書いたときです。 1年後、トーマス・モアは「ティンダルと彼の福音主義の兄弟バーンズ」について語ったとき、神学上の区別について言及した最古の記録を残しました。[26]
宗教改革の間、プロテスタントの神学者たちはこの用語を「福音の真理」を指すものとして受け入れた。マルティン・ルターはカトリック教会でプロテスタントをカトリックと区別するために「福音派教会」に言及した。[27] [28] 21世紀に入っても、ヨーロッパ大陸では福音主義は主流プロテスタントの同義語として使われ続けている。この用法は、アメリカ福音ルーテル教会などのプロテスタント宗派の名前に反映されている。[25]ドイツ語の「evangelisch」は、より正確には広義の英語の「Protestant 」に対応しており[29]、この記事で使用されている意味での福音主義を説明するために使用される狭義のドイツ語の「evangelikal」や「pietistisch 」 （語源的には敬虔主義運動と急進的敬虔主義運動に関連する用語）という用語と混同すべきではない。アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、イングランド福音ルーテル教会など、ルーテル派または半ルーテル派の背景を持つ主流プロテスタント教派は、福音主義的な意味での福音主義ではなく、福音主義的な意味でのプロテスタントであり、ドイツ語のevangelisch（またはProtestant）を英語のEvangelicalに翻訳しているが、この2つのドイツ語の意味は異なる。[29]世界の他の地域、特に英語圏では、evangelical（ドイツ語：evangelikalまたはpietistisch ）は、宗派を超えたボーンアゲイン運動を説明するために一般的に使用されている。[30] [31] [32] [33] [34]
キリスト教歴史家デイビッド・W・ベビントンは、「小文字の『福音主義』は時折『福音の』という意味で使われるが、大文字の『福音主義』という用語は1730年代から運動のあらゆる側面に使われている」と書いている。[35]オックスフォード英語辞典によると、福音主義という言葉が初めて使われたのは1831年である。 [36] 1812年、ウィリアム・リチャーズの『リンの歴史』に福音主義という言葉が登場した。[37] 1811年夏、レスター大司教アンドリュー・バーナビー博士の『分裂の罪と危険』で福音主義者という言葉が使われた。[38]
この用語は、宗教的文脈以外でも、一般的な宣教、改革、救済の衝動や目的を表すために使用されることがあります。たとえば、タイムズ文芸付録は「社会主義運動における福音主義の熱狂の盛衰」に言及しています。[39]この用法は、ここで議論されている福音主義ではなく、伝道活動を指しています。語源と概念的根拠は共通していますが、これらの単語の意味は大きく異なります。
信念
福音主義の有力な定義の一つは、歴史家デイヴィッド・ベビントンによって提唱された。[40]ベビントンは、福音主義の信仰の4つの特徴的な側面、すなわち回心主義、聖書主義、十字架中心主義、行動主義を指摘し、「これらが一緒になって福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成する」と述べている。[41]
改宗主義、つまり「生まれ変わる」ことの必要性を信じる信仰は、福音主義が始まったときから一貫してテーマとなってきた。 [4]福音主義者にとって、福音の中心となるメッセージは、キリストへの信仰による義認と、罪からの悔い改め、つまり背を向けることである。改宗はキリスト教徒と非キリスト教徒を区別するものであり、改宗がもたらす人生の変化は、罪の拒絶とそれに伴う個人的な聖性の両方によって特徴づけられる。改宗体験は、罪に対する悲しみや嘆き、そして赦しを受けたときの大きな安堵感など、感情的なものになり得る。改宗を強調する点は、改宗には確信が伴うという信念によって、福音主義を他のプロテスタントと区別する。[42]福音主義者の間では、突然の改宗と徐々に改宗したという証言がいくつかある。[43] [44]
聖書主義とは、聖書を尊び、聖書の権威を高く評価することです。福音主義者は皆、聖書の啓示を信じていますが、この啓示をどのように定義すべきかについては意見が分かれています。多くの福音主義者は聖書の無誤性を信じている一方で、聖書の絶対確実性を信じている福音主義者もいます。[45]
十字架中心主義とは、福音主義者が罪の赦しと新しい命を与えるイエスの贖罪、救いの死と復活に寄せる中心的考えである。これは、キリストが罪深い人類の身代わりとして自ら罪の罪悪感と罰を負って死んだという代償的贖罪という観点から最もよく理解されている。 [46]
アクティビズムとは、説教や社会活動を含む多様な方法で福音を積極的に表現し共有する傾向を指します。福音主義のこの側面は、今日でも福音主義の自発的な宗教団体や教会外の組織の増加に見られます。[47]
教会の政府と組織
教会という言葉は福音主義者の間ではいくつかの意味を持っています。それは世界中のすべてのキリスト教徒を含む普遍的な教会（キリストの体）を指すこともあります。 [48]それはまた、目に見えない教会の目に見える表現である教会（会衆）を指すこともあります。それは聖礼典や儀式（洗礼と聖餐ですが、福音主義者の中には足洗いも儀式とみなす人もいます）を教え、執行する責任があります。[49]
多くの福音派の伝統は、信者の教会の教義を固守しており、それは、人は新たな誕生と信仰告白によって教会のメンバーになるということを教える。 [50] [23]これは、アナバプテストによる急進的な宗教改革に端を発しているが[51] 、信者の洗礼を実践する宗派によって支持されている。[52]英国国教会、メソジスト教会、改革派の伝統に属する福音派は、信仰共同体への加入と新約聖書における割礼に相当するものとして幼児洗礼を実践し、また、救いのためには人生の後半における個人的な改心の必要性も強調している。[53] [54] [55]
いくつかの福音派宗派は、監督制または長老制の政体に従って運営されています。しかし、福音主義における最も一般的な教会政治の形態は会衆制です。これは特に無宗派の福音派教会の間で一般的です。[56]多くの教会は、人道援助、学校、神学研究所、病院などの宣教と社会的な分野での共通の組織における協力関係のために、国内および国際的な宗派のメンバーです。 [57] [58] [59] [60]福音派の会衆内の共通の聖職者は、牧師、長老、執事、伝道者、礼拝指導者です。[61]地域または全国規模で教会を監督する機能を持つ司教の聖職は、評議会の議長または総監督という肩書きがこの機能のために主に使用されている場合でも、すべての福音派キリスト教宗派に存在します。 [62] [63]司教という用語は、特定の宗派で明示的に使用されています。[64]いくつかの福音派宗派は、世界福音同盟とその129の国家同盟のメンバーです。 [65]
いくつかの福音派宗派は、教会における女性の聖職任命を公式に認めている。 [66]女性の聖職は、マグダラのマリアがイエスに使徒たちに復活を告げるために選ばれたという事実によって正当化される。[67] 牧師に任命された最初のバプテストの女性は、1815年にフリーウィルバプテスト派のアメリカ人クラリッサ・ダンフォースである。[68] 1882年、アメリカバプテスト教会。[69] 1927年以来、米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド。 [70] 1965年、米国全国バプテスト連盟。[71] 1969年、プログレッシブ全国バプテスト連盟。[72] 1975年、フォースクエア教会。[73]
礼拝
福音派にとって、礼拝という言葉には相互に関連する3つの意味がある。それは「神を喜ばせ、神に焦点を当てた生き方」、神への賛美の具体的な行為、そして公の礼拝を指すことができる。[74]福音派の礼拝慣行の特徴は多様性である。典礼的、現代的、カリスマ的、そして求道者に配慮した礼拝スタイルはすべて福音派の教会で見られる。全体的に、福音派は主流のプロテスタント教会よりも礼拝慣行に関して柔軟で実験的である傾向がある。[75]通常はキリスト教の牧師によって運営される。礼拝は会衆の歌唱、説教、執り成しの祈り、その他の奉仕を含むいくつかの部分に分かれていることが多い。[76] [77] [78] [79]礼拝中は通常、乳児のための保育室がある。[80]子供と若者は別の部屋で日曜学校という適応教育を受ける。 [81]
礼拝所は通常「教会」と呼ばれます。[82] [83] [84]メガチャーチの中には、建物を「キャンパス」と呼ぶところもあります。[85] [86]礼拝所の建築は、主にその質素さが特徴です。[ 87 ] [88]ラテン十字は、福音派の教会の建物によく見られる数少ない精神的なシンボルの1つであり、その場所の所属を示しています。[89] [90]
いくつかの礼拝は、日曜日のみ借りられる劇場、学校、多目的室で行われます。[91] [92] [93]福音主義者の中には、十戒の2番目の戒律を理解しているため、礼拝所に彫像、イコン、絵画などの宗教的な物質的表現を持たない人もいます。[94] [ 95]通常、洗礼室は内陣（聖域とも呼ばれる）または舞台と呼ばれる場所にありますが、浸礼による洗礼のために別の部屋にある場合もあります。[96] [97]
シャリーア法や共産主義を採用している世界のいくつかの国では、福音派キリスト教徒にとって礼拝の政府認可は複雑です。[98] [99] [100]キリスト教徒の迫害のため、福音派の家庭教会は多くのキリスト教徒にとって共同体の中で信仰を生きる唯一の選択肢です。[101]たとえば、中国には福音派の家庭教会運動があります。[102]そのため、集会は個人の家で秘密裏に違法に行われます。[103]
福音派が祝う主なキリスト教の祝祭は、クリスマス、ペンテコステ（福音派の宗派の大多数が祝う）、そしてすべての信者のためのイースターである。[104] [105] [106]
教育
福音派教会は小学校や中学校の設立に関わってきました。[107]また、 19世紀には米国でいくつかの聖書学校、大学、総合大学の設立を可能にしました。 [108] [109]その他の福音派大学は世界各国に設立されています。[110]
キリスト教大学評議会は1976年に設立されました。[111] [112] 2023年現在、CCCUには21か国に185の会員がいます。[113]
国際キリスト教学校協会は、1978年にアメリカの福音派キリスト教学校の3つの協会によって設立されました。[114]さまざまなインターナショナルスクールがこのネットワークに参加しています。[115] 2023年には、100か国に23,000校が加盟しています。[116]
国際福音神学教育評議会は、1980年に世界福音同盟の神学委員会によって設立されました。[117] 2023年現在、113か国に850校の加盟校があります。[118]
セクシュアリティ
性の問題に関しては、福音主義者や福音派教会の間では多様な考え方があるが、一般的には保守的で規範的である傾向がある。[119]多くの福音派教会は、若い福音派キリスト教徒の間で処女の誓い（禁欲の誓い）を推進しており、彼らは公の儀式で、キリスト教の結婚まで性的禁欲を誓うよう求められている。[120]この誓いは、純潔の指輪で象徴されることが多い。[121]
一部の福音派教会では、若者や未婚のカップルは神の意志に沿った性生活を送るために早期結婚を奨励されている。[122] [123]
2009年にアメリカで行われた「十代の妊娠と計画外の妊娠を防ぐ全国キャンペーン」の調査によると、調査対象となった若い未婚の福音派の80％が性行為を経験しており、42％が性行為を伴う関係にあったと報告されている。[124]
福音派キリスト教会の大多数は中絶に反対しており、若い母親のための養子縁組機関や社会支援機関を支持している。[125]
自慰行為は、性的な思考を伴う可能性があるため、福音派の牧師の中には禁じられていると考える者もいる。[126] [127]しかし、福音派の牧師は、自慰行為は学者によって誤ってオナンと関連づけられており、妄想や強迫観念を持って行わない限り罪ではないこと、また、夫婦間ではパートナーの性欲の頻度が同じでなければ有益であると指摘している。[128] [129]
福音派の教会の中には、性的な禁欲についてのみ語り、結婚生活における性については語らないところもある。[130] [ 131] [132]米国やスイスの他の福音派の教会は、礼拝や会議のメッセージの中で、性欲を満たすことは神からの賜物であり、キリスト教の結婚生活の調和のとれた要素であると語っている。 [133] [134] [135]多くの福音派の書籍やウェブサイトがこのテーマを専門にしている。[136] [137] 1976年にバプテスト派の牧師ティム・ラヘイと妻のビバリー・ラヘイによって出版された「結婚の行為：性愛の美しさ」という本は、この分野の先駆者であった。[138]
福音派教会における同性愛に対する認識は多様である。リベラルなものから原理主義的なもの、あるいは穏健な保守派や中立的 なものまで多岐にわたる。[139] [140] 2011年のピュー研究所の調査によると、調査対象となった福音派指導者の84％が同性愛は奨励されるべきではないと考えていることがわかった。[141]原理主義保守派の立場では、テレビやラジオで同性愛がテロなど多くの社会問題の原因であると主張する反同性愛活動家がいる。 [142] [143] [144]一部の教会は保守的穏健派の立場をとっている。[145]これらの教会は同性愛行為を承認してはいないが、同性愛者に同情と敬意を示すと主張している。[146]一部の福音派宗派は中立の立場を採用し、同性婚の決定を地元の教会に委ねている。[147] [148]同性愛者に友好的な国際福音派宗派もいくつかある。[149] [150]
キリスト教の結婚は、一部の教会では性的不品行に対する保護であり、教会で責任ある地位を得るための必須のステップであると説明されている。 [151]しかし、この概念は、結婚した福音派指導者を巻き込んだ数多くのセックススキャンダルによって疑問視されてきた。[152] [153]最後に、福音派の神学者は、独身の賜物はイエス・キリストとタルソのパウロによって教えられ、実践されたので、今日の教会では独身がより重視されるべきであると想起した。[154] [155]
その他のビュー
福音派キリスト教徒の大多数にとって、聖書の無謬性を信じるということは、聖書に記されている奇跡が今でも意味を持ち、信者の生活の中に存在するということを保証するものである。 [156] [157]治癒、学問や職業上の成功、数回の試みの後の子供の誕生、依存症の終焉などは、聖霊による、信仰と祈りへの神の介入の具体的な例であろう。[158] 1980年代には、新カリスマ運動が奇跡と信仰による治癒を再び強調した。[159]そのため、一部の教会では、礼拝中や伝道キャンペーン中に手を置く信仰による治癒に特別な場所が確保されている。 [160] [161]信仰による治癒または神による治癒は、イエスの死と復活によって獲得された遺産であると考えられている。 [162]この見解は典型的にはペンテコステ派の宗派に帰せられ、他の終焉論者（奇跡の賜物は消滅したと信じる）には当てはまらない。
科学と地球と人類の起源に関する宗派的信念の観点から、一部の福音派は若い地球創造論を支持している。[163]例えば、 1986年にオーストラリアで設立されたアンサーズ・イン・ジェネシスは、この説を擁護しようとする福音派組織である。[164] 2007年にはケンタッキー州ピーターズバーグに創造博物館[165]を、2016年にはウィリアムズタウンにアーク・エンカウンター[166]を設立した。20世紀末以降、一部の福音派は文字通りの創造論を放棄し、インテリジェント・デザイン説を支持している。[167]例えば、1991年にシアトルで設立されたシンクタンクのディスカバリー研究所はこの説を擁護している。[168]進化論と地球の年齢に関する科学的コンセンサスを受け入れる他の福音主義者は、有神論的進化論または進化論的創造論、つまり神が進化のプロセスを利用して生命を創造したという考えを信じている。この見解を支持するキリスト教団体はバイオロゴス財団である。[169]
ルーマニアのペンテコステ派福音主義ロマ人コミュニティは、アメリカ人宣教師によって伝道されており、その多くはカルデラシュとムクワヤのロマ人グループに属し、かつては東方正教会に属していましたが、イスラム教徒のロマ人（ゾラサネ）をロマとは見なしておらず、彼らがイスラム教に属している限り、ジプシーまたは単にムッツィと呼んでいます[170]。
多様性
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改革派、バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派、キリスト教会、プリマス・ブレザレン、カリスマ派プロテスタント、無宗派プロテスタントの伝統は、現代の福音主義に強い影響を与えてきた。[171] [10]アナバプテスト派の宗派（ブレザレン教会など）[172]は福音主義的であり、ルーテル派の中には福音主義者を自認する者もいる。福音主義の英国国教会やクエーカー教徒もいる。[173] [9] [174]
20世紀初頭、福音派の影響は主流プロテスタント内で衰え、キリスト教原理主義が独自の宗教運動として発展した。1950年から2000年の間に、原理主義よりも包括的で文化的に適切でありつつ、神学的に保守的なプロテスタントの教えを維持することを目指す主流福音派のコンセンサスが形成された。世界キリスト教教授のブライアン・スタンレーによると、この新しい戦後のコンセンサスは、米国では新福音主義、新福音主義、または単に福音主義と呼ばれているが、英国やその他の英語圏の国では、一般的に保守福音主義と呼ばれている。長年にわたり、それほど保守的ではない福音主義者は、程度の差こそあれ、この主流のコンセンサスに異議を唱えてきた。このような運動は、進歩主義、オープン、ポスト保守主義、ポスト福音主義など、さまざまなラベルで分類されてきた。[ 175]
自覚的に福音主義的な宗派を除けば、主流プロテスタントにはより広範な「福音主義的傾向」がある。[50]主流プロテスタント教会は主にリベラルな神学を持ち、福音主義教会は主に原理主義的または穏健な 保守的な神学を持っている。 [176] [177] [178] [179]
評論家の中には、福音主義という運動は範囲が広すぎて定義が曖昧で、実際的な価値がないと不満を漏らす者もいる。神学者ドナルド・デイトンは、この用語の使用を「一時停止」するよう呼びかけている。[7]歴史家DGハートも、「福音主義は存在しないので、宗教的アイデンティティとして放棄する必要がある」と主張している。[8]
キリスト教原理主義
キリスト教原理主義は福音主義のサブセット[180]または「亜種」[181]と呼ばれています。原理主義[182]は、聖書の無謬性、イエスの処女懐胎、代償的贖罪、キリストの文字通りの復活、キリストの再臨をキリスト教の基本的な教義と見なしています。[183] 原理主義は1920年代に福音主義者の間で生まれました。主にアメリカの現象でしたが、イギリスと大英帝国にも同様の現象がありました[181] 。主流のプロテスタント教会の近代主義または自由主義神学に対抗するためでした。主流派教会の改革に失敗した原理主義者は、主流派教会から分離して独自の教会を設立し、エキュメニカル組織（1950年に設立された全米教会協議会など）への参加を拒否し、分離主義（非原理主義教会とその文化からの厳格な分離）を真の信仰の試練とした。ほとんどの原理主義者はバプテスト派とディスペンセーション主義者 [184]またはペンテコステ派とカリスマ派である。[185] [疑わしい-議論する]
聖書研究の主な方法として聖書の文字通りの解釈と、聖書の無誤性と解釈の絶対確実性に大きな重点が置かれています。[186]
主流品種
主流の福音主義は歴史的に、2つの主な方向性、すなわち告白主義とリバイバル主義に分かれている。この2つの流れは互いに批判的である。告白主義福音主義者は無防備な宗教体験に疑念を抱いており、リバイバル主義福音主義者は（彼らが疑うように）活気ある精神性を抑圧する過度に知的な教えに批判的である。[187]アピール力を広げるために、現代の福音主義会衆の多くは、意図的に福音主義の特定の形態に属さないよう努めている。これらの「一般的な福音主義者」は通常、神学的にも社会的にも保守的であるが、彼らの教会はより広範な福音主義運動の中で、非宗派的であるとしばしば表現する（または、宗派のメンバーである場合は、宗派名を除いた教会名など、宗派とのつながりを強く強調しない）。[188]
南部バプテスト神学校の学長アルバート・モーラーの言葉によれば、信仰告白的福音主義とは「プロテスタント宗教改革の神学上の定式との一貫した信念の連続性を求めるキリスト教信者の運動」を指す。信仰告白的福音主義者は、ベビントンが提案した福音主義の区別を承認する一方で、真の福音主義には、神学上の自由主義や異端から運動を守るために、より具体的な定義が必要であると信じている。信仰告白的福音主義者によると、エキュメニカル信条や宗教改革時代の信仰告白（改革派教会の信仰告白など）に賛同することで、そのような保護が得られる。[189]信仰告白主義福音主義者は、保守的な長老派教会（ウェストミンスター信仰告白を重視）、第二ロンドン信仰告白などの歴史的なバプテスト信仰告白を重視する特定のバプテスト教会、三十九箇条を重視する福音主義英国国教会（オーストラリアのシドニー教区など[190]）、宗教条項を遵守するメソジスト教会、および敬虔な信念を持つ一部の信仰告白主義ルター派によって代表される。[191] [173]
信仰告白派福音主義者の間での歴史的プロテスタント正統主義の強調は、福音主義、特にリバイバル主義と敬虔主義の影響を強く受けた教会に独自の影響を及ぼしてきた反教義的見解と正反対である。信仰告白派福音主義者は、メソジスト派、ウェスレー派ホーリネス派、ペンテコステ派とカリスマ派、一部のアナバプテスト派、バプテスト派と長老派の一部に代表される。 [173]信仰告白派福音主義者は、信仰告白派福音主義者よりも宗教的経験を重視する傾向がある。[187]
進歩的福音主義者
福音派は、運動の原理主義主流派に不満を抱いており、進歩的福音派、ポスト保守福音派、オープン福音派、ポスト福音派など様々に表現されてきた。進歩的福音派は福音主義左派としても知られ、他の進歩的キリスト教徒と神学や社会観を共有しながらも、福音主義に共感している。進歩的福音派は一般的に女性の平等、平和主義、社会正義を主張している。[192]
バプテストの神学者ロジャー・E・オルソンが述べたように、ポスト保守福音主義は福音主義の4つの特徴を堅持しながらも、より柔軟で他のキリスト教徒を受け入れる神学思想の一派である。[193]オルソンによると、ポスト保守主義者は教義上の真実よりも聖書によって形作られた霊的経験の方が重要だと信じている。ポスト保守福音主義者は他のキリスト教の伝統との対話を深め、女性、人種的マイノリティ、発展途上国のキリスト教徒の声を取り入れた多文化福音主義神学の発展を支持している。一部のポスト保守福音主義者はオープン神学とほぼ普遍的な救済の可能性も支持している。
「オープン福音派」という用語は、主にイギリス（特に英国国教会）における特定のキリスト教の思想や教会主義を指す。 [194]オープン福音派は、聖書の権威の性質、エキュメニカル信条の教え、その他の伝統的な教義の教えを重視する伝統的な福音派の立場と、文化やその他の神学的な観点に対するアプローチを組み合わせたものだと説明している。このアプローチは、他の福音派よりも包括的である傾向がある。オープン福音派の中には、保守派とカリスマ派の福音派の中間の立場を目指す者もいれば、保守的な神学的な重点とよりリベラルな社会的立場を組み合わせる者もいる。
英国の作家デイブ・トムリンソンは、福音主義者の間での不満のさまざまな傾向を含む運動を説明するために、ポスト福音主義という語を作り出した。他の人々も、同様の意図でこの語を使用しており、多くの場合、新興教会運動の福音主義者をポスト福音主義者や反福音主義者と区別している。トムリンソンは、「言語的には、[福音主義者とポスト福音主義者の]区別は、社会学者が近代とポストモダンの時代の間に行う区別に似ている」と主張している。[195]
歴史
背景
現代の福音主義は18世紀に現れたが、[196]最初は英国とその北アメリカ植民地であった。しかし、より広いプロテスタント世界の中では、後の福音主義復興に先立って影響を与えた初期の発展があった。宗教学者ランドール・バルマーによると、福音主義は「敬虔主義、長老派、そして清教徒主義の名残が合流して生じた。福音主義は、それぞれの系統から独特の特徴を拾い上げた。たとえば、敬虔主義者の温かい精神性、長老派の教義の精密主義、清教徒の個人主義的な内省などである」。[197]歴史家マーク・ノルは、このリストに高教会派英国国教会を加えており、これは福音主義に「厳格な精神性と革新的な組織」の遺産をもたらした。[198]歴史家リック・ケネディは、ニューイングランドのピューリタン牧師コットン・マザーを「最初のアメリカの福音主義者」と位置づけている。 [199]
17 世紀、ヨーロッパでは、ルター派教会内での敬虔さと信仰心の復活を目指す運動として敬虔主義が出現した。「冷たい正統主義」や過度に形式的で合理的なキリスト教に対する抗議として、敬虔主義者は聖職者と一般信徒の両方に高い道徳基準を強調する体験的な宗教を主張した。この運動には、典礼や国教会に留まるキリスト教徒と、洗礼盤、祭壇、説教壇、告解室の使用を拒否する分離派の両方が含まれていた。急進的敬虔主義が広まるにつれて、この運動の理想と願望は福音主義者に影響を与え、吸収されていった。[200]
クエーカー教の創始者とされるジョージ・フォックス[201]は、 11歳のとき、神が「神と人に清純で忠実でいること」について語ったと書いている。[13] 19歳のとき、友人たちが一緒に酒を飲もうと誘ってきたときに困惑したフォックスは、その夜祈りを捧げ、その後すぐに家を出て、4年間精神的な満足感を求めた。[13] 23歳のときの日記には、「イエス・キリストへの信仰を通して、完全な救済の確信を見出した」と書かれている。 [13]フォックスはメッセージを広め始めたが、キリスト教的完全性の可能性だけでなく、 「心の内面的な変革の必要性」を強調したことで、イギリスの聖職者や信徒から反対を受けた。[13] 1600年代半ば、多くの人々がフォックスの説教に惹かれ、彼の信奉者たちは友の会として知られるようになった。[13] 1660年までにクエーカー教徒は35,000人にまで増加しました。2つの運動は別個であり、内なる光の教義のような重要な違いがありますが、一部の人々からは福音主義キリスト教運動の最初のものの一つであると考えられています。[9] [13]
長老派の伝統は、福音主義にプロテスタントの正統性への傾倒を与えただけでなく、スコットランドと北アイルランドで1620年代にまで遡るリバイバルの伝統にも貢献しました。[202]この伝統の中心は聖餐の季節であり、通常は夏に行われました。長老派にとって、聖餐のお祝いはまれでしたが、数回の日曜日の準備説教に先立って、説教、歌、祈りを伴う人気のあるイベントでした。[203]
ピューリタニズムは、カルヴァン主義と、改宗が教会員の前提条件であるという教義、および一般信徒による聖書研究の重視を組み合わせたものである。ニューイングランドの植民地で根付き、そこで会衆派教会が国教となった。そこでは、1662年のハーフウェイ契約により、改宗体験を証言していない親が子供に洗礼を受けさせることが認められたが、聖餐は改宗した教会員のみに留保された。[204] 18世紀までにピューリタニズムは衰退し、多くの牧師が宗教的敬虔さの喪失に懸念を表明した。宗教的献身の衰退に対するこの懸念から、多くの人々が福音主義の復興を支持するようになった。[ 205 ]
高教会派の英国国教会主義も初期の福音主義に影響を与えた。高教会派は原始キリスト教を信奉する願望で際立っていた。この願望には初期キリスト教徒の信仰と禁欲的な習慣を模倣することや、聖餐を定期的に受けることも含まれていた。高教会派はまた、自発的な宗教団体の熱心な組織者でもあった。最も有名な団体は、聖書やその他の文献を配布し学校を建設したキリスト教知識促進協会（1698年にロンドンで設立）と、イギリス植民地（特に北米の入植者）での宣教活動を促進するために1701年にイギリスで設立された海外福音伝道協会である。ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー（それぞれ1703年と1707年生まれ）の両親であるサミュエルとスザンナ・ウェスレーは、どちらも高教会派の考えの熱心な支持者であった。[206] [207]
18世紀
1730年代、福音主義はイギリスとニューイングランドで始まった宗教復興運動から独立した現象として現れました。過去にもプロテスタント教会内で宗教復興運動は起こりましたが、18世紀を特徴づけた福音主義復興運動はより激しく急進的なものでした。[208]福音主義復興運動は、既存の教会の支配の外で福音を伝え、他の人を改宗させることへの自信と熱意を一般の男女に吹き込みました。これは前時代のプロテスタントとの重要な断絶でした。[209]
福音主義をそれまでのものと区別したのは、確信の教義の発展でした。ベビントンは「福音主義運動のダイナミズムは、その信奉者たちが信仰に確信を持っていたからこそ可能になった」と述べています。[210]彼はさらにこう続けます。
ピューリタンは、確信は稀で、遅れて現れ、信者の経験における苦闘の成果であると信じていたが、福音主義者は、確信は一般的なもので、通常は改宗時に与えられ、神の賜物を単純に受け入れた結果であると信じていた。教義の変化の結果、一般のプロテスタントの性質は変容した。信心のパターンが変化し、そのすべての部門における信仰生活と実生活に影響を及ぼした。実際、この変化は福音主義に新しい運動を生み出す原因となり、宗教改革以来聞かれてきたテーマの単なる変化ではなかった。[211]
最初の地域リバイバルは、マサチューセッツ州ノーサンプトンで、会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズの指導の下で起こった。1734年の秋、エドワーズは「信仰のみによる義認」に関する一連の説教を行い、コミュニティの反応は並外れていた。特に町の若者の間で、信徒の宗教的献身の兆候が高まった。リバイバルは最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25のコミュニティに広がり、1735年の春までに衰退し始めた。[212]エドワーズは敬虔主義の影響を強く受けており、ある歴史家は彼の「アメリカ敬虔主義」を強調したほどである。[213]ヨーロッパの敬虔主義者から明らかに模倣された慣行の1つは、年齢と性別で分けられた小グループの使用であり、リバイバルの成果を保存し促進するために個人の家で集まった。[214]
同じ頃、コネチカット州ニューヘイブンのイェール大学（当時はイェール・カレッジ）の学生たちもリバイバルを経験していた。その中には、後にプリンストン大学の学長となり、長老派教会の著名な牧師となったアーロン・バー・シニアもいた。ニュージャージー州では、もう一人の長老派教会の牧師であるギルバート・テナントが福音のメッセージを説き、改宗した牧師の必要性を強調するよう長老派教会に促していた。[215]
1735 年の春には、イングランドとウェールズでも重要な出来事がありました。ウェールズの教師ハウエル・ハリスは、5 月 25 日の聖餐式の最中に回心体験をしました。彼は、断食、自己省察、そして罪に対する絶望の期間を経て、神の恵みの確信を得たと述べています。 [216]その後しばらくして、ウェールズのランゲイトで英国国教会の牧師を務めていたダニエル・ローランドも回心を体験しました。2 人は大勢の聴衆に福音のメッセージを説き始め、ウェールズのメソジスト復興運動の指導者となりました。[217]ウェールズでハリスが回心を体験したのとほぼ同時期に、ジョージ・ホワイトフィールドは、自身の長期にわたる精神的危機の後にオックスフォード大学で回心しました。ホワイトフィールドは後に、「この頃、神は私の魂を啓発し、神の無償の恵みと、信仰のみによって神の前に義とされることの必要性を私に知らせてくださったのです」と述べています。[218]
ホワイトフィールドのホーリークラブの仲間で精神的な指導者であったチャールズ・ウェスレーは、1738年に福音主義への改宗を報告した。 [217]同じ週に、チャールズの兄弟で後にメソジストの創始者となるジョン・ウェスレーも、長い内なる葛藤の末に改宗した。この精神的危機の間、ジョン・ウェスレーは敬虔主義に直接影響を受けた。改宗の2年前、ウェスレーはキリスト教知識促進協会の宣教師として、新しく設立されたジョージア植民地に旅した。彼は、オーガスト・ゴットリーブ・スパングンベルク率いるモラヴィア兄弟団のグループと旅を共にした。モラヴィア人の信仰と敬虔さ、特に救済の確信を持つことはキリスト教徒の生活の普通の一部であるという彼らの信念は、ウェスレーに深い感銘を与えた。[219]ウェスレーは、1736年2月7日のスパングンベルクとの次のやり取りを詳しく述べている。
[スパンゲンバーグ]は言いました。「兄弟よ、まずあなたに一つか二つ質問しなければなりません。あなたは自分の中に証を持っていますか？神の霊はあなたの霊に、あなたが神の子であることを証していますか？」私は驚き、何と答えてよいか分かりませんでした。彼はそれを見て、「あなたはイエス・キリストを知っていますか？」と尋ねました。私は間を置いて、「私は彼が世界の救世主であることを知っています」と言いました。「確かに」と彼は答えました。「しかし、彼があなたを救ったことを知っていますか？」私は答えました。「彼が私を救うために死んだことを願っています。」彼はただ「あなた自身を知っていますか？」と付け加えました。私は「知っています」と言いました。しかし、それは無駄な言葉だったのではないかと私は思います。[220]
ウェスリーは、ロンドンの宗教団体の会合で、ついに探し求めていた確信を得た。マルティン・ルターの『ローマ人への手紙』序文の朗読を聞きながら、ウェスリーは霊的に変化したと感じた。
９時１５分頃、キリストへの信仰を通して神が心に起こす変化について[講演者]が説明している間、私は自分の心が不思議と温かくなるのを感じました。私はキリストを、救いのためにキリストだけを信頼していると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくれたという確信が私に与えられました。 [221]
敬虔主義はウェスレーに影響を与え続け、彼は33の敬虔主義の賛美歌をドイツ語から英語に翻訳した。多数のドイツの敬虔主義の賛美歌がイギリスの福音派のレパートリーの一部となった。[222] 1737年までに、ホイットフィールドは、彼の説教が大勢の聴衆を集めたイギリスで全国的な有名人となり、特にロンドンではフェッターレーン協会が福音派活動の中心地となっていた。[223]ホイットフィールドは、1739年から1740年にかけて、 13植民地で「復興の炎を煽る」ためにエドワーズと力を合わせた。すぐに第一次大覚醒がアメリカ全土のプロテスタントを刺激した。[217]
福音派の説教師たちは、儀式や伝統よりも個人の救済と信心深さを強調した。パンフレットや印刷された説教が大西洋を縦横に行き来し、信仰復興論者を勇気づけた。[224]大覚醒運動は、イエス・キリストによる救済の必要性を深く個人的に啓示する力強い説教から生まれた。儀式や式典から離れ、大覚醒運動は、深い精神的確信と救済の感覚を育み、内省と新しい個人的道徳基準への献身を奨励することで、キリスト教を一般の人々にとって非常に個人的なものにした。それはすでに教会員であった人々にも伝わり、彼らの儀式、信心深さ、自己認識を変えた。18世紀のアメリカのキリスト教徒は、宗教改革プロテスタントの福音主義の命令に、聖霊の神聖な注ぎと改宗を強調し、新しい信者の中に神への強い愛を植え付けた。復興運動はそれらの特徴を包含し、新たに創造された福音主義を共和国初期に推進した。[225]
1790年代まで、イングランド国教会の福音派は少数派のままだったが、影響力がなかったわけではなかった。ジョン・ニュートンとジョセフ・ミルナーは影響力のある福音派聖職者だった。福音派聖職者はロンドンの折衷協会やヨークシャーのエランド協会などの団体を通じてネットワークを築いた。 [226]旧非国教徒の宗派（バプテスト派、会衆派、クエーカー派）は福音派の影響下に入りつつあり、バプテスト派が最も影響を受け、クエーカー派は最も影響を受けなかった。英国国教会とメソジスト教会の両方に不満を持つ福音派の牧師は、これらの教会で働くことを選ぶことが多かった。[227] 1790年代には、英国国教会を含むこれらの福音派グループはすべてカルヴァン派の傾向を持っていた。[228]
メソジスト（「新非国教徒」）は、18世紀末までに福音主義の最も目立った表現であった。ウェスレー派メソジストは、ウェールズのカルヴァン派メソジストや、ジョージ・ホワイトフィールドの影響下で組織されたハンティンドン伯爵夫人連合に加えて、イギリス諸島全体で約7万人の信者を誇っていた。しかし、ウェスレー派メソジストは名目上は依然として英国国教会と提携しており、ウェスレーの死後4年経った1795年まで完全に分離することはなかった。ウェスレー派メソジスト教会のアルミニウス主義は、他の福音主義グループと区別されていた。[229]
同時に、福音派はスコットランド長老派教会内で重要な派閥であった。影響力のある牧師には、ジョン・アースキン、ヘンリー・ウェルウッド・モンクリフ、スティーブンソン・マギルなどがいた。しかし、教会の総会は穏健党によって支配されており、福音派は18世紀に国教会からの第1次および第2次離脱に関与した。[230]
19世紀
19 世紀初頭には宣教活動が増加し、この頃に多くの主要な宣教団体が設立されました (キリスト教宣教のタイムラインを参照)。福音派と高教会派の両方の運動が宣教師を後援しました。
第二次大覚醒（実際には 1790 年に始まった）は、主にアメリカの信仰復興運動であり、メソジスト教会とバプテスト教会の大幅な成長をもたらしました。チャールズ・グランディソン・フィニーはこの時期の重要な説教者でした。
英国では、ウェスレー派の伝統的な「聖書、十字架、改宗、活動主義」の組み合わせを強調することに加えて、信仰復興運動は、富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性を含むことを望み、普遍的な魅力を求めました。子供たちを引き付け、信仰復興のメッセージを広めるための文献を作成するための特別な努力が払われました。[231]
「キリスト教の良心」は、イギリスの福音主義運動によって社会運動を促進するために使われた。福音主義者は、政府と社会の領域における活動が、邪悪に満ちた世界から罪をなくすという目標を達成するための重要な方法であると信じていた。[232]クラパム派の福音主義者には、奴隷制度廃止運動で成功した ウィリアム・ウィルバーフォースのような人物が含まれていた。
19世紀後半には、ジョン・ウェスレーの「完全な聖化」の教義に基づくウェスレー派ホーリネス運動が前面に出て、多くの信者が主流のメソジスト派に留まった一方で、自由メソジスト教会やウェスレー派メソジスト教会などの新しい宗派を設立した者もいた。[233]イギリスの都市部では、ホーリネスのメッセージはそれほど排他的でも批判的でもなかった。[234]
ケズウィック主義は非メソジスト派に第二の祝福の教義を教え、カルヴァン派（改革派）の福音主義者に影響を与え、キリスト教宣教同盟などの宗派の設立につながった。[235] [236]
プリマス・ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーは、19世紀のアイルランドの聖公会牧師で、現代のディスペンセーション主義を考案した。これは、現代の福音主義の発展に組み込まれた革新的なプロテスタント神学の聖書解釈である。サイラス・スコフィールドは、スコフィールド参考聖書の解説を通じてディスペンセーション主義の影響をさらに促進した。文化研究の観点から見ると、学者マーク・S・スウィートナムによると、ディスペンセーション主義は、福音主義、聖書の文字通りの解釈へのこだわり、神と人類の関わりの段階の認識、キリストが間もなく再臨して聖徒たちを携挙するという期待、そして終末論と前千年王国論の両方に焦点を当てていることで定義できる。[237]
19世紀には、2,000人以上の信者を抱えるメガチャーチが発展し始めた。 [238]最初の福音派メガチャーチである6000席の講堂を備えたメトロポリタン・タバナクルは、1861年にチャールズ・スポルジョンによってロンドンで開設された。[239]ドワイト・L・ムーディーはシカゴにイリノイ・ストリート教会を設立した。[240] [241]
先進的な神学の視点は、 1850年代から1920年代にかけて、チャールズ・ホッジ、アーチボルド・アレクサンダー、BBウォーフィールドといったプリンストン大学の神学者たちから生まれました。[242]
20世紀
1910 年以降、 20 世紀初頭には原理主義運動が福音主義を支配しました。原理主義者は自由主義神学を拒否し、聖書の無誤性を強調しました。
1904年から1905年にかけてのウェールズのリバイバルに続き、 1906年のアズサストリートリバイバルにより北アメリカでペンテコステ派が広がり始めました。
20世紀はテレビ伝道の出現によっても特徴づけられた。ロサンゼルスに巨大教会アンジェラス・テンプルを創設したエイミー・センプル・マクファーソンは、1920年代にラジオを利用してより広い聴衆に伝道した。 [243]
1925年のスコープス裁判の後、クリスチャン・センチュリー誌は「消えゆく原理主義」について書いた。[244] 1929年、かつて保守神学の拠点であったプリンストン大学は、数人の近代主義者を教授陣に加えたが、その結果、 J・グレシャム・マッケンが退任し、アメリカ合衆国長老派教会は分裂した。
福音主義は1930年代後半に再び台頭し始めた。その要因の一つは、マスコミの手段としてラジオが登場したことである。[チャールズ・E・フラー]が1937年10月3日に「オールドファッションド・リバイバル・アワー」を始めたとき、彼は原理主義者が偏狭だとみなされる原因となった論争を呼ぶ問題を避けようとした。[245]
1942年4月7日から9日まで、34の宗派から147人の代表がミズーリ州セントルイスで「福音主義者間の統一行動全国会議」に集まった。翌年、シカゴで600人の代表がハロルド・オッケンガを初代会長とする全米福音主義者協会（NAE）を設立した。NAEは、原理主義者カール・マッキンタイアの指導の下で設立されたアメリカキリスト教会協議会（ACCC）への反発でもあった。ACCCは、原理主義者がエキュメニズムにおいてますます近代主義を取り入れていると見なした連邦教会協議会（後に全米教会協議会に合併）の影響に対抗するために設立された。[246] NAEを設立した人々は、原理主義者という名前を「名誉の印ではなく恥辱」とみなすようになった。[247]
福音主義復興主義のラジオ説教者たちは、活動を規制するために1944年に全国宗教放送局を組織した。 [248]
NAE の設立により、アメリカのプロテスタントは 3 つの大きなグループに分かれました。原理主義者、近代主義者、そして他の 2 つのグループの間に位置しようとした新福音主義者です。1947 年、ハロルド・オッケンガは、原理主義とは異なる運動を識別するために、新福音主義という用語を作りました。新福音主義者には、ACCC の保守原理主義とは異なる 3 つの大きな特徴がありました。
- 彼らは社会問題への関与を奨励しました。
- 彼らは高い学術水準を推進した。そして
- 彼らはマッキンタイアが推進した教会の分離主義を拒否し、[249]しばしば教会外の組織を通じて他者との協力を追求した。[250]
これらの特徴は、1950 年代半ばまでに具体的な形になりました。1947 年にカール FH ヘンリーの著書『原理主義の不安な良心』は、福音主義者に社会問題への取り組みを呼びかけました。
「福音主義者は、自分が生きている文化が実際にはキリスト教的ではない限り、社会改善を達成するためには非福音主義者と団結しなければならない。それは単に福音派の勢力が優勢ではないからだ。福音主義は非福音主義的な環境でその信念を表明すべきではないと言うことは、福音主義から宣教のビジョンを奪うことに他ならない。」[251]
同年、フラー神学校が設立され、オッケンガが学長、ヘンリーが神学部長に就任した。
しかし、最も強い推進力となったのは、ビリー・グラハムの活動の発展でした。1951年、彼はプロデューサーのディック・ロスとともに映画製作会社ワールドワイド・ピクチャーズを設立しました。[252]グラハムは、マッキンタイアや同僚の保守派ボブ・ジョーンズ・シニア、ジョン・R・ライスの支援を受けてキャリアをスタートさせました。しかし、1954年のロンドンでの伝道活動の範囲を広げる中で、彼はこれらの人々が認めない宗派の支援を受け入れました。1957年のニューヨークでの伝道活動でさらに踏み込んだとき、保守派は彼を強く非難し、支援を撤回しました。[253] [254]ウィリアム・マーティンによると：
ニューヨークでの聖戦は、旧原理主義者と新福音主義者の分裂を引き起こしたわけではない。その分裂は、15年前にほぼ同時に全米キリスト教会とマッキンタイアのアメリカキリスト教会協議会が設立されたことで示唆されていた。しかし、この聖戦は、2つのグループが自らを定義することを余儀なくされる出来事となった。[255]
4 番目の展開は、ヘンリーを初代編集者として迎えたクリスチャニティー・トゥデイ( CT )の創刊であり、これは新福音主義者に自らの見解を広めるプラットフォームを与え、彼らを原理主義者と近代主義者の間に位置付けるという戦略的なものでした。ハロルド・リンセル宛の手紙の中で、グラハムはCT が次のようになるだろうと述べています。
福音主義の旗を道の真ん中に立て、保守的な神学的立場をとりながら、社会問題に対しては明らかにリベラルなアプローチをとる。それは、神学的に妥協することなく、リベラリズムの最良の部分と原理主義の最良の部分を組み合わせることになるだろう。[256]
戦後にはエキュメニカル運動が成長し、世界教会協議会が設立されたが、福音派はこれに疑念を抱いた。[257]
英国では、ジョン・ストット（1921年～2011年）とマーティン・ロイド・ジョーンズ（1899年～1981年）が福音派キリスト教の主要指導者として登場しました。
カリスマ運動は 1960 年代に始まり、多くの主流派宗派にペンテコステ派の神学と実践が導入されました。ヴィンヤード教会協会やニューフロンティアなどの新しいカリスマ団体の起源は、この時期に遡ります (英国新教会運動も参照)。
20 世紀末には、福音主義の一部、特に新興教会運動に、物議を醸すポストモダンの影響が入り込んだ。また、多くのキリスト教の分派を活気づけているが、福音主義の領域では特に関連が深い、心霊主義と現代の軍事的隠喩や実践との関係も物議を醸している。霊的戦争は、宗教組織と軍事化の長年にわたるパートナーシップの最新の反復である。この 2 つの領域は、福音主義の影響力を拡大するという目的を推進するために、攻撃的な祈りの形態が長い間使用されてきたが、一緒に考慮されることはめったにない。政治的軍事化が進む主要な瞬間は、福音主義コミュニティにおける軍事的イメージの顕著化と同時に起こった。このパラダイム的な言語は、軍事化された感覚を強化するために社会学的および学術的研究への依存が高まることと相まって、福音主義の祈りの軍事化された形態を効果的に強調する暴力的な精神を例示するのに役立つ。[258]
21世紀
ナイジェリアでは、Redeemed Christian Church of GodやLiving Faith Church Worldwideなどの福音派のメガチャーチが、住宅、スーパーマーケット、銀行、大学、発電所を備えた自治都市を建設しました。[259]
2005年にはPure Flix 、 2013年にはKendrick Brothersなど、福音派キリスト教映画製作団体が設立された。[260] [261]
福音派教会の成長は、世界のさまざまな地域で新しい礼拝所の建設や拡張とともに続いています。 [262] [263] [264]
世界の統計
2011年のピュー・フォーラムの世界キリスト教に関する調査によると、全キリスト教徒の2億8548万人、つまり13.1%が福音派である。[265] : 17 これらの数字にはペンテコステ派とカリスマ派の運動は含まれていない。この調査では、「福音派」というカテゴリーは「ペンテコステ派とカリスマ派」のカテゴリーとは別のカテゴリーとして考えるべきではないと述べている。なぜなら、信者の中には、自分の教会が福音派の団体に所属している場合、両方の運動に属していると考える人もいるからである。[265] : 18
2015年、世界福音同盟は「129カ国の教会がそれぞれ福音同盟を結成し、100を超える国際組織が協力して6億人を超える福音派キリスト教徒に世界的なアイデンティティ、発言力、プラットフォームを提供するネットワーク」です。[266] [267]この同盟は1951年に21カ国の福音派によって結成されました。同盟はメンバーが世界規模で協力できるよう支援してきました。
CNRSのセバスチャン・ファスによれば、2016年には世界に6億1900万人の福音派がおり、これはキリスト教徒の4人に1人に相当する。 [16] 2017年には約6億3000万人となり、ペンテコステ派を含めて1100万人増加した。[268]
オペレーション・ワールドは福音派の人数を5億4590万人と推定しており、これは世界人口の7.9％にあたる。[269] 1960年から2000年にかけて、報告されている福音派の人口の世界的な増加率は世界人口の3倍、イスラム教の2倍に上った。[270]オペレーション・ワールドによると、福音派人口の現在の年間増加率は2.6％で、依然として世界人口増加率の2倍以上である。[269]
アフリカ
21世紀には、多くのアフリカ諸国で福音派教会が活動しています。福音派教会は1960年代の独立以降特に成長しており、[271]最も強力な運動はペンテコステ派の信仰に基づいています。国際的な運動も含め、幅広い神学と組織があります。
ナイジェリア
ナイジェリアでは、福音派教会勝利万歳（旧称「西アフリカ福音派教会」）が5000の会衆と1000万人以上の会員を擁する最大の教会組織である。この教会は3つの神学校と8つの聖書学校を後援し、福音派宣教協会（EMS）とともにナイジェリアやその他の国で奉仕する1600人の宣教師を擁している。1999年以来、ナイジェリア北部でのシャリア法の拡大に反対するイスラム教徒とキリスト教徒の間で深刻な対立が続いている。この対立によりキリスト教徒は過激化し、政治化している。暴力は激化している。[272] [説明が必要]
エチオピアとエリトリア
エチオピア、エリトリア、およびエチオピア人およびエリトリア人のディアスポラでは、エチオピア・エリトリア福音主義としても知られるプンタイ（ゲエズ語: ጴንጤ）、またはウェニゲラウィ（ゲエズ語: ወንጌላዊ – 直訳すると「福音派」） ") は福音派キリスト教徒に対して使用される用語ですエチオピアとエリトリア国内のその他の東方/東洋志向のプロテスタントキリスト教徒、および国外に離散したエチオピア人およびエリトリア人。[273] [274] [275]それらの中で顕著な運動は、ペンテコステ主義(エチオピア純福音信者教会)、バプテストの伝統 (エチオピアのケール・ヘイウェット教会)、ルーテル主義(エチオピア福音教会メカネ・イエススおよびエリトリア福音ルーテル教会)、メノナイト-再洗礼派の伝統(メセレテ クリストス教会)）。[276]
ケニア
ケニアでは、主流の福音派宗派が政治活動や支援者の促進において主導的な役割を果たしており（疑わしい–議論の余地あり） 、より小規模な福音派宗派の重要性は低い。ダニエル・アラップ・モイは1978年から2002年まで大統領を務め、福音派を自称したが、反対意見や多元主義、権力の分散化を容認しなかった。[277]
南アフリカ
ベルリン宣教協会(BMS) は、1914 年以前に南アフリカで活動していた 4 つのドイツ系プロテスタント宣教協会の 1 つでした。1815 年以降、ドイツの敬虔主義の伝統から生まれ、1834 年に最初の宣教師を南アフリカに派遣しました。初期の数年間は肯定的な報告はほとんどありませんでしたが、1859 年から 1914 年にかけて特に活発でした。特にボーア共和国で盛んに活動しました。世界大戦によりドイツとの接触は断たれましたが、宣教はペースを落としながらも継続されました。1945 年以降、宣教師たちはアフリカ全土の脱植民地化、特にアパルトヘイト政府に対処しなければなりませんでした。BMS は常に精神的な内面性、道徳、勤勉、自制心などの価値観を強調していました。不正や人種差別に対して断固とした発言や行動ができなかったため、1972 年に解散しました。[278]
マラウイ
1974年以来、マラウイの都市では若い専門家たちが福音主義の布教活動に積極的に取り組んできました。[279]
モザンビーク
モザンビークでは、1900年頃に南アフリカで改宗した黒人移民から福音派プロテスタントが生まれた。彼らはヨーロッパの宣教師の援助を受けたが、産業労働者として自ら教会を建て、布教活動に資金を提供した。彼らはモザンビーク南部に福音派プロテスタントの普及を準備した。モザンビークの植民地時代、カトリックのポルトガル政府は福音派プロテスタントの普及に対抗しようとした。[280]
東アフリカ復興
東アフリカ復興運動は、1920年代後半から1930年代にかけて東アフリカの福音派教会内で起こった刷新運動であり[281] 、1929年にベルギー領ルワンダ・ウルンディの教会宣教協会の宣教所で始まり、1930年代から1940年代にかけてウガンダ、タンザニア、ケニアに広がり、1970年代を通じて東アフリカの教会の著しい成長に貢献し、運動の観察者であり参加者であった西洋の宣教師たちに目に見える影響を与えました。[282] [ページが必要]
ラテンアメリカ
現代のラテンアメリカでは、「福音派」という用語は単に「プロテスタント」の同義語であることが多い。[283] [284] [285]
ブラジル
ブラジルのプロテスタントは、1820年代に始まった取り組みを継承し、19世紀にドイツ人移民とイギリス人、アメリカ人宣教師によって主に始まった。 [286]
19 世紀後半、ブラジル人の大多数は名ばかりのカトリック教徒であったが、国には司祭が十分におらず、大多数の人にとって彼らの宗教は名ばかりのものであった。[要出典]ブラジルのカトリック教会は 1890 年に廃止され、教区の数を増やして聖職者の効率を高めることで対応した。多くのプロテスタントは大規模なドイツ移民コミュニティから来たが、彼らはめったに布教活動に従事せず、主に自然増加によって成長した。
メソジスト派は、長老派やバプテスト派とともに活動していた。スコットランド人宣教師ロバート・リード・カリーは、スコットランド自由教会の支援を受けて1855年にブラジルに移住し、1856年にポルトガル語圏の人々の中で最初の福音派教会を設立した。それは会衆派の方針に従ってフルミネンセ福音教会として組織され、ブラジルの会衆派教会の母教会となった。[287]セブンスデー・アドベンチスト派は1894年に到着し、YMCAは1896年に組織された。宣教師たちは学校、大学、神学校を推進し、サンパウロには後にマッケンジーとして知られる教養大学、ラヴラスには農業学校が設立された。特に長老派の学校は後に政府システムの中核となった。1887年、リオデジャネイロのプロテスタントは病院を設立した。ブラジルの上流階級はカトリックか世俗主義のどちらかに固執していたため、宣教師たちは主に労働者階級の聴衆に伝わった。1914年までに、アメリカ人宣教師によって設立されたプロテスタント教会には47,000人の信者がおり、282人の宣教師が奉仕していた。一般的に、これらの宣教師はメキシコ、アルゼンチン、またはラテンアメリカの他の地域よりも成功していた。[288]
1930年までにプロテスタントは70万人に達し、次第に自らの事柄を管理するようになっていった。1930年、ブラジルのメソジスト教会は宣教団体から独立し、独自の司教を選出した。プロテスタントは主に労働者階級出身であったが、彼らの宗教的ネットワークは彼らの社会的地位の向上を加速させた。[289] [290] [信頼できない情報源? ]
プロテスタントは 1960 年代まで人口の 5% 未満を占めていましたが、布教活動によって急激に増加し、2000 年までに教会に所属するブラジル人の 15% 以上を占めるようになりました。この増加の大部分はペンテコステ派とカリスマ派のグループによるものです。
ペンテコステ派の宣教師は20世紀初頭に到着した。ペンテコステ派の改宗は1950年代から60年代にかけて急増し、ブラジル先住民が自治教会を設立し始めた。最も影響力のあったのは、1955年にマノエル・デ・メロが設立した「ブラジル・パラ・オ・クリスト（キリストのためのブラジル）」である。個人の救済、神の治癒力、厳格な道徳規範を強調したこれらのグループは、特に急成長を遂げている都市部の移民コミュニティの間で幅広い支持を集めた。ブラジルでは、1990年代半ば以降、黒人のアイデンティティ、反人種差別主義、福音主義神学を統合することを目的としたグループが急速に増加した。[291]ペンテコステ派は1911年にスウェーデンとアメリカの宣教師によってブラジルに到着した。急速に成長したが、多くの分裂と分裂に耐えた。いくつかの地域では、福音派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会が1960年代から政治において指導的役割を担ってきた。彼らは、 1990年にフェルナンド・コロール・デ・メロがブラジルの大統領に選出されたことに大きな功績を残したと主張している。 [292]
2000年の国勢調査によると、ブラジルの人口の15.4%がプロテスタントだった。Datafolha研究所が最近行った調査によると、ブラジル人の25%がプロテスタントで、そのうち19%がペンテコステ派の信者である。2010年の国勢調査では、その時点で22.2%がプロテスタントだった。プロテスタント派の信者数は、20世紀後半から急増している。[293]彼らは政治的にも社会的にも保守的であり、神の恩恵がビジネスの成功につながると強調している。[294]富裕層と貧困層は伝統的なカトリック教徒のままであったが、福音派プロテスタントのほとんどは、新しい下層中流階級、つまり「Cクラス」（A-E分類システム）に属していた。[295]
チェスナットは、ペンテコステ派が「貧困層の主要な組織の一つ」になったと主張している。なぜなら、これらの教会は急速に発展する実力主義社会で生き抜くために必要なスキルを会員に教えるような社会的ネットワークを提供しているからである。[296]
ブラジル発祥の大きな福音派教会の一つに、1977年に設立された新ペンテコステ派のユニバーサル・チャーチ・オブ・ザ・キングダム・オブ・ゴッド（IURD）がある。現在では多くの国に存在し、世界中に数百万人の信者がいるとされている。[297]
グアテマラ
プロテスタントは、20世紀後半まで人口のごく一部にとどまっていたが、この時期には、グアテマラ内戦の激化と時を同じくして、さまざまなプロテスタント団体が人口増加を経験した。グアテマラの元国家元首であるエフライン・リオス・モント将軍とホルヘ・セラノ・エリアス将軍は、グアテマラの元大統領ジミー・モラレスと同様に、福音派プロテスタントを信仰している。[298] [299]ペンテコステ派の福音派であるモント将軍は、クーデターによって権力を握った。彼は、左翼ゲリラ反乱軍に対する戦争を、無神論的な「悪の勢力」に対する聖戦としてエスカレートさせた。[300]
アジア
中国
福音派キリスト教は19世紀にプロテスタントの宣教師を通じて中国に伝わりました。1907年の満州復興以降、地元の伝統を持つ現地の説教者を通じて福音主義が成長しました。[301]
中国におけるキリスト教徒の数を数えることは、多くの困難を伴う。[302]フランスの研究者セバスチャン・ファスは、2020年時点で中国本土には6600万人の福音派がいると推定している。[303]数えることの難しさを示すように、2023年の調査ではプロテスタントの成人は合計1800万人しかいなかった。[302]
韓国
アジアにおけるプロテスタントの宣教活動は、韓国で最も成功した。アメリカの長老派教会とメソジスト教会は1880年代に到着し、好評を博した。韓国が日本の植民地であった1910年から1945年の間、キリスト教は、日本語と神道の強制を強要する日本の取り組みに反対するナショナリズムの表現の一部となった。[304] 1914年には、1600万人のうち、プロテスタントが86,000人、カトリックが79,000人だったが、1934年には、その数は168,000人と147,000人になった。長老派教会の宣教師は特に成功した。[305]朝鮮戦争（1950～53年）以来、多くの韓国人キリスト教徒が米国に移住し、残された者たちは社会的、経済的地位が急激に向上した。21世紀の韓国のプロテスタント教会のほとんどは、福音主義の伝統を強調している。韓国の福音主義は、神学的な保守主義[要説明]と感情的な復興主義[要説明] のスタイルを特徴としています。ほとんどの教会は、年に 1 回か 2 回、復興集会を主催しています。宣教活動は優先度が高く、13,000 人の男女が世界中で宣教活動に従事しており、韓国は米国に次ぐ第 2 位となっています。[306]
スクマンは、1945年以来、プロテスタントは韓国人の間で中流階級、若者、知識人、都市住民、近代主義者の宗教として広く認識されてきたと主張している。[307] [308]プロテスタントは、韓国の近代化の追求と米国への模倣[疑わしい–議論する]、そして旧日本植民地主義と北朝鮮の権威主義への反対を支持する強力な勢力[疑わしい–議論する]であった。 [309] [信頼できない情報源? ]
韓国は、世界でも最大かつ最も活発なキリスト教会の本拠地であることから「福音主義の超大国」と呼ばれており、海外に派遣されている宣教師の数でも米国に次ぐ第2位である。[310] [311] [312]
2015年の韓国国勢調査によると、970万人、つまり人口の19.7％がプロテスタントであると自称しており、その多くは福音主義に基づいた長老派教会に属しています。[313]
フィリピン
2010年の国勢調査によると、フィリピン人の2.68%が福音派である。フィリピン福音教会評議会（PCEC）は、フィリピンの70以上の福音派および主流プロテスタント教会と210以上の準教会組織から構成され、2011年時点で1100万人以上の会員を擁している。[314]
ヨーロッパ
フランス
2019年には、フランスにおける福音主義が成長していると報告され、10日ごとに新しい福音派教会が建設され、現在フランス全土で70万人の信者がいる。[315]
イギリス
ジョン・ウェスレー（1703–1791）は、英国国教会の聖職者、神学者であり、弟のチャールズ・ウェスレー（1707–1788）および同僚の聖職者ジョージ・ホワイトフィールド（1714–1770）とともにメソジスト教を創始した。1791年以降、この運動は「メソジスト・コネクション」として英国国教会から独立し、特に労働者階級の間で独自の勢力となった。[316]
クラパム派は、ロンドンのクラパムを拠点とするイングランド国教会の福音主義者と社会改革者のグループであり、1780年代から1840年代に活動していた。ジョン・ニュートン（1725年 - 1807年）が創設者である。歴史家スティーブン・トムキンズは、彼らを「ウィリアム・ウィルバーフォースを中心とするイングランドの友人や家族のネットワークであり、道徳的、精神的価値観の共有、宗教的使命と社会活動、互いへの愛、そして結婚によって強力に結びついていた」と表現している。[317]
福音主義は、1800年から1860年代にかけて英国国教会の大きな勢力であった。福音主義者のジョン・バード・サムナーがカンタベリー大主教になった1848年までに、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていたが、その時点では目標が大きく多様化しており、もはや組織化された派閥とはみなされていなかった。[318] [319] [320]
21世紀の英国には、推定200万人の福音主義者がいる。[321]福音同盟が2013年に実施した調査によると、英国の福音主義者の87％が毎週日曜朝の教会の礼拝に出席し、63％が毎週または隔週の小グループに参加している。[322] 2012年に実施された以前の調査では、福音主義者の92％が貧困者を助けるのはキリスト教徒の義務であることに同意し、45％が緊急に困っている人々を支援する基金や計画を持っている教会に通い、42％がフードバンクを支援または運営している教会に通っていることがわかった。63％が什一献金を信じており、収入の約10％を教会、キリスト教組織、さまざまな慈善団体に寄付している。 [323]英国の福音主義者の83％は、聖書が自分たちの信念、見解、行動を導く最高の権威を持っていると信じており、52％が毎日聖書を読んだり聞いたりしている。[324] 1846年に結成された福音同盟は、世界初のエキュメニカル福音派団体であり、福音派を団結させ、政府、メディア、社会に耳を傾け、また、それらの声に耳を傾けてもらうよう支援しています。
スイス
1970年代以降、スイスでは福音派と福音派教会の数が急増した。人口調査によると、これらの教会の信者数は1970年から2000年にかけて3倍に増え、専門家はこれを「目覚ましい発展」と評した。[325]社会学者のイェルク・シュトルツとオリヴィエ・ファーヴルは、この増加はカリスマ派とペンテコステ派のグループによるものであり、一方、古典的な福音派は安定しており、原理主義派は衰退していると指摘している。[326]宗教教会に関する定量的な国勢調査は、スイスの福音主義の重要な多様性を明らかにしている。[327]
アングロアメリカ
アメリカ合衆国
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカのプロテスタントのほとんどは福音派だった。より自由主義的で近代主義的な主流派と原理主義派（後者は典型的には福音派）の間に激しい分裂が生じていた。主要な問題には、聖書の真実性（文字通りか比喩的か）と学校での進化論の教えなどがあった。[328]
第二次世界大戦中および戦後、福音派はますます組織化されていった。米国内では福音派の活動が大きく拡大し、「リバイバル主義のリバイバル」が起こった。ユース・フォー・クライストが結成され、後にビリー・グラハムのリバイバル運動の拠点となった。全米福音派協会は、主流の連邦教会協議会に対抗する組織として 1942 年に結成された。1942 年から 1943 年にかけて、オールドファッションド・リバイバル・アワーは全国的なラジオ視聴者数で記録的な数を記録した。[329] [ページが必要] しかし、この組織によって原理主義団体は福音派から分離した。
ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの調査によると、福音派は伝統主義者、中道主義者、近代主義者の3つの陣営に大別できる。[330] 2004年のピュー研究所の調査では、アメリカ人の70.4％が自らを「キリスト教徒」と呼んでいるものの、福音派は人口の26.3％に過ぎず、カトリックは22％、主流プロテスタントは16％を占めている。[331] 2020年のキリスト教徒人口では、主流プロテスタントが福音派を上回り始めた。[332] [333] [334]
福音派はアメリカの歴史を通じて社会的に活動的であり、その伝統は南北戦争前の奴隷制度廃止運動や禁酒法運動にまで遡る。[335]福音派はグループとしてキリスト教右派と関連付けられることが多い。しかし、福音派を自称する黒人の多くはキリスト教左派に傾倒しており、リベラルな白人の自称福音派も少数存在する。[336] [337]
アメリカの福音派の言説で繰り返し取り上げられるテーマとしては、中絶、[338] 進化論否定、[339]世俗主義、[340]アメリカ合衆国をキリスト教国家とする概念などがある。[341] [342] [343]
福音派の人道援助
1940年代、米国では、新福音主義が福音派教会における社会正義とキリスト教の人道援助活動の重要性を説いた。 [344] [345]福音派キリスト教人道団体のほとんどは、20世紀後半に設立された。[346]最も多くのパートナー国を持つ団体としては、ワールド・ビジョン・インターナショナル（1950年）、サマリタンズ・パース（1970年）、マーシー・シップス（1978年）、プリズン・フェローシップ・インターナショナル（1979年）、インターナショナル・ジャスティス・ミッション（1997年）がある。[347]
参照
- 聖書の文字通りの解釈
- 児童伝道運動
- キリスト教
- キリスト教の終末論
- キリスト教原理主義
- キリスト教ナショナリズム
- キリスト教右派
- キリスト教シオニズム
- キリスト教と政治
- 英国の保守福音主義
- ベネズエラ福音評議会
- カナダ福音派
- 元福音主義者
- イエスとジョン・ウェイン
- 最大の福音派教会のリスト
- 最大の福音派教会の講堂のリスト
- 福音派キリスト教徒のリスト
- 福音派神学校および神学校の一覧
- 全米福音派協会
- レッドレター・クリスチャン
- 福音主義的精神のスキャンダル
- 世界福音同盟
- 礼拝（福音主義）
注記
参考文献
引用
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euangelismos
が支配的に使われているにもかかわらず
、その派生語である evangelical は、宗教改革の時代まで広く、あるいは物議を醸す形で使われることはなかった。その後、マルティン・ルターによって、euangelismos
に関するパウロの教えが救いの不可欠なメッセージであると再主張したことにより、euangelismos は注目されるようになった。その光は、教会の権威、伝統、典礼の山に隠れていると彼は主張した。ルターにとって救いのメッセージの本質は、信仰のみによる義認であり、教会だけでなく各個人が立つか倒れるかの基準となるものであった。
エラスムス
、
トマス・モア
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ヨハネス・エックは
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ジョン ウェスレーは、英国国教会の伝統から受け継いだ聖礼典の神学を保持しました。彼は、洗礼によって子供は原罪の罪から清められ、神との契約に加わり、教会に受け入れられ、神の王国の相続人となり、霊的に新しく生まれると教えました。彼は、洗礼は救いに不可欠でも十分でもないが、キリストの働きの恩恵を人間の生活に適用するために神が指定した「通常の手段」であると述べました。一方、彼は幼児洗礼の再生の恩恵を肯定しながらも、恩恵から落ちた人々に対する成人の改心の必要性も主張しました。道徳的責任を負えるまで成熟した人は、悔い改めと信仰をもって神の恩恵に応えなければなりません。キリストに対する個人的な決断と献身がなければ、洗礼の賜物は無効になります。
罪の赦しとしての洗礼
。洗礼において、神は私たちの罪の赦しを与え、私たちはそれを受け取ります（使徒行伝 2:38）。私たちを神から引き離していた罪が赦されることで、私たちは義とされ、罪の咎と罰から解放され、神との正しい関係を取り戻します。この和解はキリストの贖罪によって可能となり、聖霊の働きによって私たちの生活の中で現実のものとなります。私たちはそれに応じて、罪を告白して悔い改め、イエス・キリストが私たちの救いに必要なことはすべて成し遂げてくださったという信仰を確認します。信仰は義とされるために必要な条件であり、洗礼においてその信仰が告白されます。神の赦しによって、私たちの霊的生活が新たになり、キリストにおける新しい存在となることが可能になります。
新しい命としての洗礼
。洗礼は、聖霊の力による、キリストを通して、キリストにおける新しい命の秘跡的なしるしです。再生、新生、生まれ変わるなど、さまざまな形で表現されるこの恵みの働きは、私たちを新しい霊的被造物にします（コリント人への手紙第二 5:17）。私たちは罪に支配されていた古い性質に死に、私たちを変えてくださるキリストの命そのものに入ります。洗礼はキリストにおける新しい命に入る手段ですが（ヨハネによる福音書 3:5、テトスへの手紙 3:5）、新しい命は必ずしも水を注がれた瞬間や按手を受けた瞬間と一致するとは限りません。キリストによる私たちの贖いとキリストにおける新しい命に対する私たちの認識と受け入れは、生涯を通じて変化するかもしれません。しかし、新しい命の現実をどのような形で経験するにせよ、それは神が洗礼において私たちになさった約束を成就するのです。
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合同メソジスト教会内に残っているホーリネス運動の大きな集団にも注意を払う必要があります。これらのうち最も影響力があるのは、アズベリー大学とアズベリー神学校 (どちらもケンタッキー州ウィルモア) が支配するサークルですが、合同メソジスト教会内で大きな影響を与えてきた他の大学、無数の地元のキャンプミーティング、さまざまな地元のホーリネス協会の名残、独立したホーリネス志向の宣教団体などについても言及できます。同様のパターンは、その文脈でメソジスト教会内のクリフ大学の役割にも見られます。
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外部リンク
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ウィキメディア・コモンズには、福音派キリスト教に関連するメディアがあります。
- アメリカ福音主義研究研究所、ウィートン大学、2002年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2002年8月10日取得。
- スペンサー、マイケル（2009年3月10日）「迫り来る福音派の崩壊」クリスチャン・サイエンス・モニター。
- 現代の福音派アフリカ神学者：入門書、心配する必要はない、2011年7月14日にオリジナルからアーカイブ、 2010年5月13日取得。
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- World Evangelical Alliance、2015年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年3月15日閲覧（WEA）
- FULLER Magazine Issue No. 2 – Evangelical、2015年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ、2015年9月2日閲覧– 福音主義者であることの意味を探る